Tibetan
ཡིན་ཀྱང་ཡན་ལག་བཞི་ལ་བྱང་ཆུབ་བཞི་ སྦྱོར་ཚུལ་ཕལ་ཆེར་བསྣོལ་བ་འདི་ནི། ཕན་ཚུན་རྒྱས་བཏབ་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །དེ་ཡང་འདིར་རྡོ་རྗེ་བཞིའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བྱང་ཆུབ་བཞིའི་མིང་བསྣོལ་ཚུལ་སྐུ་ལ་ཐུགས་ཀྱི་ཆོས་དང༌། ཡེ་ཤེས་ལ་སྐུའི་ཆོས་དང༌། ཐུགས་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆོས་རྗེས་སུ་ཞུགས་པའི་ཚུལ་དང༌། གསུང་གི་རྣལ་འབྱོར་ལ་རང་གནས་སོ།། །།གཉིས་པ་དག་དབྱེ་ལ་ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྐབས་སུ་བབ་པའི་སྦྱང་བྱ་ནི། གཞོན་ནུ་དེ་དག་ལང་ཚོའི་གནས་སྐབས་ཐོབ་པ་ན། རིགས་ཀྱི་བུད་མེད་ལས་ཐིག་ལེ་འཕོ་བ་ཡང་ཡང་ཐོབ་པ་ན་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་བུ་དང་མུ་མོ་མང་དུ་སྤྲོས་པར་གྱུར་ལ། དེ་དག་ལས་ཀྱང་ཚ་བོ་དང་ཡང་ཚ་ལ་སོགས་པ་དུ་མ་སྤྲོས་ན། རིགས་ཀྱི་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱི་བསྐྱེད་གཞི་ཕ་མེས་དེ་ནི་སྐྱེ་དགུའི་བདག་པོ་ཞེས་འདོགས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་འཁོར་བ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཕྱིར་འཕོ་བའི་དོད་དུ་འདིར་ཕྱིར་འཕོ་བ་བཀག་སྟེ་མངལ་གནས་ཀྱི་དོད་རང་ལུས་ཀྱི་རྩ་འཁོར་ལོ་རྣམས་ཡིན་ལ། འཐུར་དུ་ལྷུང་བའི་དོད་ནོར་བུ་ནས་གཙུག་ཏོར་གྱི་བར་དུ་གྱེན་དུ་ཟློག་སྟེ་སྤྲོས་པས་བུ་དང་ཚ་བོ་སོགས་བསྐྱེད་པའི་དོད་རྫོགས་རིམ་གྱི་སྐབས་སུ་རྡོ་རྗེ་སྤྲོ་བ་དང༌། བསྐྱེད་རིམ་དངོས་ལ་རླུང་སེམས་གསལ་སྣང་ཙམ་གྱི་ལྷ་སྤྲོ་བ་དང༌། ལས་དང་པོ་པས་ཀྱང་དེ་ལྟར་མོས་པས་ཏེ། དེས་ན་གཞི་སེམས་ཅན་གྱི་བྱ་བ་དེ་དག་ལམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྦྱོང་བར་བྱེད་དོ། །ལམ་གོང་མའི་སྔོན་འགྲོར་འགྱུར་ཚུལ་ནི། རྣལ་འབྱོར་ཡན་ལག་དྲུག་གི་རིམ་པས་ཐ་མ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རིམ་པའི་སྐབས་སུ་གསང་ལྟེ་སྙིང་མགྲིན་དཔྲལ་པ་སྤྱི་གཙུག་རྣམས་ལ་རེ་རེ་བཞིན་ས་གཉིས་གཉིས་ཏེ། ས་བཅུ་གཉིས་འབྱུང་བ་དེ་ནི་ད་ལྟ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གསང་བ་ནས་གཙུག་ཏོར་གྱི་བར་དུ་ཟློག་པས་རྒྱུད་སྦྱོང་བར་བྱེད་ལ། དེའི་ཚེ་རླུང་དང་ཁམས་དཀར་དམར་གྱི་བགྲོད་པ་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་ཡོད་པ་སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་ངོ་བོར་ འགྱུར་ཞིང༌། གྱུར་མ་ཐག་ཏུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྤྲོ་བ་ནི། འཁོར་ལོ་དྲུག་གི་དབྱེ་བས་སྡེ་ཚན་དྲུག་ཏུའང་འདུས་པ་བཞིན། སྐབས་འདིར་འཁོར་ལོ་དྲུག་ནས་ལྷ་ཚོགས་སྤྲོ་བས་སྨིན་པར་བྱེད་དོ། །ཡང་ནོར་བུ་དང་གསང་བའི་ནུས་པ་ལྟེ་བར་བསྡུས་ཤིང༌། དཔྲལ་བ་དང་སྤྱི་གཙུག་ཀྱང་གཅིག་ཏུ་བསྡོམས་ནས། ལྟེ་བ་སོགས་འཁོར་ལོ་བཞིར་འབྲས་བུ་བཞི་ལམ་གྱི་སྐུ་བཞིའི་ངོ་བོ་རྣམས་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ནི། མས་བརྟན་དགའ་བ་བཞིའི་རིམ་པ་ལ་སྐུ་བཞི་དང་འབྲས་བུ་བཞིར་མོས་པས་སྨིན་པར་བྱེད་དོ། །དག་འབྲས་ནི། སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་རྟག་ཏུ་འཕོ་བ་མེད་པའི་ཐིག་ལེ་འཆང་ཞིང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྒྲིབ་བྲལ་ཉིད་དུ་གནས་ལ། ནམ་མཁས་གར་ཁྱབ་ཀྱི་སྲིད་པ་ཀུན་ཏུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྐལ་བ་དང་འཚམ་པར་སྤྲུལ་པ་དང་འཕྲིན་ལས་ཀྱིས་ཁྱབ་ཅིང༌། དེའི་རྒྱུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་སངས་རྒྱས་རང་སྣང་ལ་གནས་པ་དེ་ནི་ཐིག་ལེ་བཞི་མི་འགྱུར་བ་རང་བཞིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་ཆེན་ཉིད་ལས་སྤྲུལ་པའི་ཕྱིར་བདེ་ཆེན་དེ་ལ་སྐྱེ་དགུའི་བདག་པོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བས་ན་ཐིག་ལེ་བཞི་རྟག་ཏུ་མི་འགྱུར་བར་གནས་པ་དེ་ནི་ད་ལྟའི་གང་ཟག་ལ་མས་བརྟན་གྱི་རིམས་པས་སྐུ་བཞིར་མོས་པས་ལམ་དུ་བྱེད་ལ། སྐུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པས་སྤྲུལ་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་སྤྲུལ་བ་ནི། ད་ལྟ་ལྷ་ཚོགས་སྤྲོ་བས་ལམ་དུ་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་སྦྱང་བྱ་ལ་ཡང་བུ་དང་ཚ་བོ་སྤྲོ་བའི་ཕ་མེས་ལ་སྐྱེ་དགུའི་བདག་པོའི་མིང་འཇུག་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡན་ལག་ཏུ་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲོ་བསྡུ་ཅན་གྱི་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ལ་སྐྱེ་དགུའི་བདག་པོའི་ཐ་སྙད་མཛད་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་རང་སྣང་གི་སྐུ་བཞི་དབྱེར་མེད་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཆ་ནས་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་སྤྲོ་བསྡུ་མཛད་པ་པོ་དང༌། འབྲས་བུའི་ཆ་ནས་ སྤྲུལ་པ་མཐའ་ཡས་པ་སྤྲོ་བསྡུ་མཛད་པ་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་དགུའི་བདག་པོ་དངོས་ཏེ། དེ་རྣམས་དང་རྣམ་པ་མཐུན་པའི་ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ཡང་ལྷ་ཚོགས་སྤྲོ་བའི་སྒོ་ནས་སྐྱེ་དགུའི་བདག་པོར་ང་རྒྱལ་བྱེད་དགོས་པས་འབྲས་བུ་བཞི་དྲན་པའི་མཐར་ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སོགས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོ་སྟེ། སྐྱེ་དགུའི་བདག་པོར་ང་རྒྱལ་བྱེད་དོ། །ད་ནི་ཐིག་ལེ་དང་ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་དེ་དག་རྒྱུད་ལས་ཇི་ལྟར་གསུངས་ཞེ་ན། རེ་ཞིག་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པ་འགྲེལ་པར་ལུང་དྲངས་བ་ནི། བཅུ་དྲུག་ལོ་ལོན་རིགས་ཅན་མ། །གཟུགས་དང་ལང་ཚོས་བརྒྱན་པ་ལ། །དང་པོར་ལེགས་པར་བསླབས་བྱས་ནས། དབང་བསྐུར་ནས་ནི་སྒྲུབ་པ་བརྩམས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཆགས་པ་ནི། །དཔྲལ་བ་ལ་སོགས་རྣམས་ལ་འགོད། །སྭཱ་ཧཱ་གསང་བ་གཙུག་ཏོར་ཆེར། །དེ་ནས་པདྨ་རྣམ་པར་སྦྱངས། ཨཱཿཡིག་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་པ། །ཧཱུཾ་ཡིག་གིས་ནི་རྡོ་རྗེར་ལྡན། །དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པའི། ཤེས་རབ་པདྨ་བསྐྱོད་རྒྱུ་ལས། །ཧཱུཾ་ཡིག་རང་གི་རྡོ་རྗེ་ནི། །རྩེ་མོ་ལྔ་པར་རྣམ་པར་བསྒོམ། དེ་དབུས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་པ། །ཨཱཿཡིག་གིས་ནི་རབ་ཏུ་བརྟག །དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་པདྨ་དང༌། བཅས་པ་བྱས་ནས་པདྨར་གཞུག །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་སྙེམས། །འཛིན་ཅིང་རྣལ་འབྱོར་ཧཱུཾ་ཕཊ་ བྱ། །བྷ་གར་ལིང་ག་རབ་བཀོད་ནས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་སྤྲོ་མི་བྱ། །ཁམས་གསུམ་པོ་ནི་མ་ལུས་པའི། །སངས་རྒྱས་གཟུགས་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ། །ལྟེ་བར་གཏུམ་མོ་འབར་བ་ཡིས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ་བསྲེག་ཅིང༌། །སྤྱན་མ་མིག་ལ་སོགས་པ་ཡང༌། བསྲེགས་ནས་རི་བོང་ཅན་ཧཾ་འཛག བདུད་རྩི་ཁུ་བའི་ཆོས་ཅན་ནི། །ཐིག་ལེའི་གཟུགས་ཀྱིས་འཛག་པར་བྱེད། །ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་པར་གྲགས། །བཅུ་དྲུག་ཕྱེད་ཕྱེད་ཐིག་ལེ་འཆང། །ཆ་མེད་ ཆ་ལས་འདས་པ་སྟེ། །བསམ་གཏན་བཞི་ཡི་རྩེ་མོ་འཆང༌། །ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་པར་གྲགས། །རྒྱུ་མཐུན་ལ་སོགས་སྟེང་དུ་འགྲོ། །དུང་ཅན་མ་འདི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །དེ་ནི་གཏུམ་མོར་རབ་ཏུ་བརྗོད། །ལྟེ་བའི་སྟེང་དུ་གཡང་མོ་གང༌། ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་མི་ཡི་སྣ། འོད་ཟེར་ལྔ་ཡི་རང་བཞིན་སྲོག །དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་ནི་འབབ་བྱེད་པ། །སྣ་རྩེར་ཡུངས་ཀར་དུ་གྲགས་པ། །དེ་ཡང་སྲོག་རྩོལ་ཉིད་དུ་བཤད། །ཁམས་གསུམ་པོ་ནི་མ་ལུས་པའི། །སྲིད་པ་གསུམ་ནི་ཡོངས་ཤེས་པ། སྲོག་འགོག་པ་ན་ཡུངས་ཀར་ཏེ། །དེ་ཡང་རྒྱུ་བཅས་རྒྱུ་མེད་དུའོ། །སོ་སོར་སྡུད་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །ནམ་མཁའ་སྟོང་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །སྣ་དེ་ཡི་ནི་ཕྱོགས་སུ་ ཡང༌། །གང་ཞིག་ཁོ་ནར་ཡིད་བཀོད་པ། །མཚན་མའི་མཐར་ནི་རེ་ཁཱ་གང༌། །དེ་ལ་སྣ་ཚོགས་རྒྱུ་མི་རྒྱུ། །མ་ལུས་བསྒོམ་པར་བྱ་དེ་ལ། །རྣལ་འབྱོར་བསམ་གཏན་སོགས་དེ་ཡང༌། །ཞེས་གསུངས་ཤིང༌། བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ལས་ནི། གཏུམ་མོ་ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོ་དགུ་ཡིས་བསྣུན་པའི་ལག་འགྲོ་ཙར་ཙི་ཀཱ་སོགས་ལྷག་པའི་ལྷ་དང་ལྡན། །ཧོཿཡིག་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་ལ་ནི་དྲི་མེད་གློག་དང་མཚུངས་པའི་ཡེ་ཤེས་མེ་ནི་རབ་རྒྱས་པ། །ལྟེ་བར་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་སྲེག་ཅིང་མི་ཡི་བདག་པོ་སྤྱན་མ་མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས། །ཐམས་ཅད་བསྲེགས་ནས་མགོ་བོར་ཟླ་བ་བཟང་ལས་ཐིག་ལེའི་གཟུགས་ནི་འཇོག་པ་གང་དེ་རྡོ་རྗེ་ཅན། །ཤེས་རབ་ཆོས་འབྱུང་དག་ལ་གནས་པ་མཐའ་དག་སླར་ཡང་སྤྲོ་བ་བྱས་ཏེ་ངེས་པར་ཐིག་ལེ་ཡིས། སྣ་ཚོགས་རྒྱན་དང་ལྡན་ཅིང་མེ་ལོང་དག་ལ་གནས་པ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་རང་བྱུང་བ། འདོད་པ་དང་ནི་གཟུགས་དང་གཟུགས་
Chinese
然而四支对应四菩提， 连接之法多交错，乃是互相增益之故。于此四金刚瑜伽中，四菩提之名交错，身对应心之法，智慧对应身之法，心对应智慧之法，是随顺之理，语之瑜伽则安住自处。 第二，于清净差别时，细微瑜伽之所应调伏者：当彼等青年获得青春之时，从种姓女子处屡屡获得明点，由业力之故，生出众多子嗣，又从彼等生出孙及重孙等众多后代，众多种姓之人，其生源之祖父母，则被称作生民之主。对于轮回者明点外泄之替代，此处则禁止外泄，子宫之替代则是自身之脉轮；精液下滴之替代，则是从宝珠至顶髻向上逆转，生出子孙等之替代，则是圆满次第时之金刚生起，生起次第之真实，则是风心仅为明相之生起，初学者亦如是信解。因此，基位有情之行为，由道之瑜伽调伏之。作为上道之先导之理：由六支瑜伽之次第，于最后三摩地之次第时，于密处、脐、心、喉、眉间、顶髻处，一一各有二地，即十二地生起，此乃如今菩提心从密处逆转至顶髻，以此调伏自续。彼时，气与赤白明点之运行有二万一千六百，转为空色之体性，刚一转变，即生起一切形相之坛城，如以六轮之差别而归摄于六部。此时，从六轮生起本尊众而令成熟。又，宝珠与秘密之能力摄集于脐间，眉间与顶髻亦合为一体，脐等四轮为四果，乃道之四身之体性。
English
However, the four branches correspond to the four Bodhisattvas, The method of connection is mostly intertwined, which is for the sake of mutual benefit. In this four Vajra Yoga, the names of the four Bodhisattvas are intertwined, the body corresponds to the mind's Dharma, wisdom corresponds to the body's Dharma, and the mind corresponds to the wisdom's Dharma, which is the principle of following accordingly, and the Yoga of speech abides in its own place. Secondly, in the distinction of purification, what should be subdued in the context of subtle Yoga: When those youths attain the state of youth, they repeatedly obtain Bindu from women of the lineage, and due to the power of karma, many sons and daughters are born. And from them, many descendants such as grandsons and great-grandsons are born. The ancestors who are the source of birth for these many people of the lineage are called the lords of beings. As a substitute for the outflow of Bindu of those in Samsara, here the outflow is prohibited, and the substitute for the womb is the channels and chakras of one's own body; the substitute for the dripping of semen is the reversal from the jewel to the crown, and the substitute for generating sons and grandsons is the Vajra arising in the context of the Completion Stage, and the reality of the Generation Stage is that the wind and mind are only the arising of clarity, and beginners also believe in it in this way. Therefore, the actions of sentient beings at the base are subdued by the Yoga of the path. The reason for becoming a precursor to the upper path: By the order of the six-branch Yoga, in the last stage of Samadhi, at the secret place, navel, heart, throat, brow, and crown, there are two grounds each, that is, the arising of twelve grounds, which is now the Bodhicitta reversing from the secret place to the crown, thereby subduing one's own continuum. At that time, the movement of wind and red and white Bindu is twenty-one thousand six hundred, transforming into the nature of empty form, and as soon as it transforms, the Mandala of all forms arises, just as it is gathered into six sections by the distinction of the six wheels. At this time, the deity assembly arises from the six wheels and ripens. Also, the power of the jewel and secret is gathered in the navel, and the brow and crown are also combined into one, the four wheels such as the navel are the four fruits, which are the nature of the four bodies of the path.
Chinese
获得的方法是：通过对母续稳固四喜的次第，信解为四身和四果而使其成熟。清净的果是：诸佛恒常持有不迁变的明点，身语意和智慧的轮涅无垢而住，如虚空所遍之处，以适合一切众生的化身和事业而周遍。其因是，一切相的智慧坛城安住于佛的自显现中，那不变化的四明点，从自性俱生的大乐中化现，因此大乐被称为众生之主。因此，四明点恒常不变地安住，现在的人通过母续稳固的次第，信解为四身而作为道。以一切相的身体化现一切相的化身，现在通过开展坛城而作为道。这样，对于所调伏者，也把开展子孙的祖父母称为众生之主，在三摩地的支分中，把具有开展和收摄坛城的不变之乐称为众生之主的名称，佛的自显现的四身无别智慧金刚，从法性的角度来说，是开展和收摄一切轮涅者，从果的角度来说，是开展和收摄无量化身者，因此是真实的众生之主。与这些相似的微细瑜伽，也要通过开展坛城的方式，以众生之主的我慢来修持，所以在忆念四果的最后，念诵“嗡 萨瓦 达塔嘎达”等一切如来之主，以众生之主的我慢来修持。现在，这些明点和微细瑜伽在续部中是如何宣说的呢？略说一下，根本续部中所说的，在解释中引用的经文是：十六岁的种姓女，以美貌和青春装饰，首先好好地教导之后，灌顶之后就开始修持。身语意和贪欲，安置在额头等处。 斯瓦哈（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）秘密大顶髻。然后清净莲花。 阿（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）字莲花八瓣。 吽（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）字具有金刚。 这样具有金刚的，智慧莲
English
The way to attain them is to ripen by believing in the four bodies and four fruits in the order of the four joys of the mother tantra. The pure fruit is that the Buddhas always hold the immutable bindu, and the wheels of body, speech, mind, and wisdom abide in stainlessness. Emanations and activities pervade all realms as far as the sky extends, in accordance with the capacity of all sentient beings. The cause of this is that the all-aspects wisdom mandala abides in the self-manifestation of the Buddha. Since the four immutable bindus emanate from the great bliss of co-emergent nature, that great bliss is called the Lord of Beings. Therefore, the four bindus abide eternally and immutably, and the present person takes the four bodies as the path by believing in them through the order of the mother tantra's stabilization. Emanating all aspects of emanation with all aspects of the body is now done by taking the path of expanding the assembly of deities. Thus, for those to be tamed, the ancestors who expand their children and grandchildren are also called the Lord of Beings, and in the limb of samadhi, the unchanging bliss of expanding and contracting mandalas is called the name of the Lord of Beings. The four bodies of the Buddha's self-manifestation, the indivisible wisdom vajra, from the perspective of dharmata, is the one who expands and contracts all of samsara and nirvana, and from the perspective of the fruit, is the one who expands and contracts limitless emanations, therefore he is the actual Lord of Beings. The subtle yoga that is similar to these must also be practiced with the pride of the Lord of Beings through the door of expanding the assembly of deities, so at the end of remembering the four fruits, recite "Om Sarva Tathagata," etc., the Lord of all Tathagatas, and practice with the pride of the Lord of Beings. Now, how are these bindus and subtle yogas taught in the tantras? Briefly, the text quoted in the commentary from the root tantra is: A sixteen-year-old woman of good lineage, adorned with beauty and youth, first well taught, then initiated and begins practice. Body, speech, mind, and desire are placed on the forehead, etc. Svaha (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) secret great crown. Then purify the lotus. Ah (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) syllable lotus with eight petals. Hum (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) syllable is endowed with a vajra. Thus, the wisdom lotus with the vajra