Tibetan
བ་ས་མེ་ཡེ་ཤེས་གསུམ་དག་པ་ནི་ལྷ་ཡུམ་རྣམས་ཏེ། ཉི་མ་དང་གསལ་བྱེད་བཅུ་གཉིས་ཚན་པ་ཕྲག་གསུམ་གྱིས་མཚོན་པ། རྡུལ་དག་པའི་སྣང་ཆ་ལས་བྱུང་བའི་གཏུམ་མོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རླུང་རེ་རེ་འགགས་པ་ལས་བྱུང་བ་ སྐུ་བཞི་ལ་ཡོན་ཏན་གསུམ་གསུམ་གྱིས་ཕྱེ་བའི་བདག་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའོ། །གསལ་བྱེད་སོ་དྲུག་ནི་སུམ་ཅུའི་སྟེང་དུ་ཧ་ཡ་ར་ཝ་ལ་ཀྵཿཞེས་པ་བསྣན་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀྱི་དག་པ་ལ་སྦྱར་བའི་ཚེ་ཡབ་ལ་ཆུ་རླུང་ནམ་མཁའ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་གསུམ་བསམ་པའི་ངོ་བོ་དང༌། ཡུམ་ལ་ས་མེ་ཡེ་ཤེས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་གསུམ་ལུས་ཀྱི་ངོ་བོར་འཇོག་ཅིང༌། ཡབ་ཡུམ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་ལུས་བསམ་རོ་མཉམ་མོ། །ཡང་ཁྱད་གཞི་ཡབ་གཅིག་པུ་ལ་བཞག་ན། ཆུ་རླུང་ནམ་མཁའ་གསུམ་སྤྱིར་ཐབས་ཡིན་ཀྱང༌། ཡབ་ཁོ་ན་ལ་བལྟོས་ན་ལུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཡབ་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཏུ་འགྱུར་ཞིང༌། ས་མེ་ཡེ་ཤེས་གསུམ་པོ་བསམ་པའི་སྒོ་ནས་ཐབས་སུ་འགྱུར་བས་ཡབ་ཉིད་ལའང་དྲུག་པོ་ཚང་ལ། ལྷ་ཡུམ་ལ་བལྟོས་ནས་མེ་ཡེ་ཤེས་གསུམ་པོ་ཡུམ་ཉིད་ཀྱི་ལུས་ཤེས་རབ་དང༌། ཆུ་རླུང་ནམ་མཁའ་གསུམ་པོ་བསམ་པ་ཐབས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པས་ཡུམ་ལའང་དྲུག་པོ་ཚང་པས་དེས་མཚོན་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རེ་རེ་བཞིན་གྱི་དག་པར་ཡང་འགྱུར་རོ། །ཡང་དྲུག་པོ་སོ་སོར་ཕྱེ་ནས་ལྷ་སོ་སོའི་ཁ་དོག་ལ་ཡང་སྦྱོར་ན། སེར་དམར་སྔོ་གསུམ་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཕོ་མོ་གང་ཡིན་ཡང་རུང་ཤེས་རབ་ཉི་མའི་དག་པ་སྟེ། ལུས་བསམ་གང་རུང་རེའི་དབང་ལས་ཡིན་པ་མོ་ལ་ལུས་དང་ཕོ་ལ་བསམ་པ་གཙོ་ཆེ་བར་བཞག་གོ །དཀར་ནག་ལྗང་གསུམ་ཕོ་མོ་གང་ཡིན་ཡང་རུང་སྟེ། ལུས་བསམ་གང་རུང་རེའི་སྒོ་ནས་ཐབས་ཟླ་བའི་ཆོས་སུ་འཇོག་སྟེ་ཕོ་ལ་ལུས་དང་མོ་ལ་བསམ་པ་གཙོ་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ལྷ་སོ་སོ་རང་རང་དང༌། ཕན་ཚུན་སྐུ་ལ་འཁྱུད་པའི་ཡབ་ཡུམ་རྣམས་ཀྱི་དག་སྦྱོར་གྱི་གནད་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱོར་ ཞིང༌། གཞན་ཡང་ཟླ་བའི་ཆོས་དགའ་བ་བཞི་དང༌། དེ་ལས་ཕྱེ་བའི་བཅུ་དྲུག་ཉི་མའི་ཆོས་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་སམ། གནས་སྐབས་བཞི་དང་སྐུ་བཞི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱིས་ཕྱེ་བ་སྟེ། རྣམ་གསུམ་སྲིད་པར་གནས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་མངལ་དུ་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་གི་སྐུ་བཞི་དང༌། བཙས་ནས་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་སྐུ་བཞི་དག་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡོད་པ་བཞིན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་ཉི་ཟླ་དབྱངས་གསལ་གྱི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་བརྡ་ཐབས་ལས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་ཐབས་ཤེས་ཀྱིས་དབྱེ་བའི་རང་བཞིན་དང༌། དོན་དམ་པའི་ཡེ་ཤེས་དགའ་བཞི་ལ་སྐུ་བཞིས་ཕྱེ་བ་སྟེ་བཅུ་དྲུག་དང༌། དོན་དམ་པའི་རྣམ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་སྐུ་བཞི་ལ་བཅུ་གཉིས་ཏེ་རྣམ་ཤེས་ཡེ་ཤེས་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་བདག་ཉིད་དོ། །ཞེས་ཀྱང་གོ་བར་བྱའོ།། །།བཞི་པ་ཡེ་ཤེས་དགུག་གཞུག་ནི། དེ་ནས་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཧཱུཾ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ནས། འཁོད་པར་གྱུར་ཞེས་པའི་བར་ཏེ། འདི་ལ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་སྤྲོ་བ་སྔོན་འགྲོ་དང༌། ལས་ལྔ་པོ་དངོས་གཞི་དང༌། ཡི་གེ་འགོད་པ་རྗེས་བརྟན་བྱེད་དེ། དེ་ཡང་ཧཱུཾ་ཡིག་རྡོ་རྗེའི་སྤྲུལ་པ་ཞེས་གསུངས་པས། ཧཱུཾ་དང་རྡོ་རྗེ་ལས་བསྐྱེད་པ་བསྟན་ཞིང༌། ལེགས་པའི་བུའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལས། ཉི་ཟླ་སྒྲ་གཅན་གྱི་གདན་དང་ཛཿཡིག་ལྕགས་ཀྱུ་སོགས་དང༌། འོག་མ་རྣམས་ལའང་སྤྲོས་པ་མང་པོ་ཡོད་པ་དག་སྤྲོས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་པས་རང་ལུགས་རྒྱུད་འགྲེལ་གྱི་དངོས་བསྟན་ཙམ་གྱིས་ཆོག་ཤེས་པར་བྱའོ། །དབུ་མའི་སྲོག་མཚོན་པའི་ཕྱིར་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་ཉིད་ཡིན་ཞིང༌། རྣམ་འགྱུར་གཞན་རྣམས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་སྤྱི་དང་འདྲ་བ་ལས། སེངྒེ་རྐང་བརྒྱད་ཏེ་ཤ་ར་བྷས་དྲངས་བའི་ཤིང་ རྟ་སྔོན་པོ་ལ་གནས་པ་དང་སྐབས་འདིར་སྐུ་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་ཁོ་ནས་བརྒྱན་པ་ཡིན་ནོ། །འགའ་ཞིག་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ལས་ཡང་དག་པར་བྱུང་བ་ཞེས་གསུངས་པས་མཁའ་ནང་ནས་སྤྲོ་བ་དགོས་ཞེས་ཟེར་རོ། །འོན་ཀྱང་འདིར་དངོས་སུ་ཡབ་རྐྱང་སྤྲོ་ཡང་ཐབས་རྐྱང་པ་མི་མཚོན་ཏེ། ཐབས་ཤེས་རོ་མཉམ་དུ་འདྲེས་པའི་ལྷ་གཅིག་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པའི་དོན་ཙམ་ཀ་ཡིན་པས། བླ་མའི་མན་ངག་ཡིན་ན་ནི་མཁའ་སྤྲོ་མི་འགོག་ཀྱང༌། སྤྱིར་ངེས་པར་དགོས་པ་མིན་ལ། ཐབས་ཤེས་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་པའི་ཚིག་རྒྱུ་མཚན་དུ་བྱེད་པ་ཙམ་གྱིས་བློས་གཟུང་ལ་སྙིང་པོ་མེད་པས། རང་ལུགས་ལ་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲོའོ།། འདིར་རྐང་པ་བརྒྱད་པའི་ཤིང་རྟ་ནི། ཁྲོ་མོ་ཤིན་ཏུ་སྔོན་མོའི་ཤིང་རྟ་དང་མཚུངས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ཡེ་ཤེས་དང་ཤིང་རྟ་ནམ་མཁའི་ཁམས་སོ། །སེངྒེ་རྐང་བརྒྱད་ཀྱི་ཡན་ལག་བརྒྱད་པོ་ནི། སྒྲ་རེག་གཟུགས་རོ་དྲི་རྡུལ་མུན་སྙིང་སྟོབས་ཏེ་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་པོ་དེ་རྣམས་དག་པའི་བརྡ་ཡིན་ལ། འདིར་གསལ་ཁ་མེད་ཀྱང་དེ་འདྲ་བདུན་གྱིས་དྲངས་པའོ།། །།གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ནི་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ནམ་མཁར་བྱོན་ཏེ། སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་འདུས་པ། དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་གདོད་མའི་དབྱི
Chinese
地水火智三清净是天母等，以日和十二显曜三组来象征。从清净微尘的显现中产生的拙火智慧之火，是一切相的空性自性，从十二缘起的各个风息止灭中产生，是四身以三三功德来区分的自性，极清净啊！三十六显曜是在三十的基础上加上哈（藏文，梵文天城体：ह，梵文罗马拟音：ha，汉语字面意思：哈）、雅（藏文，梵文天城体：य，梵文罗马拟音：ya，汉语字面意思：雅）、惹（藏文，梵文天城体：र，梵文罗马拟音：ra，汉语字面意思：惹）、哇（藏文，梵文天城体：व，梵文罗马拟音：va，汉语字面意思：哇）、啦（藏文，梵文天城体：ल，梵文罗马拟音：la，汉语字面意思：啦）、叉（藏文，梵文天城体：क्ष，梵文罗马拟音：kṣa，汉语字面意思：叉）这六个。这样，在将父尊母尊二者的清净结合时，父尊是水风虚空，身语意三，思维的体性；母尊是地火智慧，身语意三，身体的体性。父尊母尊平等结合是身思味一如。又，如果将差别的基础只放在父尊上，那么水风虚空三者总的来说是方便，但如果只看父尊，就从身体的方面转变为父尊自己的智慧；地火智慧三者从思维的方面转变为方便，因此父尊自己也具足六者。相对于天母来说，火智慧三者是母尊自己的身体智慧，水风虚空三者以思维方便的方式存在，因此母尊也具足六者，以此来象征，也转变为坛城中每一尊神的清净。又，如果将六者分开，再与各个神的颜色结合，那么黄红蓝三色的神，无论是男是女，都是智慧太阳的清净，由于身体思维任何一方的力量，女的身体和男的思维被认为是主要的。白黑绿三色，无论是男是女，都从身体思维任何一方的方面被认为是方便月亮的法，男的身和女的思维是主要的。这样，各个神自己，以及互相拥抱的父尊母尊们的清净结合的要点，就这样结合。此外，月亮的法四喜，以及由此分出的十六，太阳的法十二生处，或者四种状态和四身以金刚三来区分，如三界存在的众生们在胎中具有十六喜的四身，出生后具有十二生处的四身以清净的方式存在一样，坛城轮之诸神也是从日月音声明点之因产生的。
English
The three purities of earth, water, fire, and wisdom are the divine mothers, symbolized by the sun and three sets of twelve luminaries. The fierce fire of wisdom arising from the manifestation of pure particles is the empty nature of all phenomena, arising from the cessation of each of the twelve interdependent winds, and is the nature of the four bodies distinguished by three qualities each, utterly pure! The thirty-six luminaries are the thirty plus ha (ह, ha, ha), ya (य, ya, ya), ra (र, ra, ra), va (व, va, va), la (ल, la, la), kṣa (क्ष, kṣa, ksha). Thus, when the purity of the two, father and mother, is combined, the father is water, wind, and space, the three of body, speech, and mind, the essence of thought; the mother is earth, fire, and wisdom, the three of body, speech, and mind, the essence of body. The equal union of father and mother is the oneness of body and mind. Furthermore, if the basis of distinction is placed solely on the father, then water, wind, and space are generally skillful means, but if viewed only in relation to the father, they transform into the father's own wisdom from the aspect of the body; the three of earth, fire, and wisdom transform into skillful means from the aspect of thought, thus the father himself possesses all six. In relation to the divine mother, the three of fire and wisdom are the mother's own body and wisdom, and the three of water, wind, and space abide as thought and skillful means, thus the mother also possesses all six, symbolizing this, and also transforming into the purity of each deity in the mandala. Furthermore, if the six are separated and then combined with the colors of the individual deities, then the deities of yellow, red, and blue, whether male or female, are the purity of the sun of wisdom, due to the power of either body or thought, with the body of the female and the thought of the male considered primary. The three of white, black, and green, whether male or female, are considered the dharma of the moon of skillful means from the aspect of either body or thought, with the body of the male and the thought of the female being primary. Thus, the essential point of the pure union of each individual deity, and of the embracing father and mother, is combined in this way. Furthermore, the four joys of the lunar dharma, and the sixteen derived from them, the twelve sources of the solar dharma, or the four states and the four bodies distinguished by the three vajras, just as sentient beings existing in the three realms possess the four bodies of the sixteen joys in the womb, and the four bodies of the twelve sources after birth exist in a pure manner, so too do the deities of the mandala wheel arise from the causes of sun, moon, sound, and clarity.
Chinese
从手印的方便中，以智慧来区分三金刚的自性，以及将四喜的真实智慧分为四身，即十六；将三金刚的四身的真实识分为十二，即识与智慧融合的自性。也应如此理解。第四，迎请智慧：从“从自身的心间生出圆满的吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉字字面意思：吽）字”到“安住”之间。对此，金刚力加持是前行，五种事业是正行，安立字是后行稳固。如云：吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉字字面意思：吽）字是金刚的化身。因此，显示了从吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉字字面意思：吽）字和金刚中生起。在《善生童子成就法》中，有日月罗睺的座垫和匝（藏文：ཛཿ，梵文天城体：जः，梵文罗马拟音：jaḥ，汉字字面意思：匝）字铁钩等，下文也有许多繁琐之处，但那些都只是繁琐而已，应知以自宗续部注释的真实开示为满足。为了象征中脉之命，身色是蓝色，其他姿态与金刚力总的相同。乘坐由八足狮子，即沙拉巴所牵引的蓝色木车，此时身上只以五印装饰。有些人说，因为说是从智慧和方便中真实生起，所以需要从虚空中生起。然而，此处实际上只是生起父尊，但并非只代表方便，而是方便与智慧融合为一的本尊。因为这只是那样的意义，如果是上师的口诀，则不阻止从虚空中生起，但一般来说并非必须。仅仅以“从方便智慧中生起”这句话作为理由来执着于分别念是没有意义的，因此，自宗是从心间生起。此处八足的车，与极忿怒母的木车相同，金刚力智慧与车是虚空之界。八足狮子的八个肢体是：声、触、色、味、香、尘、暗、心力，是这八种功德清净的象征。虽然此处没有明确说明，但由七者牵引。
English
From the means of mudras, the nature of the three vajras is distinguished by wisdom, and the four joys of ultimate wisdom are divided into four bodies, which is sixteen; the four bodies of the three vajras of ultimate consciousness are divided into twelve, which is the nature of the union of consciousness and wisdom. It should also be understood in this way. Fourth, inviting wisdom: from "From the heart of oneself, the syllable Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉字字面意思：吽) arises completely" to "abiding." For this, the Vajra Force blessing is the preliminary, the five activities are the main practice, and establishing the syllable is the subsequent stabilization. As it is said, the syllable Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉字字面意思：吽) is the emanation of Vajra. Therefore, it shows arising from Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉字字面意思：吽) and Vajra. In the Sadhana of the Auspicious Boy, there are seats of the sun and moon Rahu and the hook of the syllable Jaḥ (藏文：ཛཿ，梵文天城体：जः，梵文罗马拟音：jaḥ，汉字字面意思：匝), etc., and there are many elaborations in the following, but those are just elaborations, and it should be known to be satisfied with the actual teachings of the self-tradition tantra commentary. In order to symbolize the life of the central channel, the body color is blue, and other forms are the same as the general Vajra Force. Riding on a blue wooden chariot drawn by eight-legged lions, that is, Sharabha, and at this time, the body is only decorated with five seals. Some say that because it is said to arise truly from wisdom and means, it is necessary to arise from space. However, here, in reality, only the father deity arises, but it does not only represent means, but is a single deity in which means and wisdom are blended together. Because this is just that kind of meaning, if it is the oral instruction of the guru, then it does not prevent arising from space, but in general it is not necessary. Merely using the phrase "arising from means and wisdom" as a reason to cling to conceptual thoughts is meaningless, therefore, the self-tradition arises from the heart. Here, the eight-legged chariot is the same as the chariot of the extremely wrathful dark mother, Vajra Force wisdom and the chariot are the realm of space. The eight limbs of the eight-legged lion are: sound, touch, form, taste, smell, dust, darkness, and mental power, which are symbols of the purification of these eight qualities. Although it is not explicitly stated here, it is drawn by seven such things. The second, the main part, is that Vajra Force goes to the sky, gathering all the Buddhas and Bodhisattvas, the primordial sphere of the mandala of the glorious Kalachakra deity assembly.