Tibetan
ས་རྒྱལ་བ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ནི་དག་པའི་སྐུའོ། །གཙོ་བོ་ནི་ཁྱབ་བྱེད་ཡིན་ཡང་བཅས་པ་ཞེས་པའི་ཚིག་གིས་གཙོ་བོ་ཉིད་འཁོར་དེ་རྣམས་དང་བཅས་པ་ཞེས་པར་གོ་ནུས་སོ། ཁྲོ་བོའི་དབང་པོ་བགེགས་མཐར་བྱེད་ལ་སོགས་པ་ཡུམ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དྲུག་དང༌། རོ་ཡི་ཞེས་པ་དྲུག་གི་དོན་ཏེ། རྡོ་རྗེ་མ་དྲུག་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དེ་ཉིད་དོ། །གསུང་དཀྱིལ་གྱི་ཙརྩི་ཀཱ་ལ་སོགས་པ་རྣལ་འབྱོར་མ་བརྒྱད་ཐབས་དང་བཅས་ཤིང༌། འཁོར་གྱིས་བསྐོར་བ་རྣམས་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའོ། །སྐུ་དཀྱིལ་གྱི་སྒོ་སྲུང་ཞིང་རྟ་ལ་གནས་པའི་དབྱུག་སྔོན་འོད་ཟེར་ཅན་མ་ལ་སོགས་པ་ཁྲོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་རྣམས་དང༌། བདེན་བྲལ་ལ་སོགས་པ་ལྷ་ཆེན་པོར་གྲགས་པ་ཉི་མའི་བརྡས་བསྟན་པའི་བཅུ་གཉིས་པོ་འཁོར་བཅས་རྣམས་དང༌། ཀླུ་བརྒྱད་པོ་རྣམས་དང༌། རབ་གཏུམ་མ་རྣམས་དང༌། མ་ངེས་པའི་འབྱུང་པོའི་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་སྐུའོ། །འདིར་ཀླུ་བརྒྱད་ཅེས་གསུངས་པ། སྟེང་འོག་གི་ཀླུ་འགོག་པའི་དོན་མ་ཡིན་མོད། བརྒྱད་པོ་གཙོ་ཆེ་བའི་དོན་དུ་བྱས་པའོ། དེས་ན་མངལ་དུ་གནས་པ་དག་པའི་སྐུ། བཙས་ནས་སོ་སྐྱེས་ཀྱི་བར་དུ་ཆོས་སྐུ། དེ་ནས་སླར་ཡང་སོ་ལྷུང་གི་བར་དུ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་སྐུ། སླར་སོ་སྐྱེས་པ་ནས་འཆི་བའི་བར་དུ་སྤྲུལ་སྐུ་སྟེ། རིམ་པས་བདེ་བས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མངོན་ཤེས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དང༌། མཚན་འཛིན་ཤས་ཆུང་བའི་ཕྱིར་དང༌། ངག་གསལ་བར་བརྗོད་པའི་ཐོག་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། བྱ་བ་སྣ་ཚོགས་ལ་འཇུག་ཅིང་རིགས་བརྒྱུད་བསྐྱེད་པ་སོགས་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་སྦྱོང་བྱེད་ ལ་རིམ་པ་བཞིན་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོ་དང༌། ཐུགས་དང་གསུང་དང་སྐུའི་ལྷ་རྣམས་སྦྱར་བ་སྟེ། འཁོར་བ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་སྲིད་རྣམ་པར་དག་པ་དོན་དམ་ཆོས་དབྱིངས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་མཉམ་སྦྱོར་བདེ་བ་ཆེན་པོས་ཤེས་བྱ་ཕུང་ཁམས་དང༌། ཕར་ཕྱིན་བཅུ་ལ་ཐབས་ཤེས་ཀྱིས་ཕྱེ་བ་དང༌། རྡོ་རྗེ་བཞི་རྣམས་མཁྱེན་པ་སྟེ། བདེ་བས་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོ་དག་པའི་སྐུ་དང༌། ཡུལ་དབང་བྱ་བྱེད་ལས་གསུམ་སོགས་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའི་ཆོས་སྐུ་ཐུགས་དཀྱིལ་གྱི་ལྷ་དང༌། བརྒྱ་དང་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའི་ལྟེ་བའི་རླུང་རྣམ་པར་དག་པའི་རང་བཞིན་གཞོམ་མེད་ཀྱི་སྒྲ་དབྱངས་ལོངས་སྐུ་ནི་གསུང་དཀྱིལ་གྱི་ལྷ་དང༌། ས་འོག་ས་སྟེང་ས་བླར་གང་འདུལ་གྱི་སྤྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བའི་སྤྲུལ་སྐུ་ནི་སྐུ་དཀྱིལ་གྱི་ལྷའི་རྣམ་དག་གོ ཡང་རྒྱལ་བའི་སྐུ་བཞིའི་དབྱེ་བ་ཕྱི་རོལ་གསུང་དང་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དག་པ་གཅིག་དང༌། ནང་ཐུགས་དཀྱིལ་ཁོ་ན་ལ་སྦྱར་བ་སྟེ། རིམ་པ་གཉིས་སུ་འགྱུར་ཞིང༌། མངལ་སྐྱེས་རྣམས་མངལ་དུ་གནས་པ་ལ་སྐུ་བཞིའི་དག་པ་ཆ་ཚང་གཅིག་དང༌། བཙས་ནས་མ་ཤིའི་བར་ལ་སྐུ་བཞིའི་དག་པ་ཆ་ཚང་གཅིག་སྟེ། མངལ་སྐྱེས་ཀྱི་ཚེ་གཅིག་ལ་དག་པ་ཕྲུགས་གཉིས་ཡོད་པ་བཞིན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་ལ་ཡང་སྐུ་བཞིའི་དག་པ་ཕྲུགས་གཉིས་སོ། །དེ་ཡང་ནང་ལེ་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་མའི་མངལ་དུ་དཀར་དམར་སེམས་གསུམ་འདྲེས་ཤིང༌། ཕུང་ཁམས་ཀྱི་དབྱེ་བ་རགས་པ་མ་ཐོབ་པའི་སྐབས་དེ་རྣམ་ཤེས་བདེ་བའི་གནས་སྐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དག་པའི་སྐུའམ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུས་དག་པ་དང༌། དེ་ནས་ཕུང་ཁམས་བཅུའི་དབྱེ་བ་རགས་པ་གྲུབ་པ་ནི་ཆོས་ སྐུ་དང༌། དེ་ནས་དབང་པོ་ཡུལ་བཅས་གྲུབ་པ་ནི་ལོངས་སྐུ་དང༌། དེ་ནས་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་རིམ་གྱིས་གྲུབ་སྟེ། བཙའ་བའི་དུས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་ནི་སྤྲུལ་སྐུས་དག་པའོ། །རྒྱུ་མཚན་རིམ་པ་བཞིན་བདེ་བ་ཉིད་དང་ཕུང་ཁམས་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་སྤངས་པ་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་གཞི་ཡིན་པ་དང༌། བྱ་བྱེད་རྣམ་རྟོག་དུ་མའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་འདྲ་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བཞག་གོ །དེ་ལ་སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་ལྷ་མོ་ནུས་མ་རྣམས་དང༌། སོགས་ཀྱི་སྒྲས་རྡོ་རྗེ་བཞི་དང༌། བུམ་པ་རྣམས་ཡིན་ལ་འདི་རྣམས་རྒྱལ་བའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུའི་དག་པ་ཡིན་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་སྙིང་པོ་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོའི་ཡང་དབུས་གཙོ་བོའི་པདྨ་ལ་བསྐོར་བ་རྣམས་ནི། དོན་དམ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་ཆེན་ཉིད་རྡོ་རྗེ་བཞི་དང་ཕར་ཕྱིན་སོགས་གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་འཆར་བ་མཚོན་པའི་ཕྱིར་དང༌། མངལ་གྱི་གནས་སྐབས་དང་པོ་དེ་ན་རྩ་རླུང་ཁམས་དབང་པོ་སོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ས་བོན་ཕྲ་མོའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པ་དང་མཚུངས་པས་སོ། །དོན་གྲུབ་སོགས་སངས་རྒྱས་བཞི་དང༌། སོགས་ཀྱི་སྒྲས་ཡུམ་བཞི་ནི་ཕུང་ཁམས་སོགས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ་གཟིགས་པའི་ཆོས་སྐུས་དག་པ་སྟེ། མངལ་གྱི་གནས་སྐབས་སུ་ཕུང་ཁམས་ཀྱི་དབྱེ་བ་རགས་པ་གྲུབ་ཅིང༌། འབུར་པོ་ལྔར་དོད་པ་དང་མཚུངས་པའི་སྒོ་ནས་དག་པའོ། །རྡོ་རྗེ་མ་དྲུག་དང་སོགས་པའི་སྒྲས་སེམས་དཔའ་དྲུག་ནི། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་མཚན་དཔེ་ཅན་གྱིས་ཟག་མེད་ཀྱི་འདོད་ཡོན་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ལོངས་སྐུས་མཚོན་ནས་མངལ་དུ་ཡུལ་ལྔའི་ནུས་པ་དང་དབང་པོ་ལྔ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །སྒོ་སྐྱོང་གི་ ཁྲོ་བོ་བཞིའམ་ལྔ་ཡུམ་དང་བཅས་པ་དག་ནི། འཕྲིན་ལས་སྣ་ཚོགས་པའི་སྒོ་ནས་འགྲོ་བའི་དོན་སྤྱོད་པ་སྤྲུལ་བའི་སྐུ་མཚོན་ཞིང༌། མངལ་དུ་ཚིགས་ཆེན་བཅུ་གཉིས་སོགས་དང༌། སྐྲ་དང་བ་སྤུ་སོགས་འགྲུབ་པ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །དེ་དག་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྙིང་པོ་ཐུགས་དཀྱིལ་ཁོ་ན་ལ་སྐུ་བཞི་སྤྱོད་ཚུལ་ལོ། །ཡང་ནང་ལེ་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་བཤད་ན། བྱིས་པ་བཙས་མ་ཐག་ཏུ་རླུང་རྒྱུ་བའི་ཐོག་མར་དབུ་མ་ལས་ང་དྲུག་རྐང་བཅས་འབབ་ཅིང༌། དེས་རླུང་གཞན་ཐམས་ཅད་སད་པར་བྱེད་པ་ནི། ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་སྐུ་སྟེ་ཡུལ་ཤེས་བྱ་རྣམས། རིག་པའི་ནུས་པ་ཐོབ་པ་ལ་ཕྱོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་སོ་སྐྱེ་བའི་བར་ནི་ཆོས་སྐུ་སྟེ། ཆོས་སྐུ་བརྗོད་བྲལ་དང༌། འདི་ཚིག་མི་གསལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་སོ་ལྷུང་བའི་བར་ལོ་བརྒྱད་ནི་ལོངས་སྐུ་སྟེ། སྤྱིར་ལོངས་སྤྱོད་ཡུལ་ལྔ་རིག་པ་དང༌། སྒོས་སུ་ཟས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཐོག་མ་ཤར་བའི་ཕྱིར་ རོ། །སོ་ལྷུང་བ་ནས་འཆི་བའི་མཐར་ཐུག་པ་སྤྲུལ་སྐུ་སྟེ། ཐོག་མའི་དག་པ་དང་འདྲ་བར་བྱ་བ་སྣ་ཚོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ཐུགས་དཀྱིལ་གྱི་ཕྱི་རོལ་གསུང་འཁོར་དུ་ཙ་མུཎྜ་སོགས་ལྷ་མོ་བརྒྱད་འཁོར་བཅས་ནི། དག་པ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་སྐུ་སྟེ། མ་མོ་འདི་རྣམས་འདོད་པའི་དགའ་བ་ལྷག་པར་སྤྱོད་པ་དང་ཚུལ་མཐུན་པའི་ཕྱིར་དང༌། བཙས་མ་ཐག་དབུ་མའི་དབུགས་འབབ་པ་ཡང་ནང་གི་ཐིག་ལེའི་བདེ་བ་སྐུལ་བྱེད་ཡིན་ཞིང་འདིས་དེ་སྦྱོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྐུ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཆེན་བཅུ་གཉིས་འཁོར་བཅས་དང༌། སྒོ་སྐྱོང་རྣམས་ཕྱི་ནང་གི་ཡུལ་དང་དུས་ཀྱི་དབྱེ་བ་སྣ་ཚོགས་པ་དང༌། གཙོ་འཁོར་དང་བྱ་བྱེད་ལས་གསུམ་སོགས་ཆོས་སྣ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་རོ་མཉམ་དུ་གཟིགས་པ་མཚོན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་སྐུ་སྟེ། བཙས་ནས་སོ་མ་སྐྱེས་བར་དུ་མིག་སོགས་དབང་པོ་རྣམས་གཟུགས་སོགས་ཡུལ་གྱི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་ལ་འཇུག་ཀྱང་བླང་དོར་གྱི་རྟོག་པ་ཤས་ཆུང་བ་དེ་སྦྱོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གདེངས་ཅན་རིགས་ཏེ་ཀླུ་བཅུ་པོ་རྣམས་ནི། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཀླུ་རྣམས་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་ནས་གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་ཀྱི་བར་དུ་སྣ་ཚོགས་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས་རྩེ་ཞིང་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་རྣམ་པ་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་སྟེ། བྱིས་པ་སོ་སྐྱེས་ནས་སོ་མ་ལྷུང་གི་བར་ཡང་སྣ་ཚོགས་པའི་རྩེད་མོའི་རོལ་པ་དང་བཅས་པ་དེ་སྦྱོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་གཏུམ
Chinese
地是胜者佛陀的清净身。主尊是遍布者，但用“以及”这个词，可以理解为主尊与那些眷属在一起。忿怒尊主降伏障碍者等与佛母在一起，以及金刚手等六位菩萨，以及“罗”字是六的意思，六金刚母即是法身本身。语坛城的匝匝嘎等八位瑜伽母与方便在一起，眷属围绕的是报身。身坛城的门守护，以及住在马上的蓝棒光芒母等忿怒尊父母们，以及真脱离等被称为大神的，用太阳的象征表示的十二位本尊及其眷属们，以及八大龙王们，以及极暴怒母们，以及不确定的生灵眷属们是佛陀的化身。这里说八大龙王，不是为了阻止上下方的龙，而是为了说明八位是主要的。因此，住在胎中是清净身，出生到长牙齿之间是法身，之后再次到掉牙齿之间是报身，再次长牙齿到死亡之间是化身，因为依次具有以喜乐加持的现量，以及执著名相较少，以及是清晰说话的开始，以及从事各种事业并繁衍后代等。那些对治，依次是与大乐轮，以及心、语、身的本尊们结合，轮回众生的生世彻底清净，胜义法界佛陀的智慧，主尊父母双运大乐，以喜乐了知所知蕴界，以及以方便智慧区分十度，以及了知四金刚，以喜乐了知一切所知是大乐轮清净身，以及舍弃境、根、作用三者等一切戏论的法身是心坛城的本尊，以及一百六十四脉的中心风彻底清净的自性不坏的声音是报身即是语坛城的本尊，以及地下、地上、地上方随所调伏的
English
The earth is the pure body of the victorious Buddha. The main deity is the all-pervading one, but the word "and" can be understood to mean that the main deity is with those retinues. Wrathful lords, such as the subduer of obstacles, are with the consorts, as well as the six Bodhisattvas such as Vajrapani, and the word "Ro" means six, the six Vajra Mothers are the Dharmakaya itself. The eight Yoginis such as Tsartsi Ka of the speech mandala are with skillful means, and those surrounded by retinues are the Sambhogakaya. The gatekeepers of the body mandala, and the wrathful fathers and mothers such as the blue-staffed radiant mother residing on a horse, and the twelve deities known as great gods such as Truthless, represented by the symbol of the sun, together with their retinues, and the eight great Nagas, and the extremely wrathful mothers, and the uncertain beings with their retinues are the Nirmanakaya of the Buddha. Here, the eight Nagas are mentioned, not to prevent the Nagas of the upper and lower regions, but to indicate that the eight are the main ones. Therefore, residing in the womb is the pure body, from birth to the growth of teeth is the Dharmakaya, then again until the loss of teeth is the Sambhogakaya, again from the growth of teeth until death is the Nirmanakaya, because they successively possess direct perception blessed by bliss, and because the grasping of names is less, and because it is the beginning of clear speech, and because they engage in various activities and propagate the lineage, etc. Those antidotes, in order, are combined with the great bliss wheel, and the deities of mind, speech, and body, the birth and existence of sentient beings are completely purified, the wisdom of the ultimate Dharmadhatu Buddha, the union of the main father and mother, great bliss, knowing the knowable aggregates and elements with bliss, and distinguishing the ten perfections with skillful means and wisdom, and knowing the four vajras, knowing all knowable things with bliss is the great bliss wheel pure body, and the Dharmakaya, which abandons all elaborations such as objects, faculties, actions, and the three karmas, is the deity of the mind mandala, and the indestructible sound of the nature of the completely purified wind of the center of the one hundred and sixty-four channels is the Sambhogakaya, which is the deity of the speech mandala, and whatever is tamed in the underground, on the ground, and above the ground
Chinese
各种化身出现的化身是身坛城本尊的清净。还有，诸佛的四身差别，外在的语和身的坛城清净为一，内在唯与意坛城相结合，成为两种次第。胎生者在胎中安住时，四身清净圆满为一，出生后到死亡之间，四身清净圆满为一。如同胎生者一生中有两重清净，同样，对于整个坛城来说，也有两重四身清净。而且，如内里所说，在母胎中，白、红、意三者混合，尚未获得粗大蕴界差别之时，那是意识安乐的阶段，因此以清净身或俱生身清净。之后，粗大蕴界十种差别成就，是法身。之后，根与境成就，是报身。之后，声音等逐渐成就，到达出生之时，最终以化身清净。原因是依次为安乐自性、舍弃蕴界分别、是受用之基、成为诸多行为分别之因，因此从相似的角度安立。其中，导师薄伽梵与眷属能母天女等，以及“等”字所包括的金刚四者和宝瓶等，这些是诸佛俱生身的清净。坛城心髓大乐轮的中央，围绕主尊莲花者们，是为了象征胜义俱生的大乐本身，金刚四者和度母等基道果的形象全部显现。并且，与胎儿最初的阶段，一切脉、气、界、根等都以微细种子的方式存在相同。义成等四佛，以及“等”字所包括的四母，是以证悟蕴界等一切法自性光明之法身清净。与胎儿在胎中蕴界粗大差别成就，显现五个突起物相同而清净。六金刚母和“等”字所包括的六勇士，是以智慧身具相好，受用无漏欲妙之报身来象征。
English
The emanation body, which is the source of various manifestations, is the pure form of the deity in the body mandala. Furthermore, the distinction of the four bodies of the Buddhas is that the outer speech and the body mandala are pure as one, and the inner mind is only combined with the mandala, which becomes two stages. For those born from the womb, when they dwell in the womb, the purity of the four bodies is complete as one, and from birth to death, the purity of the four bodies is complete as one. Just as a womb-born being has two sets of purity in one lifetime, so too, for the entire mandala, there are two sets of four-body purity. Moreover, as it appears in the inner lineage, the three—white, red, and mind—mingle in the mother's womb, and when the coarse distinctions of the aggregates and elements have not yet been obtained, that is the state of consciousness and bliss, so it is purified by the pure body or the coemergent body. Then, the coarse distinctions of the ten aggregates and elements are accomplished, which is the Dharmakaya. Then, when the faculties and objects are accomplished, it is the Sambhogakaya. Then, sounds and so forth are gradually accomplished, and the ultimate point at the time of birth is purification by the Nirmanakaya. The reasons are that it is the nature of bliss, the abandonment of the conceptualizations of the aggregates and elements, the basis of enjoyment, and the cause of many actions and conceptualizations, so it is established from the perspective of similarity. Among them, the Teacher, the Bhagavan, and the retinue of goddesses and capable women, and the four Vajras and vases included by "etc.," are the purity of the coemergent body of the Buddhas. Those who encircle the central lotus of the mandala's essence, the Great Bliss Wheel, are to symbolize the Great Bliss itself, which is the ultimate coemergence, and the complete manifestation of the images of the four Vajras and the Paramitas, etc., as the basis, path, and fruit. And it is similar to the first stage of the fetus, in which all the channels, winds, elements, faculties, etc., exist as subtle seeds. The four Buddhas, such as Dondup, and the four mothers included by "etc.," are purified by the Dharmakaya, which sees the self-nature of all phenomena, such as the aggregates and elements, as clear light. It is pure in the same way that the coarse distinctions of the aggregates and elements are accomplished in the womb, and five protrusions appear. The six Vajra Mothers and the six heroes included by "etc." symbolize the Sambhogakaya, which is the wisdom body with marks and signs, enjoying uncontaminated desirable qualities.