Tibetan
བ་ བྱས། ཡུམ་རྡོར་དབྱིངས་དབང་ཕྱུག་མའི་ངོ་བོས་འཁྱུད་པ། ཡང་རྡོར་སེམས་ལ་མི་བསྐྱོད་པའི་རྒྱས་བཏབ་དང་ཡེ་ཤེས་ལ་རྣམ་ཤེས་འཁྱུད་པར་འགྲོ་བས། དུས་འཁོར་རང་ལུགས་ཀྱི་རྒྱས་བཏབ་དང་ཐབས་ཤེས་སྦྱོར་ཚུལ་ཡིན་གྱི། འདི་ལས་ཟློག་ན་འགངས་ཆེ་ས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་རང་ལ་རྒྱུད་སྡེ་གཞན་གྱིས་རྒྱས་བཀབ་མ་གཏོགས། དུས་འཁོར་རང་ལུགས་མ་བྱུང་བས་གནད་འཆུག་ཅེས་ཟེར་བ་ནི། དུས་འཁོར་གྱི་ཁྱད་ཆོས་ཕལ་པ་ཉེ་ཚེ་བས་མགོ་འཁོར་ནས་ཁྱབ་བྱ་ཁྱབ་བྱེད་ཀྱི་དབྱེ་བ་མ་ཤེས་པས། དུས་འཁོར་རང་ལུགས་ཀྱི་ཟབ་ཤོས་གནད་དམ་པ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ཁྱེད་ཉིད་ཀྱིས་ངོས་མ་ཟིན་པ་ཡིན་ལ། རྒྱུད་ལས། རྣམ་ཤེས་དང་ནམ་མཁའ་ཐབས་ཤེས་སུ་གསུངས་པ་ཡང་གནས་སྐབས་གང་དུ་དགོས་མ་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །ཁྱེད་ལྟར་ནའང་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་གི་གཙོ་བོ་མི་བསྐྱོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མངལ་དཀྱིལ་གྱི་གཙོ་བོ་མི་བསྐྱོད་པ་སྤྲོས་ནས་གཙོ་བོ་ལ་བསྟིམ་དགོས་པའི་ཕྱིར་ལས། མི་བསྐྱོད་པ་ལ་མི་བསྐྱོད་པས་རྒྱས་བཏབ་ཏུ་སོང་བའི་ཕྱིར། དེ་ན་རེ། དེ་འདྲ་ཁོ་བོ་ཅིག་རྒྱས་བཏབ་ཏུ་མི་འདོད་དོ་ཞེ་ན། ངེད་ཀྱང་དབུ་རྒྱན་རང་བཅས་རྒྱས་བཏབ་ཏུ་མི་འདོད་དེ། དབང་རྟགས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབུ་རྒྱན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྒྱས་བཏབ་དང་ཕྱོགས་མཚུངས་སོ་སྙམ་ན། དབྱེར་མེད་དུ་བསྟིམ་པ་ཡང་རྒྱས་བཏབ་དང་ཕྱོགས་མཚུངས་ཏེ། རྒྱུད་སྡེ་གཞན་ལས་ཕྱག་རྒྱ་བཞིའི་རྒྱས་གདབ་གསུངས་པ་ཡང་དབྱེར་མེད་དུ་བསྲེ་བའི་དོན་ཁོ་ན་ཡིན་པ་དང༌། འདིར་ཡང་དབྱེར་མེད་དུ་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་རྒྱལ་མཆོག་གོང་མར་མི་བསྐྱོད་པ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པའོ་ཞེས་དང༌། མི་བསྐྱོད་པ་ལྷག་པའི་བདག་པོར་བསྒོམ་ ཞེས་གསུངས་པས་གཙོ་བོ་ཉིད་མི་བསྐྱོད་པ་ཡིན་ན་ནི་དམ་ཡེ་བསྲེ་བའི་གོ་མི་ཆོད་ཕྱིན། རང་ཉིད་རང་ལ་ཞུགས་པ་དགོས་པ་མེད་པ་དང༌། མཁའ་ནང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ཡང་རང་ཉིད་དང་ངོ་བོ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་ལྷག་པའི་བདག་པོ་ཞེས་ལྷག་པའི་མིང་འདོགས་གསུང་བ་མི་འཐད་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ལྷག་པ་ནི་ལྷག་པོ་སྟེ་མཐེབ་འཁྲོལ་གྱི་དོན་ཡིན་པས་སོ། །དེས་ན་རྒྱལ་མཆོག་དང་པོར་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་དེ་ཤེས་ཕྱིན་མས་འཁྱུད་པའི་རྡོར་སེམས་སུ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རྒྱལ་མཆོག་ཕྱི་མའི་གཙོ་བོ་འདི་རྡོར་དབྱིངས་དབང་ཕྱུག་མས་འཁྱུད་པའི་མི་བསྐྱོད་པའི་ངོ་བོར་གྲུབ་བོ། །ནུས་མ་རྣམས་སྔར་ཡབ་ཡུམ་ཞུ་བ་དང་ལྷན་ཅིག་ཞུ་བར་གྱུར་ན། སྐབས་འདིར་ཡང་ཧཱུཾ་ཡིག་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པ་གཅིག་པུ་ལས་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ནུས་མ་དང་བཅས་པ་གྲུབ་པར་བྱེད་ལ། སྔར་མ་ཞུ་ན་ནུས་མ་རྡོ་རྗེ་བཞི་དང་བཅས་པ་སྔར་ཡོད་གསལ་བཏབ་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་ཆོག་གོ །ཡང་ན་ཞུ་བའི་སྐབས་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་ཞུ་བ་ན། ནུས་མ་གཞན་རྣམས་ནི་ཞུ་བ་རང་ཁོ་ནའི་ངེས་གཟུང་མེད་བཞིན་དུ་ཟླ་བ་ནུབ་པ་ན་ཆུ་ནང་གི་ཟླ་གཟུགས་ཡང་མི་སྣང་བ་ལྟར་སོང་ནས། སྐབས་འདིར་སྔོན་བཞིན་ས་བོན་དང་ཕྱག་མཚན་ལས་བསྐྱེད་ཀྱང་རུང་ངོ༌། །འོན་ཀྱང་ལག་ལེན་སྔ་མ་ལ་མཛད་པར་སྣང་ལ། རྡོ་རྗེ་བཞི་ཡང་གྲུབ་པར་གྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བློའི་ཡུལ་དུ་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་སྔར་ཡོད་གསལ་འདེབས་ཁོ་ན་སྟེ། དེ་ཡང་ཞལ་ཕྱག་གི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་མེད་པས་རྗེས་ཆགས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་ཞུ་བ་ནི་མ་ཡིན་པར་མངོན་ནོ། །ཡང་ནུས་མ་བཅུ་པོ་རང་བཞིན་གྱིས་མི་སྣང་བར་བྱས་པའི་ཕྱོགས་ལ་ནི། རྡོ་རྗེ་བཞི་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བར་བྱས་ཤིང༌། སྐབས་འདིར་ས་བོན་ལས་བསྐྱེད་ཀྱང་ འགལ་བ་མེད་པ་འདྲའོ། །གཉིས་པ་འཁོར་ཚོགས་སྤྲོ་བ་ནི། འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མཁའ་ནང་ནས་སྤྲོ་བ་ལ། སྐབས་འདིར་སྦྱང་བྱ་རླུང་བསྐྱེད་པ་ཙམ་ལས་ཁམས་དཀར་དམར་ཕན་ཚུན་དུ་ཕན་འདོགས་པའི་དབྱེ་བ་མེད་པས་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ཕན་ཚུན་གྱི་སྐུ་ལ་ལྷ་རྣམས་ཞུགས་པ་ནི་མི་དགོས་ལ། ནམ་མཁའ་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཞལ་དུ་གཞུག་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་ནས་བརྩམས་ཏེ་འདོད་ཕྱིར་འདོད་ཀྱི་བར་དུ་ལྷ་སྔར་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་གཙོ་བོའི་ཞལ་དུ་ཞུགས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་ཞུ་བ་མན་ཆད་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་བཞིན་ལས། མངལ་དཀྱིལ་གྱི་གཙོ་བོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མས་འཁྱུད་པ་སྤྲོས་ནས། འགྲོ་དོན་མཛད་དེ་གཙོ་བོ་ཉིད་ལ་ཐིམ་པ་ན། སྔར་མི་བསྐྱོད་པ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་གཞི་མཐུན་པར་གྱུར་པར་བསམ་མོ། །དེས་ན་རྒྱལ་མཆོག་སྔ་ཕྱི་གཉིས་ཀར་ལ་རྒྱལ་བ་རིགས་དྲུག་ཚང་བའི་ཆེད་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་གོ་དགོས་སོ། །སྔ་རབས་པ་ཁ་ཅིག་རྒྱལ་མཆོག་སྔ་མའི་སྐབས། སྦྱང་བྱ་མངལ་གྱི་གནས་སྐབས་དང་བསྟུན་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྔོན་དུ་ཁྲོ་བོ་སྤྲོ་དགོས་ཀྱང༌། འདིར་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་པས་སེམས་དཔའི་རྗེས་ལ་ཁྲོ་བོ་སྤྲོའོ་ཞེས་གསུང་ཡང༌། འདིར་སྦྱང་བྱའི་སྐབས་སྡེ་ཚན་སོ་སོ་ལ་སྐད་ཅིག་མ་སྔ་ཕྱི་ཡོད་སྲིད་ཀྱང༌། ཡང་དག་པའི་མངོན་ཤེས་ཀྱིས་གཟིགས་ན་མ་གཏོགས། དབང་ཡུལ་གྱི་རླུང་གི་རྗེས་ཁོ་ནར་ལས་དབང་གི་རླུང་འབྱུང་བའི་བཤད་ཚོད་དང་རྒྱུ་མཚན་མེད་ཅིང༌། རགས་རྩིས་སུ་བདེ་གཤེགས་འཕར་མ་ཕན་ཆད་སྦྱང་བྱ་དུས་མཉམ་ཡིན་པར་གསལ་བས། སྔ་ཕྱི་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར། དེའི་རྗེས་སུ་དེ་དགོས་པའི་ངེས་གཟུང་ཀྱང་ མི་འཐད་དོ། །ཇི་ལྟར་སྤྲོ་བའི་ཚུལ་ནི། སྔོན་བཞིན་ཞེས་པའི་ཚིག་ཁོ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་ཁོ་ན་དང་འདྲ་སྟེ་གོང་དུ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྔོན་དུ་ཁྲོ་བོ་སྤྲོ་བ་ཉིད་འཐད་དོ། །འདི་ལ་ཁ་ཅིག་རྒྱལ་མཆོག་གོང་མར་ཕྱིའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ལ་ལྷ་སྤྲོས་པ་ཡིན་ན། དེར་དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུབ་ཟིན་པར་འགྲོ་བས། རྒྱལ་མཆོག་འདིར་དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲོ་བར་གསུངས་པ་དང་འགལ་ལོ་ཞེས་ཟེར་ཡང༌། སྔ་མ་དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆ་ཤས་ཙམ་ཡིན་ཡང༌། དེའི་བྱ་བ་མ་རྫོགས་པས་དེ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་སླར་ཡང་དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲོ་བ་མི་འགལ་ལོ། །བྱ་བ་མ་རྫོགས་པ་ཅི་ཞེ་ན། སྦྱང་བྱ་ཕྲུགས་ཆེན་པོའི་སྒོ་ནས་རྩ་རྫོགས་ཀྱང་རླུང་མ་རྫོགས་པ་དང༌། དག་སྦྱོར་ཉེར་ཚེ་བ་སྐོར་བུའི་སྒོ་ནས་སྔ་མ་ནམ་མཁའི་ལྷ་རྣམས་སེམས་ཅན་སྐྱེ་བ་པོ་དང༌། མཁའ་ནང་དུ་ཞུ་བ་འཆི་བ་དག་བྱེད་དང་དེ་ལས་བར་དོའི་ལུས་ཅན་ལྷ་ཚོགས་སུ་སྤྲོས་པ་དང༌། ཕྱི་མ་འདི་དང་སླར་ཡང་སྐྱེ་བ་བླངས་པ་སྦྱོར་དགོས་པའི་ཕྱིར་དང༌། ལས་རྒྱལ་མཆོག་སྒོང་སྐྱེས་སུ་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ནི་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ལ། སྦྱོང་བྱེད་ལམ་གྱི་སྒོ་ནས་ནི། གཙོ་བོ་ནུས་མ་དང་བཅས་པ་ལ་ཞུ་བ་གླུས་བསྐུལ་གྱི་བདེ་བའི་རྒྱས་འདེབས་ཡོད་ཀྱང༌། གཞན་རྣམས་ལ་མེད་པས་སྤྲོས་པའི་ལྷ་རྣམས་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་གཅིག་གི་ངོ་བོར་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་སླར་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་ཞུ་ནས་མཁའ་སྤྲོ་བྱེད་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཞུ་བའི་དུས་ཀྱི་ཡི་གེ་གསུམ་ལ་བསྡུ་བར་བྱེད་པ་སོགས་ཀྱང་འཐད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྔ་རབས་པ་འགའ་ཞིག་དང༌། དྲུང་པ་ཆོས་རྗེ་པས་ཀྱང༌། རྒྱལ་མཆོག་སྔ་མའི་ལྷ་མ་བསྡུས་པ་ལ་ཕྱི་མའི་ལྷ་སྤྲོས་ཏེ་སྟིམ་པར་ མཛད་པ་ཡང་མི་ལེགས་ལ། དེའི་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་ཕྱིས་བྱུང་ཁ་ཅིག་ཡེ་ཤེས་པ་གཞུག་པའི་སྐབས་དེར་སྔར་བཞིན་དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོ་ལ་རོ་མཉམ་པར་གྱུར། ཞེས་པའི་སྔར་བཞིན་ཞེས་པ་རྒྱལ་མཆོག་སྔ་མའི་ལྷ་ལ་ཕྱི་མའི་ལྷ་བསྟིམ་པ་ལ་ཁ་འཕངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ཟེར་བ་ཡང་ལེགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཡེ་ཤེས་པ་གཞུག་ཚུལ་དབང་ལེ་སོགས་སྔར་གྱི་གནས་སྐབས་མང་པོ
Chinese
已竟。由金刚界自在母的体性所拥抱。又，由于金刚萨埵被不动佛加持，并且智慧与明妃相拥，这是时轮自宗的加持和方便智慧结合的方式。如果与此相反，那么最重要的是，除了其他续部对坛城的主尊自身进行加持之外，由于没有出现时轮自宗，所以说要点有误。这是因为被时轮的普通特点所迷惑，不了解能遍和所遍的差别。因此，你没有认识到时轮自宗的最深奥的要点。经续中说，明妃和虚空是方便，你也不明白在什么情况下需要。如果按照你的说法，坛城胜者的主尊不是不动佛，因为胎藏坛城的主尊不动佛扩展后必须融入主尊，而不是不动佛被不动佛加持。如果有人说：我不想要那样的加持。那么我们也不想要包括头饰在内的加持，因为那不是灌顶的标志。如果认为因为是头饰所以与加持相同，那么无二地融入也与加持相同，因为其他续部中所说的四印加持也仅仅是无二地融合的意思，而这里也是因为是无二地融合的缘故。因此，经中说胜者融入于更高的不动佛，并且观想不动佛为殊胜的主尊。如果主尊本身是不动佛，那么就无法理解誓言尊和智慧尊的融合。自己融入自己没有必要，并且由于空中的坛城的主尊也与自己本体相同，所以称之为殊胜的主尊是不恰当的，因为殊胜是超越，是解脱的意思。因此，首先要知道胜者的主尊是父母双运，之后就成为了被明妃拥抱的金刚萨埵，因此后来的胜者的主尊就成为了被金刚界自在母拥抱的不动佛的体性。如果能量 पहले父母双运融合在一起，那么此时也是吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）呀。
English
Completed. Embraced by the nature of Vajradhātu-īśvarī. Furthermore, since Vajrasattva is blessed by Akṣobhya, and wisdom embraces the consort, this is the way of blessing and the union of skillful means and wisdom according to the Kālacakra system. If it is the opposite of this, then the most important thing is that, apart from the main deity of the mandala being blessed by other tantras, since the Kālacakra system has not appeared, it is said that the key point is mistaken. This is because one is confused by the common characteristics of Kālacakra and does not understand the difference between the pervader and the pervaded. Therefore, you have not recognized the deepest key point of the Kālacakra system. In the tantras, it is said that consort and space are skillful means, and you do not understand when it is needed. According to your view, the main deity of the supreme mandala is not Akṣobhya, because the main deity Akṣobhya of the womb mandala must be expanded and merged into the main deity, rather than Akṣobhya being blessed by Akṣobhya. If someone says: I do not want such a blessing. Then we also do not want the blessing including the crown, because that is not a sign of empowerment. If you think that because it is a crown it is the same as blessing, then merging into non-duality is also the same as blessing, because the four mudrā blessings mentioned in other tantras also only mean merging into non-duality, and here it is also because of the merging into non-duality. Therefore, the scriptures say that the victor merges into the higher Akṣobhya, and meditate on Akṣobhya as the supreme lord. If the main deity itself is Akṣobhya, then the union of samaya and jñāna cannot be understood. There is no need for oneself to merge into oneself, and since the main deity of the mandala in space is also the same as one's own nature, it is inappropriate to call it the supreme lord, because supreme is transcendence, which means liberation. Therefore, first of all, one must know that the main deity of the victor is the union of the two parents, and then it becomes Vajrasattva embraced by the consort, therefore the main deity of the later victor becomes the nature of Akṣobhya embraced by Vajradhātu-īśvarī. If the energies पहले the two parents merge together, then at this time also Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, literal meaning: Hūṃ).
Chinese
仅仅依靠益西金刚，就能成就主尊及其明妃与能量。如果未曾消融，那么仅仅是阐明原有的能量和四金刚即可。或者，在消融之际，如果消融各种各样的明妃，那么其他的能量，在没有执着于消融本身的情况下，就像月亮西沉时水中月影也消失一样。此时，也可以像以前一样从种子字和手印中生起。然而，似乎是在之前的实践中进行的。所谓四金刚也得以成就，是指在意识中成就，因此仅仅是阐明原有的。而且，因为没有面容和手印的形象，所以很明显不是因为后续的因缘而消融。另外，对于将十位能量自性上不显现的做法，四金刚也同样对待。此时，从种子字中生起似乎也没有矛盾。第二，生起眷属众：从虚空中生起眷属的坛城。此时，因为仅仅是生起清净的风，没有红白二界互相助益的差别，所以不需要诸佛融入主尊及其明妃的身体中。与安住于虚空的诸佛一起，从五部佛父佛母开始，直到欲界，所有先前生起的诸佛都融入主尊的口中。从菩提心消融开始，就像坛城胜尊一样。在生起胎藏坛城的主尊金刚萨埵与般若波罗蜜多佛母相拥之后，行利他事业并融入主尊时，先前的不动佛即是时轮金刚。此后，观想与金刚萨埵成为一体。因此，前后两次胜尊都是为了圆满六部佛陀，所以必须如此理解。一些古代上师认为，在先前的胜尊之际，应该配合胎藏的阶段，在菩萨之前生起忿怒尊。但这里并非如此，所以说在菩萨之后生起忿怒尊。虽然在此清净的阶段，各个部分可能有先后顺序，但除非以真实的现量来观察，否则只能随顺于业力的风。
English
Solely relying on the Wisdom Vajra, one can accomplish the main deity along with their consort and energies. If not dissolved beforehand, then merely clarifying the existing energies and the four vajras is sufficient. Alternatively, during the dissolution process, if various consorts are dissolved, then the other energies, without clinging to the dissolution itself, vanish like the moon's reflection in water disappearing when the moon sets. At this point, one can generate them from seed syllables and hand gestures as before. However, it seems to be done in the previous practice. The statement that the four vajras are also accomplished means they are accomplished in the mind, so it is merely clarifying what already exists. Moreover, since they do not have the form of faces and hands, it is clear that they are not dissolving due to subsequent causes. Furthermore, regarding the approach of making the ten energies inherently invisible, the four vajras are treated similarly. At this point, it seems there is no contradiction in generating them from seed syllables. Second, generating the retinue: Generating the mandala of the retinue from within space. At this point, since it is merely generating the purifying wind, without the distinction of the red and white elements mutually benefiting each other, it is not necessary for the deities to enter the bodies of the main deity and their consort. Together with the Buddhas abiding in space, starting from the five Buddha families, male and female, up to the realm of desire, all the deities previously generated dissolve into the mouth of the main deity. From the dissolution into the bodhicitta onwards, it is like the supreme mandala. After generating the main deity Vajrasattva of the womb mandala embracing the Prajnaparamita, performing the benefit of beings, and dissolving into the main deity, the previous Akshobhya is the Kalachakra. Thereafter, contemplate becoming one with Vajrasattva. Therefore, both the earlier and later supreme ones are for the purpose of completing the six Buddha families, so it must be understood in this way. Some ancient masters believed that during the earlier supreme one, one should generate wrathful deities before the bodhisattvas, in accordance with the stage of the womb. But this is not the case here, so it is said that wrathful deities are generated after the bodhisattvas. Although in this stage of purification, there may be a sequence of moments for each category, unless one observes with true direct perception, one can only follow the karmic wind.