Tibetan
་ཤེར་སེང་པ་ནི་གླུས་བསྐུལ་གྱི་སྐབས་ལྷ་མོ་བཞི། མ་སོགས་རིག་མ་བཞི། ཚད་མེད་བཞི། འབྱུང་བ་བཞི། །འབྲས་བུ་བཞི་སྟེ་ཉི་ཤུར་བཞེད། རྗེ་བུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེ་ནི་དེས་ལས་རྒྱལ་མཆོག་ཡོངས་རྫོགས་མི་འཆུན་པས་སྐུལ་བ་ལྔ། བཞེངས་པ་ལྔ། དགུག་གཞུག་སོགས་ལྔ། དབང་བསྐུར་བ་དང༌། རྒྱས་བཏབ་བཞི་སྟེ་ཉི་ཤུའམ། ཡང་ན་རྒྱས་བཏབ་བཞི་དང་དབང་བསྐུར་དྲུག་སྟེ་བཅུ། བཞེངས་སྐུལ་གཉིས་ལ་བཅུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་ཡིན་ནམ་ཡང་གསུང་ངོ༌། །ཆོས་རྗེ་བླ་མ་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་པ་ནི། སྦྱང་བྱ་ཕུང་ཁམས་ལས་དབང་བྱ་བ་ཉི་ཤུ་པོ་རྣམས་ཡིན་ནམ་ཡང་གསུང་སྟེ། འོན་ཀྱང་རང་ལུགས་ནི་སྦྱང་བྱ་ཉི་ཤུའམ་རྟོགས་བྱ་ཉི་ཤུའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྦྱོང་བྱེད་དང༌། ཐོབ་བྱེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལམ་ཡང་ཉི་ཤུས་བྱང་ཆུབ་པ་ཞེས་བྱ་ཡི་བསྐྱེད་རིམ་ལ་ཆོ་གའི་དོན་ཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་ཉི་ཤུ་བགྲོང་མི་དགོས་ཏེ། དེ་ནི་ཆོ་ག་རྒྱས་བསྡུས་དང་རྣམ་གྲངས་གདམ་ཀའི་རིམ་པས་མ་ངེས་པར་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་སྦྱང་བྱའི་ཡུལ་རླུང་ཉི་ཤུའམ་རྟོགས་བྱའི་ཡུལ་སྟོང་ཉིད་ཉི་ཤུ་འཇུག་པའི་ལམ་ཡིན་པའི་དོན་ནོ།། །།གསུམ་པ་ལ་རྒྱལ་མཆོག་གཉིས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རིམ་པ་དང༌། དག་འབྲས་ཞིབ་མོར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་ཞུ་བ་གླུས་བསྐུལ་དང༌། དམ་ཚིག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་པ་དང༌། དག་པ་དྲན་པ་དང༌། ཡེ་ཤེས་དགུག་གཞུག་དང༌། དབང་བསྐུར་བ་དང༌། རྒྱས་བཏབ་པ་སྟེ་དྲུག་ལས། དང་པོ་ནི། ལྟེ་བ་དང་གཙུག་ཏོར་གྱི་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིའི་ལམ་ཞེས་པ་ནས་སྤྲོ་བར་མཛོད་ཀྱི་བར་ཏེ། དེ་ཡང་ལུས་ཀྱི་རྩ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་ལ་ཡི་གེ་ལྔ་པོ་བཀོད། ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་དགའ་བ་བརྩམས་པས། ལྟེ་བ་ན་གནས་པའི་ཧོཿཡིག་ལས་རྗེས་ཆགས་ཀྱི་དགའ་བའི་རང་བཞིན་འོད་ཟེར་མེའི་དྲོད་ཅན་འབར་བས་སྐུ་གང་བར་བསམ། རྡོ་རྗེའི་ལམ་ལས་འོད་ཟེར་སྤྲོས་པས་ཡུམ་གྱི་སྐུ་ཡང་གང་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་སྤྱི་བོའི་ཧོཿཡིག་ལས་ཀྱང་འོད་ཟེར་ཉམས་བདེ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་བྱུང་བའང་སྔར་བཞིན་སྤྲོས་ཏེ། ཡབ་ཡུམ་རྗེས་ཆགས་ཀྱི་བདེ་བས་ཞུ་བར་གྱུར་པ་ཐིག་ལེའི་རང་བཞིན་འོད་ཀྱི་གོང་བུ་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཆགས་པ་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འབར་བར་བསམ། དེ་ཡང་ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་ནི་སྐབས་འདི་ཉིད་ལ་བལྟོས་པའི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་བྱ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང༌། སྤྱི་བོའི་ཧོཿཡིག་ནི་ཐིག་ལེ་རྫོགས་པའི་བདེ་བ་དང༌། ལྟེ་བའི་ཧོཿཡིག་ནི་ཆགས་པ་རྫོགས་པའི་བདེ་བ་མཚོན་ཏེ། སྤྱིར་ཧོཿཡིག་ཙམ་ནི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་སྟེ་བདེ་བ་མཚོན་པའོ། །འདིའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་བདེ་ཆགས་རྫོགས་པ་ནི་སྦྱོང་བྱེད་བསྐྱེད་རིམ་པའི་ལྷ་ཉིད་ཀྱི་ཡིན་གྱི། སྦྱང་བྱའི་དག་པ་མ་ཡིན་པས་དབྱེ་བ་ཕྱེད་པར་བྱའོ། །དེ་ལས་ལྟེ་བའི་ཧོཿཡིག་ནི་གཏུམ་མོའི་མེ་སྟེ་དུས་མེ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་དཀར་ཆའི་དངས་མ་ལ་དམར་ཆ་ འདྲེས་པས་ཤིན་ཏུ་དངས་པར་གྱུར་ཏེ་ནག་པོར་སྣང་བ་ནི་མུན་པའི་ཁམས་ཏེ་སྒྲ་གཅན་དང༌། དམར་པོའི་དངས་མ་ལ་དཀར་པོའི་དངས་མ་འདྲེས་པས་ཤིན་ཏུ་དངས་པའི་ཁམས་སེར་པོ་རྐྱང་རྐྱང་པོར་གྱུར་པ་ནི། མེ་སྟེ་དུས་མེ་ཡིན་པས་སྒྲ་གཅན་དཀར་ཆའི་མཚན་ཉིད་དང༌། དུས་མེ་དམར་ཆའི་མཚན་ཉིན་དོ། །དམར་པོ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་ནི་ཆགས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་དངས་མར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། དམར་པོ་རྡུལ་ཕལ་པའི་རྗེས་ཆགས་ལས་དུས་མེའི་རྗེས་ཆགས་ཆེས་སྟོབས་ཆེའོ། །དེའི་ཕྱིར་རྗེས་ཆགས་འདིས་ལུས་ངག་ཡིད་དང་བཞི་པའི་ཐིག་ལེ་མཐའ་དག་ཡང་དག་པར་ཞུ་བ་མཚོན་ཏེ། དེའི་ཚེ་ལྷ་མོ་བཞིས་གླུས་བསྐུལ་བ་ལ་ཁ་ཅིག་བདེ་གཤེགས་འཕར་མ་ན་བཞུགས་པའི་ལྷ་མོ་བཞི་པོས་བསྐུལ་བར་འདོད་པ་ནི། གསང་འདུས་འཕགས་སྐོར་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གྲྭ་བཞི་ན་བཞུགས་པའི་ལྷ་མོ་བཞིས་བསྐུལ་བ་དང༌། གཞན་ཡང་ཀྱཻ་རྡོར་སོགས་དེ་འདྲའི་རིགས་ཅན་ཡོད་པའི་རིགས་འགྲེ་སྦྱར་བར་སྣང་ཡང་དེ་དག་དང་འདི་མི་མཚུངས་ཏེ། དེ་དག་ནི་ཡུམ་རྐྱང་གི་རྣམ་པ་ཅན་ཡིན་པས་སྐུལ་བ་པོ་བྱེད་པ་རིགས་ཀྱང་བདེ་གཤེགས་འཕར་མའི་འདི་ནི་ཡབ་ཡུམ་མཉམ་སྦྱོར་གྱི་རྣམ་པ་ཅན་ཡིན་པས། རང་རང་གི་ཡབ་དང་སྦྱོར་བའི་ཚུལ་དུ་ཡོད་བཞིན་དུ། བདག་འདོད་མཛོད་ཅེས་གཞན་ལ་སྐུལ་བ་དང༌། འདོད་པ་དོན་གཉེར་རྣམས་ལ་འདོད་པ་མཛོད་ཅེས་པའི་ཚིག་མི་འོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚིག་དེ་ལ་དོན་གཞན་བཤད་རྒྱུ་ཡོད་སྙམ་ན། རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ལ་དགོངས་པ་ཅན་དང་ངེས་དོན་གྱི་བཤད་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ཡོད་སྲིད་མོད། ཞུ་བ་གླུས་བསྐུལ་ལ་ཡང་ སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་དེ་འཇིག་རྟེན་ཚུལ་དང་འགྲིག་དགོས་ཏེ། གཞན་དུ་ན་ཁྲོ་བོ་སོགས་སྐྱེས་པའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཞུ་བ་གླུས་བསྐུལ་འབྱུང་དུ་རུང་བ་ཐལ་བ་ལས་གང་ནའང་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ།། དེས་ན་སྐབས་འདིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལས་སྤྲུལ་པའམ། གདོད་ནས་གྲུབ་པའི་ལྷ་མོ་བཞི་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བཏབ་ནས། དེ་དག་གཙོ་བོའི་པདྨའི་ཕྱོགས་བཞིར་བྱོན་ཏེ་བསྐུལ་བར་བ
Chinese
谢尔僧巴认为，在歌请时有四位天女，母等四位明母，四无量，四大，四果，共二十种。杰布顿仁波切认为，由于这样事业圆满无缺，所以有五种祈请，五种建立，五种勾招等，四种灌顶和印证，共二十种。或者四种印证和六种灌顶，共十种。建立和祈请两种各有十种，共二十种。法王喇嘛索南坚赞巴认为，是所净治的蕴界和所调伏的二十种事物。然而，自宗认为，由于所净治的二十种或所证悟的二十种的自在，所以是净治者和获得者，因此道路也是二十种成佛之道。不必在生起次第中列举二十种仪轨的条目，因为仪轨的繁简和条目的选择是不确定的。因此，这是进入所净治的二十种风或所证悟的二十种空性的道路的意义。第三，详细阐述了第二胜王的等持次第和清净果。第一，歌请，建立誓言者的坛城，清净忆念，勾招迎请智慧，灌顶，印证等六种。第一种是，从脐轮和顶髻的阿瓦都帝道到欢喜之间。也就是，在身体的脉阿瓦都帝中安立五个字。由于父续母续平等结合而生乐，因此观想从位于脐轮的吽（ཧོཿ，梵文：hūṃ，梵文罗马音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字中，产生具有贪欲之乐的自性，具有火焰般热度的光芒燃烧，充满全身。从金刚道中散发光芒，也充满母续之身。同样，从顶轮的吽（ཧོཿ，梵文：hūṃ，梵文罗马音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字中，也产生具有安乐体验的光芒，也如前一样散发，父续母续因贪欲之乐而融化，观想成为明点自性，具有白色和红色光泽的光团，具有各种颜色的自性的无量光芒燃烧。也就是说，三个字是考虑到此时此刻，圆满了身语意的行为，顶轮的吽（ཧོཿ，梵文：hūṃ，梵文罗马音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字是明点圆满的安乐，脐轮的吽
English
Sher Sengpa considers that there are four goddesses during the song invocation, four vidyādharīs such as mothers, four immeasurables, four elements, and four fruits, totaling twenty. Jebu Ton Rinpoche believes that because this activity is completely flawless, there are five invocations, five establishments, five attractions, etc., and four empowerments and seals, totaling twenty. Or four seals and six empowerments, totaling ten. The two, establishment and invocation, each have ten, totaling twenty. Dharma Lord Lama Sonam Gyaltsenpa believes that they are the twenty things to be purified, the aggregates and elements to be subdued. However, the self-tradition believes that because of the freedom of the twenty to be purified or the twenty to be realized, they are the purifiers and attainers, so the path is also the twenty ways to enlightenment. It is not necessary to list twenty items of ritual in the generation stage, because the complexity of the ritual and the choice of items are uncertain. Therefore, this is the meaning of entering the path of the twenty winds to be purified or the twenty emptinesses to be realized. Third, the stages of samādhi of the Second Victor and the detailed explanation of the pure fruit are explained. First, there are six things: song invocation, establishing the mandala of the samaya being, pure mindfulness, attracting and inviting wisdom, empowerment, and sealing. The first is from the avadhūti path of the navel and crown to joy. That is, the five letters are placed in the body's channel, the avadhūti. Because the father and mother lineages equally engage in bliss, it is contemplated that from the Hūṃ (ཧོཿ, Devanagari: हūṃ, Romanization: hūṃ, Literal meaning: Hūṃ) syllable located in the navel, the nature of the joy of attachment arises, and the light with the heat of fire burns, filling the whole body. Radiating light from the vajra path also fills the mother's body. Similarly, from the Hūṃ (ཧོཿ, Devanagari: हūṃ, Romanization: hūṃ, Literal meaning: Hūṃ) syllable of the crown, light with the experience of ease also arises, and it also radiates as before. The father and mother lineages melt with the joy of attachment, and it is contemplated that they become the nature of bindu, a mass of light with white and red luster, and countless rays of light with the nature of various colors burn. That is, the three syllables are the complete actions of body, speech, and mind in relation to this very moment, the Hūṃ (ཧོཿ, Devanagari: हūṃ, Romanization: hūṃ, Literal meaning: Hūṃ) syllable of the crown is the bliss of the complete bindu, and the Hūṃ of the navel.
Chinese
吽字代表欲望圆满的喜乐。一般来说，仅仅吽字就代表智慧金刚，也就是喜乐。这里的身语意和喜乐圆满是清净者生起次第本尊的，不是所清净的不清净，所以要区分开来。其中，脐间的吽字是拙火，也就是时火。而且，白色精华中混合红色成分，变得非常清澈而显现为黑色，这是黑暗界，也就是罗睺星；红色精华中混合白色精华，变得非常清澈的纯黄色，这是火，也就是时火，所以罗睺星是白色成分的特征，时火是红色成分的特征。与红色相关联的是欲望，而且，因为是清澈的缘故，时火的欲望比红色尘俗的欲望更强烈。因此，这个欲望代表身体、语言、意识和四种明点完全融化。那时，四位天女用歌声劝请，有些人认为这是住在胜乐金刚佛母中的四位天女劝请，这是因为秘密集会圣众坛城的四方有四位天女劝请，还有其他时轮金刚等类似的有类比的情况，但是那些和这个不相同，那些是单独的佛母形象，所以作为劝请者是合理的，但是胜乐金刚佛母的这个是父母双运的形象，明明是和各自的父亲结合的状态，却说“请您满足我的欲望”，对于追求欲望的人们说“请您满足欲望”是不合适的。如果认为那个词有其他的解释，金刚语可能有隐含的和究竟的各种解释，但是融化用歌声劝请也应该和世间常理相符，否则，忿怒尊等男性形象的本尊们也可以用歌声劝请，这样推论下去没有任何意义。因此，此时从菩提心的明点中化现，或者从一开始就成就的四位天女瞬间显现，然后，她们来到主尊莲花的四方进行劝请。
English
The letter Ḥūṃ represents the bliss of complete desire. In general, the mere letter Ḥūṃ represents the wisdom vajra, which is bliss. The body, speech, mind, and complete bliss of this are of the deity of the purifying generation stage, not the impurity to be purified, so a distinction must be made. Among these, the Ḥūṃ at the navel is the fire of fierce heat, which is time-fire. Moreover, when the essence of white is mixed with red, it becomes extremely clear and appears black, which is the realm of darkness, i.e., Rāhu; when the essence of red is mixed with the essence of white, it becomes an extremely clear, pure yellow, which is fire, i.e., time-fire. Therefore, Rāhu is characterized by the white element, and time-fire is characterized by the red element. What is related to red is desire, and because it is clear, the desire of time-fire is much stronger than the desire of ordinary red dust. Therefore, this desire represents the complete melting of the body, speech, mind, and all four drops. At that time, the four goddesses urge with songs, and some think that the four goddesses residing in the Blissful Mother Vajravārāhī urge. This is because in the Guhyasamāja Ārya assembly, the four goddesses residing in the four directions of the mandala urge, and there are other similar instances such as Kālacakra, but those are not the same as this. Those are in the form of a single mother, so it is reasonable to act as an inviter, but this Blissful Mother Vajravārāhī is in the form of a union of father and mother. While being in union with their respective fathers, it is inappropriate to say to others, "Please fulfill my desire," and to say to those who seek desire, "Please fulfill your desire." If you think that there is another explanation for that word, there may be various implicit and definitive explanations for the vajra words, but the urging with songs of melting must also be in accordance with worldly customs, otherwise, it would follow that wrathful deities and other male deities could also urge with songs, which is meaningless. Therefore, in this case, the four goddesses who emanate from the bindu of bodhicitta, or who are accomplished from the beginning, are instantly visualized, and then they go to the four directions of the main deity's lotus and urge.