Tibetan
བང་པོ་ཡུལ་དང་བཅས་པ་དང༌། ལས་དབང་བྱ་བ་དང་བཅས་པ་རྣམས་གོང་འཕེལ་དུ་གྱུར་པ་ལ་སྤྱི་ལྡོག་ནས་སྦྱར་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཞིང༌། འདི་ལ་ནི་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྔོན་དུ་ཁྲོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་འགོད་དགོས་པའི་ངེས་པའང་མེད་པས་ཇི་ལྟར་འོས་པ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །མངལ་ཟླ་བཞི་པ་དང་ལྔ་པ་དང་དྲུག་པའི་གནས་སྐབས་དེ་དག་ནི་མངལ་གྱི་གནས་སྐབས་གཉིས་པའམ་བར་མ་ཞེས་བྱ་ཞིང༌། རྒྱལ་མཆོག་འདི་ལ་བལྟོས་པའི་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་གནས་སྐབས་སོ། །དེ་ནས་མངལ་གྱི་གནས་སྐབས་གསུམ་པ་ཟླ་བ་བདུན་པ་ལ་ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོ་རིམ་པ་གཉིས་ནང་གི་རྩ་འདབ་བརྒྱད་དང་ཕྱིའི་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་གྲུབ་པ་དང༌། མགྲིན་པ་དང་ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོ་གཉིས་ཀར་རང་གནས་སུ་སླེབ་ཅིང་བྱ་བ་བྱེད་ནུས་སུ་གྱུར་ལ། དེ་གཉིས་ཁ་སྦྱོར་དུ་གྱུར་པའི་ནུས་པས་སྲོག་གི་མིང་ཅན་རླུང་རྣམས་སྟོབས་རྒྱས་ཏེ། རླུང་རྣམས་ལྟེ་བ་ནས་སྐྱེ་ཞིང་མགྲིན་པར་ཕྱིན་པ་ན། ངག་ཚིག་སྨྲ་བའི་ནུས་པ་གསལ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་དག་ལས་ལྟེ་བའི་ནང་སྐོར་གྱི་རྩ་བརྒྱུད་ནི། རྣལ་འབྱོར་མ་བརྒྱད་དང༌། ཕྱི་སྐོར་འདབ་མ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་ནི། འདབ་མ་ལ་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའོ། །ལྟེ་བ་དང་མགྲིན་པ་སྡེབ་པས་ངག་གི་བརྗོད་པ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་སོ། །སྐབས་གཞན་གྱི་ཚིག་དང་བསྟུན་ནས་ཤུགས་ལ་འཕངས་པ་ནི། མགྲིན་པའི་ནང་སྐོར་གྱི་རྩ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱང་རྣལ་འབྱོར་མ་བརྒྱད་པོའི་ཡབ་བརྒྱད་ཀྱིས་རྣམ་པར་དག་པའོ། །དེའི་ཚེ་རྩ་དང་ངག་ཚིག་གི་ནུས་པ་རྒྱས་པས་གནས་སྐབས་སྔ་མ་རྣམས་ལས་ཚོར་བ་ལྷག་པར་རགས་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར། ཚོར་བའི་ཡན་ལག་གི་རྟེན་འབྲེལ་ཞེས་བྱའོ། །སྤྱིར་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན་ཡང་དེའི་ནང་ཚན་ལ་བལྟོས་པའི་གསུང་དཀྱིལ་བསྐྱེད་པ་ནི་གསུང་རྡོ་རྗེའི་གནས་སྐབས་སོ། །དེ་ནས་ཟླ་བ་བརྒྱད་པ་ལ་གསང་བའི་འཁོར་ལོ་དང་སྤྱི་བོའི་འཁོར་ལོ་ཡང་རང་གནས་སུ་སླེབ་ཅིང་བྱ་བ་བྱེད་ནུས་སུ་གྱུར་པ་དང༌། མགྲིན་པ་ལས་གྱེས་ཏེ་དཔུང་པ་གཉིས། གྲུ་མོ་གཉིས། འཁྲིག་མ་གཉིས་ཏེ་ལག་པའི་རྩ་འཁོར་དྲུག་དང༌། ལྟེ་བ་ལས་གྱེས་ཏེ་དཔྱི་གཉིས། པུས་མོ་གཉིས། བོལ་གོང་གཉིས་ཏེ་རྐང་པ་ལ་གནས་པའི་རྩ་འཁོར་དྲུག མདོར་ན་ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བཅུ་གཉིས་པོ་གྲུབ་པར་གྱུར་ལ། དེའི་ཚེ་སྤྱི་བོའི་འཁོར་ལོ་གང་ལ་འདོད་ཆགས་གཡོ་བའི་མཐུན་རྐྱེན་ཁམས་དཀར་པོའི་ཆ་རྒྱས་པ་ཡུལ་དང༌། གསང་བའི་འཁོར་ལོ་ལས་གཉིས་སྦྱོར་གྱི་སྲེད་པ་དྲག་པོ་སྐྱེ་བ་ནི་ཡུལ་ཅན་ཏེ། སྲེད་པའི་རྒྱུ་གྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གནས་སྐབས་འདི་ལ་ སྲེད་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ཞེས་བྱའོ། །གསང་བའི་འཁོར་ལོ་ནི། རྐང་པའི་འཁོར་ལོ་དྲུག་ལ་དབང་སྒྱུར་བ་དང༌། སྤྱི་བོའི་འཁོར་ལོ་ནི་ལག་པའི་འཁོར་ལོ་དྲུག་ལ་དབང་སྒྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། སྤྱི་བོའི་རྩ་འདབ་བཅུ་དྲུག་ནི་ཚེས་ཀྱི་སྤྱི་བོ་བཅུ་དྲུག་མཚོན་ལ། གསང་བའི་སོ་གཉིས་ནི་དེ་ལས་ཕྱེ་བའི་ཡར་ངོ་བཅུ་དྲུག་དང༌། མར་ངོ་བཅུ་དྲུག་སྟེ་སོ་གཉིས་ཡིན་ཞིང། བཅུ་དྲུག་པ་གཉིས་སྤྱི་ཁྱབ་ཏུ་བཏང་བའི་ལྷག་མ་སུམ་ཅུ་ལ་ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་དབྱེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རྩ་འདབ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་དང༌། ཚེས་ལྷ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་རྣམས་སྤྱི་བོ་གསང་བའི་འཁོར་ལོ་གཉིས་དང་ལྷག་པར་འབྲེལ་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཁྱབ་བྱེད་སྤྱི་གསང་དང༌། ཁྱབ་བྱ་འཁོར་ལོ་བཅུ་གཉིས་རྣམས་ཚེས་ལྷ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུས་སྦྱོང་ཞིང༌། ཟླ་བ་དེའི་འཇུག་གི་ཆ་ལ་ལག་མཐིལ་གཉིས། རྐང་མཐིལ་གཉིས། བཤང་ལམ་གྱི་རྩ་རྣམས་གྲུབ་ཅིང༌། གཙུག་ཏོར་གྱི་འཁོར་ལོ་རང་གནས་སུ་སླེབ་པས་ཚངས་བུག་ནི་རྩ་ཡང་གྲུབ་པ་ནི། སྐུའི་སྒོ་སྐྱོང་དྲུག་གིས་སྦྱོང་བར་བྱེད་དེ་འདི་ནི་སྔ་མའི་ཞོར་ལས་བྱུང་བའོ། །དེ་ནས་ཟླ་བ་དགུ་པ་ལ་རྐང་པ་དང་ལག་པའི་སོར་མོ་རྣམས་གྲུབ་ཅིང༌། སྔར་བརྒྱད་པའི་དུས་སུ་འགོ་ཙམ་བརྩམས་པའི་བྱ་བའི་འཁོར་ལོ་དྲུག་ཅུ་པོ་རྣམས་གྲུབ་པ་ནི། ཀླུ་དང་རབ་གཏུམ་མ་རྣམས་ཀྱིས་སྦྱོང་བར་བྱེད་དེ། སོར་མོ་རེ་རེ་ལ་ཚིགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གསུམ་གསུམ་ཡོད་པས། ལྷ་རེ་རེ་བཞིན་རྩ་འཁོར་གསུམ་གསུམ་དང་སྦྱར་ནས། རྩ་འཁོར་དྲུག་ཅུ་ཀླུ་བཅུ་དང་རབ་གཏུམ་མ་བཅུས་སྦྱོང་ངོ༌། །ཟླ་བ་དེའི་འཇུག་ལ་ལྤགས་པ་དང༌། སྐྲ་ དང་བ་སྤུ་རྣམས་འགྲུབ་པ་ནི། གྲུབ་པ་དང་འབྱུང་པོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་སྦྱོང་ངོ༌། །དེ་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་སྐུའི་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ནང་ནས་ཀྱང་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་རིམ་པའོ། །འདི་ནི་ཡན་ལག་བསྐྱོད་པའི་རྒྱུ་རྣམས་གྲུབ་པ་སྟེ་ལེན་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ལོ། །དེ་ནས་ཟླ་བ་བཅུ་པའི་ངོ་ལ་རླུང་རྣམས་སྣ་སྒོ་ནས་ཕྱིར་མི་འགྲོ་ཡང་ནང་དུ་རབ་ཏུ་གཡོ་བས་མངལ་ནས་ཕྱིར་འབྱུང་བ་འདོད་པ་སེམས་ལ་འབྱུང་བ་ནི་འདོད་མ་རྣམས་ཀྱིས་སྦྱོང་ཞིང༌། མངལ་གྱི་གནས་ལ་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ་ནི་ཕྱིར་འདོད་མ་རྣམས་ཀྱིས་སྦྱོང་སྟེ། གཟུངས་མ་རྣམས་ཀྱང་སྐབས་འདིར་སྤྲོས་ན། སྙིང་གའི་རྩ་ལ་རླུང་དྲག་ཏུ་གཡོ་བ་དང་སྦྱོར་རོ། །མངལ་དུ་གནས་དུས་སྣ་སྒོར་འབྱུང་འཇུག་མི་བྱེད་ཀྱང་རླུང་རྫོགས་ནས་བདེ་སྡུག་གི་ཚོར་བ་མཐའ་དག་རྟོགས་པ་འབྱུང་ཞིང༌། རྨི་ལམ་བཞིན་དུ་སྣང་བ་དང་ཤེས་པ་རབ་ཏུ་གསལ་བས་མངོན་ཤེས་ཀྱང་འབྱུང་བ་དེ་ནི་ང་རྒྱལ་བཟུང་བ་དང༌། སྙིང་རྗེའི་དབང་བསྐུར་གྱིས་སྦྱོང་ངོ༌། །དེ་ཡང་མྱོང་ཚོར་དང་གསལ་སྣང་ནི་ང་རྒྱལ་བཟུང་བ་དང༌། མངོན་ཤེས་ནི་དབང་བསྐུར་དང་མཚུངས་ཤིང༌། སེམས་ཅན་རྣམས་མཚན་སོ་གཉིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གྱུར་པ་ནི། སྐབས་དེར་མའི་ཟས་ཀྱི་བཅུད་ལ་སོགས་པའི་ནུས་པས་ཕུང་ཁམས་སོ་དྲུག་གི་ཆ་ཤིན་ཏུ་འཕེལ་ཞིང་སྨིན་པར་གྱུར་པ་མཚོན་ནོ། །འདི་ནི་མངོན་པར་འདོད་པ་ཡིད་ཀྱི་ལས་དུ་མ་དང་བཅས་ཤིང་སེམས་པའི་སྟོབས་ཆེ་བའི་ཕྱིར་ན། སྲིད་པའི་ཡན་ལག་གི་རྟེན་འབྲེལ་དུ་བཞག་གོ། །།གཉིས་པ་རྫོགས་རིམ་གྱི་ལམ་ཇི་ལྟར་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་ཚུལ་ནི། གཙོ་བོའི་གདན་པདྨ་ཉི་ཟླ་སྒྲ་གཅན་ནི་རྟེན་གཞི་སོར་ སྡུད་སྐབས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་གི་ནམ་མཁའ་དང༌། རོ་རྐྱང་གི་རླུང་དྷཱུ་ཏཱིར་འདྲེས་པ་ཙམ་ལམ་དུ་བྱེད་ལ། དེ་ནི་སོར་སྡུད་སྤྱི་ལའང་ཚང་མོད་ཀྱི་སྐབས་འདིར་སོར་སྡུད་མཐར་ཕྱིན་ནས་བསམ་གཏན་ལ་བརྩོན་པར་བྱེད་པའི་གནས་སྐབས་ཏེ་རྗེས་ཟླ་བ་ལས་བྱང་ཆུབ་པ་ནི་སོར་སྡུད་ཀྱི་སྐབས་སུ་མཐོང་བའི་ཐིག་ལེའི་དབུས་སུ། སླར་ཡང་མཚན་རྟགས་བཞི་ཤར་ཞིང་འདྲེས་པ་དང༌། ཉི་མ་ལས་བྱང་ཆུབ་པ་ནི། དེའི་སྟེང་དུ་ཉིན་རྟགས་དྲུག་ཤར་ཞིང་འདྲེས་པ་སྟེ། གཙོ་བོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཡན་ལག་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་ལམ་དུ་འགྱུར་བ་དང༌། ས་བོན་ལས་བྱང་ཆུབ་པ་ནི། ཐིག་ལེ་ཆེན་པོའི་སྣང་བ་ལ་སེམས་གནས་ཏེ། སྣང་སེམས་དེ་གཉིས་འདྲེར་རུང་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་རྟོག་པའི་ཡན་ལག་དང༌། ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ལས་བྱང་ཆུབ་པ་ནི་སྟོང་གཟུགས་དང་སེམས་ཉིད་རོ་གཅིག་ཏུ་རྟོགས་པ་དཔྱོད་པའི་ཡན་ལག་ཙམ་པོའོ། །ལྷ་ཚོགས་རྣམས་བསྐྱེད་པ་ནི། སྤྱིར་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོའི་དབུས་སུ་ལོངས་སྐུ་རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་རྗེས་མཐུན་པ་འགྲུབ་པ་སྨིན་བྱེད་ཡིན་ལ། དེ་དག་ཀྱང་སོ་སོར་ཕྱེ་ན། སྤྱི་ལྡོག་ནས་སོར་བསམ་གཉིས་ཀར་དབུ་མ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་རྩའི་ལམ་སྦྱོང་བ་ཡིན་པ་ལས། སོར་སྡུད་ནས་དཔྱོད་པའི་ཡན་ལག་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པའི་བར་དུ་རྩ་རྣམས་སྤྱི་ལྡོག་ནས་སྦྱོང་ཞིང༌། སྦྱངས་པའི་མཐུ་ལས་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོའི་བར་དུ་ངེས་པ་དང་མ་ངེས་པའི་རྟགས་
Chinese
對於包括房產在內的地方，以及包括命運在內的事務，為了使其增長，應當從總體上進行結合。對於此處，沒有必要在勇父勇母之前安置忿怒尊勇父勇母，應當按照適當的方式進行結合。懷孕第四個月、第五個月和第六個月的階段，被稱為懷孕的第二階段或中間階段。這是相對於勝樂金剛的意金剛的階段。然後，在懷孕的第三階段，第七個月時，臍輪的兩個層次，內部的八個脈瓣和外部的六十四個脈瓣形成。喉輪和臍輪都到達各自的位置，並且能夠發揮作用。由於這兩者結合的力量，名為生命的風變得強大。 當風從臍部產生並到達喉部時，會清晰地展現出說話的能力。其中，臍部內圈的脈絡是八位瑜伽母，外圈的六十四個花瓣是位於花瓣上的六十四位瑜伽母。由於臍部和喉部的結合產生了語言的表達，所以是語金剛壇城的本尊。根據其他場合的詞語，暗示的是，喉部內圈的八個脈瓣也由八位瑜伽母的八位父親完全淨化。那時，由於脈和語言的能力增強，因此與先前的階段相比，感覺變得更加粗重，所以稱為感覺支的緣起。總的來說，壇城勝樂金剛是身金剛的瑜伽，但就其內部而言，產生語壇城是語金剛的階段。然後，在第八個月，密輪和頂輪也到達各自的位置，並且能夠發揮作用。從喉部分出兩個肩膀、兩個肘部、兩個手腕，即手臂的六個脈輪。從臍部分出兩個髖部、兩個膝蓋、兩個腳踝，即位於腿部的六個脈輪。總之，十二個業輪形成。那時，頂輪是慾望產生的條件，白色精華的部分增長的地方，以及密處
English
For places including property, and affairs including destiny, in order to make them grow, they should be combined in a general way. For this, there is no need to place wrathful Herukas and consorts before the Heruka and consort; they should be combined in whatever way is appropriate. The stages of the fourth, fifth, and sixth months of pregnancy are called the second or intermediate stage of pregnancy. This is the stage of the mind vajra in relation to this Chakrasamvara. Then, in the third stage of pregnancy, in the seventh month, the two levels of the navel chakra, the eight inner petals and the sixty-four outer ones, are formed. Both the throat and navel chakras reach their respective positions and are able to function. Because of the power of these two combining, the winds called life become strong. When the winds arise from the navel and go to the throat, they clearly manifest the ability to speak words. Of these, the inner circle of the navel's channels are the eight yoginis, and the outer circle of sixty-four petals are the sixty-four yoginis residing on the petals. Because the combination of the navel and throat produces the expression of speech, it is the assembly of deities of the speech mandala. Inferred from the words of other occasions, the eight inner petals of the throat are also completely purified by the eight fathers of the eight yoginis. At that time, because the power of the channels and speech increases, the feeling becomes coarser than the previous stages, so it is called the dependent arising of the limb of feeling. In general, the mandala Chakrasamvara is the yoga of the body vajra, but in relation to its internal parts, generating the speech mandala is the stage of the speech vajra. Then, in the eighth month, the secret place chakra and the crown chakra also reach their respective positions and are able to function. Separating from the throat are two shoulders, two elbows, and two wrists, the six channel-wheels of the arms; and separating from the navel are two hips, two knees, and two ankles, the six channel-wheels located on the legs. In short, the twelve wheels of action are formed. At that time, the crown chakra, which is the condition for the stirring of desire, the place where the white element increases, and the secret place
Chinese
从轮（脐轮）生起强烈的二合贪欲，是有境，因为贪欲之因已成就，故此阶段称为贪欲之缘起。秘密轮（海底轮）是控制六个足轮，顶轮是控制六个手轮。顶轮的十六脉瓣象征着十六个满月，秘密轮的三十二瓣是由此分出的十六个上弦月和十六个下弦月，共三十二瓣。将两个十六瓣普遍化后，剩余的三十瓣由十二个月来区分，因此十二业轮的三百六十脉瓣和三百六十个月神与顶轮和秘密轮特别相关。因此，遍行者（顶轮）和秘密（海底轮），以及所遍行的十二轮，都由三百六十个月神来净化。在该月的末尾，形成两个手掌心、两个脚掌心和肛门的脉。顶轮到达其自身位置，梵穴的脉也形成，由六个护卫身门来净化，这来自先前的顺带结果。然后，在第九个月，形成脚和手的指头，先前在第八个月开始的六十个业轮完成，由龙和暴怒母们来净化。每个指头有三个关节轮，因此每个神都与三个脉轮相连，六十个脉轮由十条龙和十条暴怒母来净化。在该月末尾，皮肤、头发和体毛形成，由成就者和鬼神众来净化。这些都是从坛城胜王身金刚瑜伽中，身金刚的次第。这是肢体运动之因成就，是取之缘起。然后，在第十个月初，气息不从鼻孔外出，但在内剧烈运动，想要从子宫出来，心中生起欲望，由欲母们来净化。从子宫的位置分离，由外欲母们来净化，由陀罗尼母们来净化。
English
The strong desire for union arises from the wheel (navel chakra), which is the object. Because the cause of desire has been accomplished, this stage is called the dependent arising of desire. The secret wheel (root chakra) controls the six foot wheels, and the crown wheel controls the six hand wheels. The sixteen petals of the crown wheel symbolize the sixteen full moons, and the thirty-two petals of the secret wheel are divided from them into sixteen waxing moons and sixteen waning moons, totaling thirty-two petals. After generalizing the two sets of sixteen petals, the remaining thirty petals are distinguished by the twelve months. Therefore, the three hundred and sixty pulse petals of the twelve wheels of action and the three hundred and sixty monthly deities are particularly related to the crown wheel and the secret wheel. Therefore, the pervader (crown wheel) and the secret (root chakra), as well as the twelve wheels that are pervaded, are purified by the three hundred and sixty monthly deities. At the end of that month, the two palms, two soles, and the veins of the anus are formed. The crown wheel reaches its own position, and the vein of the Brahma aperture is also formed, which is purified by the six guardians of the body's doors. This comes from the incidental results of the previous stage. Then, in the ninth month, the toes and fingers of the feet and hands are formed. The sixty wheels of action, which had begun in the eighth month, are completed, and they are purified by the Nagas and the wrathful mothers. Each finger has three joint wheels, so each deity is connected to three pulse wheels, and the sixty pulse wheels are purified by ten Nagas and ten wrathful mothers. At the end of that month, the skin, hair, and body hair are formed, and they are purified by the accomplished ones and the assembly of spirits. These are the stages of the body vajra from the mandala's supreme king, the body vajra yoga. This is the accomplishment of the cause of limb movement, which is the dependent arising of taking. Then, at the beginning of the tenth month, the breath does not go out through the nostrils, but moves violently within, desiring to come out of the womb, and desire arises in the mind, which is purified by the desire mothers. Separation from the position of the womb is purified by the outer desire mothers, and it is purified by the dharani mothers.
Chinese
总之，此时如果展开来说，就是心间的脉中风剧烈地摇动并结合。住在胎中时，虽然不从鼻孔出入气息，但气一旦完结，就会了知一切苦乐感受，如同做梦一般，显现和觉知非常清晰，也会产生神通，这是因为执持我慢，通过慈悲的灌顶来清净。也就是说，体验和明相是执持我慢，神通与灌顶相同。众生化为三十二相的坛城，是因为此时凭借母亲食物的精华等力量，使三十六种蕴界的成分极度增长成熟所致。这是因为显现的意愿伴随着众多的意之事业，并且心识的力量强大，所以被安立为有支的缘起。第二，成熟圆满次第道的方法是：主尊的座垫莲花、日月、罗睺是依靠收摄时的内外虚空，以及单独的命勤气融入中脉（dha-tu-ti，梵文罗马拟音）作为道。虽然这在一般的收摄中也具备，但此处是收摄达到究竟后，努力修习禅定的阶段，之后从月亮中获得菩提，就是在收摄时所见的明点中央，再次显现并融合四种征相；从太阳中获得菩提，就是在其上方显现并融合六种日相。主要是使智慧的支分成熟的道。从种子中获得菩提，就是心安住在广大的明点显现上，显现和心识二者具有可混合的自性，是思维修的支分。从一切化为一体中获得菩提，就是证悟空性与心性为一体，仅仅是胜观的支分。生起本尊众，总的来说，就是在广大明点的中央，成就圆满报身一切形象的随顺，是成熟之因。如果将这些一一分开，从总的方面来说，在收摄和思维二者中，都是以中脉为主的脉道进行修习，从收摄到生起胜观的支分之间，脉都从总的方面进行修习，凭借修习的力量，直到广大明点之间，出现确定和不确定的征相。