Tibetan
ང༌། རུས་པ་སོགས་ལ་ལྷན་ཅིག་བྱེད་རྐྱེན་འཕེལ་བའི་རྒྱུ་བྱེད་དོ། །དེ་དག་སྦྱོང་བར་བྱེད་པ་ནི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་རྣམས་ཡབ་ཡུམ་ཕན་ཚུན་གྱི་སྐུ་ལ་སྤྲོ་ཞིང་འཇུག་ལ་ཞུ་བ་སོགས་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ཟླ་བ་བཞི་པ་ལ་ཕུང་པོ་ལྔ་དང་འབྱུང་བ་ལྔ་རགས་པར་གྱུར་ཞིང༌། དེ་དག་གི་རྩ་གསལ་བར་ཆགས་པ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡབ་ཡུམ་བསྒོམས་པས་སྦྱོང་ཞིང༌། ལུས་ཟུངས་དྲུག་པོ་རྣམས་འབྱུང་བའི་རྩ་ཡང་དོད་པ་ནི། བུམ་པ་བཅུ་བསྒོམས་པས་དག་པར་བྱེད། ཟླ་བ་དེའི་འཇུག་ཏུ་ལས་ཀྱི་དབང་པོ་ལྔའི་རྩ་དང༌། ཕྱི་དབྱིབས་ཀྱང་འབུར་པོ་ལྔ་ཅུང་ཟད་དོད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་རྣམས་སྦྱོང་བྱེད་སྒོ་སྐྱོང་གི་ཁྲ་བོ་ལྔ་པོ་རྣམས་བསྐྱེད་ པའོ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་སྐབས་འདིར་ཐུགས་དཀྱིལ་ལ་ཁྲོ་བོ་བཞི་ལས་མ་བསྐྱེད་ན་ཡང་མཆོག་གི་དབང་པོའམ། གསང་བའི་དབང་པོ་སྤྱི་ཁྱབ་ཏུ་གཏོང་བ་ཡིན་ནོ། །སྤྱིར་རྒྱུད་འདིར་ལས་དབང་དང་པོ་བཞི་ལ་རྣམ་གཞག་མི་འདྲ་བ་མེད། ཕྱི་མ་གཉིས་ལ་ཁུ་བ་འདོར་བ་མཆོག་གི་དབང་པོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་དྲི་ཆུ་འདོར་བ་གསང་བའི་དབང་པོ་ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་བཞག་སྟེ་ལས་དབང་གཉིས་དང་བྱ་བ་གཉིས་སྦྱོང་བའི་ཕྱིར། ཐུགས་དཀྱིལ་ལམ་སྐུ་དཀྱིལ་ལ་ཁྲོ་བོ་དྲུག་དྲུག་བྱེད་པ་དང༌། ཁུ་བ་འདོར་བ་དང༌། དྲི་ཆུ་འདོར་བ་གཅིག་ཏུ་བསྡོམས་ཏེ། དེ་འདྲའི་དབྱེ་བ་མི་བྱེད་པར་གཉིས་ཀ་ལ་ གཉིས་ཀ་ཚང་བར་བྱས་ནས་རྟེན་ཕོ་མོའི་དབྱེ་བས་རྟགས་ཀྱི་དབང་པོ་ནམ་མཁའ་ཁྲོ་བོ་དང༌། བྷ་གའི་དབང་པོ་ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་མོ་སྦྱོར་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ཐུགས་དཀྱིལ་ལམ་སྐུ་དཀྱིལ་ལ་ཁྲོ་བོ་ལྔ་ལྔས་ཆོག་པའང་མཛད་དོ། །རྣམ་གཞག་ཕྱི་མ་འདི་ལ་ལས་དང་བྱ་བ་ནི། ཕན་ཚུན་ཡིན་གྱི་ལོགས་སུ་མེད། བྷ་ག་ལས་ཀྱི་དབང་པོར་འཇོག་ན། བྱ་བ་ནི་རྟགས་ཡིན་ཏེ། རྟགས་ལ་བྱ་བ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟགས་ཉིད་ལས་དབང་དུ་བཞག་ན། བྷ་ག་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་བྱ་བ་བྱེད་པའི་ཕྱིར། དབང་པོ་གཉིས་དང་བྱ་བ་གཉིས་ཏེ། བཞི་ཚན་གྱི་རྣམ་གཞག་སྐབས་འདིར་མི་དགོས་པས་ཁྲོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ཟུང་གཅིག་གིས་སྦྱོང་ཐུབ་པ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་སྦྱང་བྱའི་སྐབས་སུ་རྟགས་དང་བྷ་ག་དུས་གཅིག་ཏུ་འབྱུང་བ་དཀོན་པས་མི་འགྲིག་གོ་སྙམ་ན། དངོས་སུ་གང་རུང་རེ་ལས་མ་གྲུབ་ཀྱང༌། གཅིག་གྲུབ་ཙམ་ན་གཅིག་ཤོས་ལ་ཡང་བྱ་བ་བྱེད་པའི་ནུས་པ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་སྦྱང་བྱ་དང་ཡང་ཤིན་ཏུ་འགྲིག་པར་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ཟླ་བ་དེའི་ཐོག་བར་མཐའ་གསུམ་ལ་ཕུང་ཁམས་དང༌། ལུས་ཟུངས་དང༌། ལས་དབང་རྣམས་བསྐྱེད་ཅིང༌། དེའི་ནང་གི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལས་གཟུགས་ཕུང་གཟུགས་དང་གཞན་བཞི་པོ་ལ་མིང་བཞིའི་ཕུང་པོ་ཞེས་ཀུན་ལ་གྲགས་པ་དང་མཐུན་ཞིང༌། ལུས་ཟུངས་དང་ལས་དབང་གཟུགས་ཕུང་གི་བྱེ་བྲག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཟླ་བ་འདི་ལ་མིང་གཟུགས་ཀྱི་ཟླ་བ་ཞེས་བྱའོ།། གཞན་ལས་མངལ་བཟུང་མ་ཐག་ཏུ་མིང་གཟུགས་སུ་བཤད་པ་ནི། མིང་གཟུགས་ཡོད་པ་ཙམ་ལ་དགོངས་ཤིང༌། འདིར་ནི་མིང་གཟུགས་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་སྤྱོད་པའི་སྐབས་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་མོད། སྤྱིར་ནི་མངོན་པ་སོགས་ཀྱི་ཚེ་ གསུམ་ཚེ་གཉིས་སོགས་ལ་སྦྱོར་བའི་རྟེན་འབྲེལ་དང༌། འདིར་མངལ་ཟླ་ལ་སྦྱོར་བ་འདི་རྣམས་རྣམ་གཞག་ཡེ་མི་འདྲ་བས་འགལ་སྤོང་མི་དགོས་སོ། །ཟླ་བ་ལྔ་པ་ལ་མིག་སོགས་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་པོ་གསལ་བར་དོད་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དྲུག་གིས་སྦྱོང་སྟེ། དེ་རྣམས་ལ་འཁྱུད་པའི་རྡོ་རྗེ་མ་དྲུག་པོས་ཀྱང་དབང་པོ་དྲུག་པོ་ལ་ཡུལ་དྲུག་འཛིན་པའི་ནུས་པ་ཡོད་པ་སྦྱོང་ངོ༌། །དེས་ན་ཟླ་བ་འདི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་དུས་སོ། །དེས་ན་ཉན་ཐོས་སྡེ་བ་འགའ་ཞིག་ཡིད་ཤེས་ཀྱི་བདག་རྐྱེན་སྙིང་ཡིན་པར་འདོད་པ་དང་མཚུངས་པར་འདིར་ཡང་སྟེ། བདག་རྐྱེན་དངོས་མ་ཡིན་དུ་ཆུག་ཀྱང་རྟེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེའི་དབང་པོའི་ཐ་སྙད་འདོགས་པ་མི་འགལ་བས། འདིར་ལུས་ཀྱི་ཆ་ནས་གྲུབ་རྒྱུའི་དབང་པོ་དྲུག་པ་ནི། སྐབས་འདིར་སྙིང་དུ་ངོས་འཛིན་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཟླ་བ་དྲུག་པ་ལ་ལུས་ཀྱི་ཚོགས་པ་ན་གནས་པའི་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཆོས་ཁམས་རྣམས་སྟོབས་རྒྱས་པ་དང༌། དབང་པོས་ཡུལ་འཛིན་པའི་ནུས་པ་ལྷག་པར་རྒྱས་པ་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་མ་དྲུག་གིས་སྦྱོང་ལ། ཡུལ་རྣམས་ལ་དབང་པོ་རྣམས་སད་པར་བྱེད་པའི་ནུས་པ་ཡོད་པ་ནི་འདི་རྣམས་ལ་འཁྱུད་པའི་སེམས་དཔའ་དྲུག་པོ་རྣམས་སོ། །སྔར་དབང་པོ་རྣམས་གྲུབ་ལ་འདིར་ཡུལ་རྣམས་གྲུབ་པས་ཡུལ་དབང་ཕྲད་པའི་རེག་པའི་ནུས་པ་སྟོབས་སུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཟླ་བ་འདི་རེག་པའི་ཡན་ལག་གི་གནས་སྐབས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཐུགས་དཀྱིལ་གྱི་ནང་གི་ལྷ་རྣམས་སྤྲོ་བ་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་རེས་འགའ་ཐུགས་དཀྱིལ་ནི་སྙིང་གའི་འཁོར་ལོ་དག་བྱེད་ཙམ་དུ་སྦྱོར་ཞིང༌། ལྟེ་མགྲིན་ཕན་ཆད་གསུང་དང་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཁོ་ན་ལ་སྦྱོར་བ་ལྟར་སྣང་བ་དང༌། ཡང་དཔྲལ་བའི་འཁོར་ ལོ་གཤེགས་པ་ཡབ་ཡུམ་དང༌། མགྲིན་པའི་འཁོར་ལོ་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་ལ་སྦྱོར་བ་ཡང་བཤད་པས། འདིར་ཕྲུགས་གཅིག་ལ་སྦྱོར་རམ་མི་སྦྱོར་རམ་སྙམ་ན། དེ་གཉིས་མི་འགལ་བར་གཞི་གཅིག་གི་སྟེང་དུ་སྦྱོར་བ་ཡིན་ཏེ། དང་པོ་ཟླ་བ་གསུམ་པ་ལ་སྙིང་གའི་རྩ་བཅུ་གྲུབ་པའི་དུས་ན། དེ་ལ་ཤུན་པ་ཆགས་པ་ལྟ་བུར་གཙུག་ཏོར་གྱི་རྩ་བཞིའི་ཆ་ཤས་གྲུབ་ལ། ལུས་ངག་ཡིད་ཆགས་ཀྱི་ནུས་པ་རྒྱས་པའང་དེའི་སྟོབས་ལས་ཡིན་པས་རྡོ་རྗེ་བཞི་དང་སྦྱོར། དེ་ནས་དེ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་བར་ཤུན་སྐྱེས་པའི་ཚུལ་དུ་དཔྲལ་བའི་འཁོར་ལོའི་རྩ་ཕྲ་མོ་ཆགས། འཁོར་ལོ་སྔ་མ་དང་དེའི་བར་དུ་བར་ཐག་ཅུང་ཟད་བྱུང༌། རྩ་འཁོར་གསར་བ་དེ་ནི་ཕུང་ལྔ་འབྱུང་ལྔའི་སྟོབས་སྐྱེད་བྱེད་ཡིན་པས་གཤེགས་པ་ཡབ་ཡུམ་དང་སྦྱོར་བ་ཡིན་ལ། དེའི་ཚེ་སྙིང་གའི་རྩ་བཅུའི་འོག་གི་ཆ་ལ་ཡང་གསང་བའི་འཁོར་ལོའི་རྩ་ཕྲ་མོ་ཤུན་པའི་ཚུལ་དུ་འབྱར་བ་ཞིག་ཆགས་ཤིང༌། དེ་ལས་དབང་གི་ནུས་པ་ཅན་ཡིན་པས་ཁྲོ་བོ་དང་སྦྱོར། རྩ་བཅུའི་བར་གྱི་ཆ་ལས་ལུས་ཟུངས་རྣམས་འབྱུང་ངོ༌། །ཟླ་བ་ལྔ་པའི་སྐབས་སྔར་དཔྲལ་བ་དང་སྙིང་གའི་རྩ་འབྱར་བའི་བར་དེར་བར་ཤུན་གྱི་ཚུལ་གྱི་མགྲིན་པའི་རྩ་ཕྲ་མོ་ཆགས་ལ། རྩ་འཁོར་སྔ་མ་གཉིས་ཀར་གྱེན་དུ་ཅུང་ཟད་འཕགས་ཤིང༌། ཟླ་བ་དྲུག་པ་ལ་མགྲིན་པའི་རྩ་འཁོར་དེ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཟླ་བ་དེ་ཉིད་ལ་མགྲིན་པའི་འཁོར་ལོ་གྲུབ་པ་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས་སྦྱོང་བ་ཡིན་མོད་ཀྱང༌། རེ་ཞིག་རྩ་འཁོར་དེ་དག་རང་རང་གི་གནས་སུ་མ་སླེབ་ཅིང༌། རང་རང་གི་བྱ་བ་ཇི་བཞིན་དུ་སྤྱོད་མི་ནུས་པས་དེ་དང་དེའི་དག་སྦྱོར་གཙོ་བོར་མ་བྱས་ལ། ཟླ་བ་དྲུག་པའི་ནང་ཚུལ་ཆད་དུ་སྙིང་གའི་འཁོར་ལོའི་ནི་ནུས་པ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་ དེ་ཡན་ཆད་སྙིང་ག་ལ་སྦྱར་བ་ཡིན་ནོ། །ཟླ་བ་ལྔས་དྲུག་པ་དེ་དག་ལ་སྙིང་གའི་རྩ་འཁོར་ཀྱི་འོག་ཕྱོགས་སུ་སྔ་མ་གསང་འཁོར་ཆགས་པ་དང་གཉིས་པོའི་བར་ལ་བར་ཤུན་གྱི་ཚུལ་གྱིས་ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོའི་རྩ་ཆགས་ཤིང་གཉིས་ཀའང་བར་མཚམས་བྱེ་ནས་འོག་ཕྱོགས་སུ་ཅུང་ཟད་ཐག་རིང་བར་སོང་ཞིང༌། ཁྱད་པར་དུ་ཡང་ལྟེ་བའི་རྩ་འཁོར་ནི་འདབ་མ་བཅུ་གཉིས་ཡིན་པར་མངོན་པ་དེ་ནི་གཟུངས་མ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་དག་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བཤད་པ་རྣམས་རྒྱུད་འགྲེལ་གྱི་དངོས་བསྟན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ལ། ཐུགས་དཀྱིལ་ཁོ་ན་ལ་སྦྱོར་ན། ཟླ་བ་དང་པོ་གསུམ་སྔར་དང་འདྲ་ལ། དེ་མན་ཆད་ཟླ་བའི་ངེས་བཟུང་མི་སྦྱོར་བར་དེ་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཇི་སྲིད་མངལ་དུ་གནས་པ་དེ་སྲིད་དུ་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་ད
Chinese
哦，是使骨头等结合的助缘增长之因。净化它们的方法是佛和菩萨们父父与母母互相的身进入而融化等。之后第四个月，五蕴和五大变得粗大，它们的脉络清晰地形成，通过观修如来父父与母母来净化。六种身体精华的生起之脉也显现，通过观修十个宝瓶来净化。该月结束时，五业力的脉络和外形也略微显现出五个凸起，净化它们的方法是生起守护门之五忿怒尊。在身语意圆满的这个阶段，即使在意的中心没有生起四忿怒尊，也会普遍地施予胜乐之根或秘密之根。一般来说，在此续中，前四个业力之根没有不同的分类。为了净化后两个业力和两个行为，将射精置于胜乐之根，作为智慧之界，将排尿置于秘密之根，作为虚空之界。或者，在意的中心或身的中心修持六个忿怒尊，并将射精和排尿合为一体。不作这样的区分，而是两者都 两者都齐全，通过男女的区分，将阳具之根作为虚空忿怒尊，将女阴之根作为智慧忿怒母，置于结合的支配之下。在意的中心或身的中心，五个忿怒尊也就足够了。对于后一种分类，业和行为是相互的，而不是分开的。如果将女阴置于业力之根，那么行为就是阳具，因为对阳具做了行为。如果将阳具本身置于业力之根，那么女阴就是行为，因为对其做了行为。两个根和两个行为，四组的分类在此处不需要，因此一个忿怒尊父母就可以净化。如果有人认为，在所净化的阶段，阳具和女阴同时出现的情况很少，因此不合适。即使实际上没有各自完成，但只要完成了一个，就具备了对另一个进行行为的能力，因此与所净化之物也非常相符。这样，在该月的初中末三个阶段
English
Oṃ, it is the cause for the increase of factors that combine bones and the like. The method of purifying them is that Buddhas and Bodhisattvas, fathers and mothers, enjoy and enter into each other's bodies and dissolve, etc. Then, in the fourth month, the five aggregates and the five elements become coarse, and the roots of these are clearly formed. By meditating on the Tathagata fathers and mothers, they are purified. The roots of the six bodily essences also appear, and they are purified by meditating on ten vases. At the end of that month, the roots of the five karmic powers and the outer forms also slightly appear as five protrusions, and the method of purifying them is to generate the five gate-guarding wrathful ones. In this stage of complete body, speech, and mind, even if the four wrathful ones are not generated in the center of the mind, the supreme power or the secret power is generally bestowed. In general, in this tantra, the first four karmic powers have no different classifications. In order to purify the latter two karma and two actions, ejaculation is placed in the supreme power as the realm of wisdom, and urination is placed in the secret power as the realm of space. Or, six wrathful ones are practiced in the center of the mind or the center of the body, and ejaculation and urination are combined into one. Without making such distinctions, but both both are complete, through the distinction of male and female bases, the root of the phallus is placed as the space wrathful one, and the root of the bhaga is placed as the wisdom wrathful mother, under the dominion of union. In the center of the mind or the center of the body, five wrathful ones are sufficient. For this latter classification, karma and action are mutual, not separate. If the bhaga is placed as the root of karma, then the action is the phallus, because action is done to the phallus. If the phallus itself is placed as the root of karma, then the bhaga is the action, because action is done to it. Two powers and two actions, the classification of four sets is not needed here, so one wrathful father and mother can purify. If one thinks that in the stage of purification, the occurrence of the phallus and bhaga at the same time is rare, so it is not appropriate. Even if they are not actually completed individually, as soon as one is completed, the ability to perform action on the other is also completed, so it is also very consistent with what is to be purified. Thus, in the beginning, middle, and end of that month
Chinese
能生蕴、身分、业力等，其中五蕴中的色蕴是色，其余四蕴合称名蕴，与此广为人知的情况相符。因为身分和业力是色蕴的差别分。所以这个月称为名色之月。另外，一怀孕就说名色，是指仅有名色存在的情况。而这里是指使用特殊名色的情况。一般来说，在《俱舍论》等中， 三有二有等与缘起相连，而这里与胎月相连，这些安立完全不同，所以不需要避免矛盾。第五个月，眼等六处明显出现，这是由六位菩萨来调伏的。与他们相拥的六位金刚母也调伏六根具有执取六境的能力。因此，这个月是六处缘起的时期。因此，就像一些声闻部派认为意识的增上缘是心一样，这里也是如此。即使不是真正的增上缘，但因为是所依，所以安立为根的名称并不矛盾。因此，从身体的方面来说，成就之根的第六个，此时应认定为心。之后，第六个月，身体集合处所存在的色声香味触法界的力量增长，根执取境的能力更加增长，这是由六位菩萨母来调伏的。使境对根有觉醒的能力，是与这些相拥的六位勇识。之前根已成就，而这里境已成就，因此境根相遇的触之能力变得强大，所以这个月是触支的阶段。这样，他们使心间的本尊们欢喜圆满。因此，有时心间仅与净化心轮相连，而脐喉以上似乎仅与语和身的坛城相连。还有，额间的轮 是逝尊父母，喉间的轮与勇识父母相连也有说法。因此，这里
English
It generates aggregates, body constituents, and karmic forces. Among the five aggregates, the form aggregate is form, and the other four are collectively known as the name aggregate, which is consistent with what is widely known. Because body constituents and karmic forces are subdivisions of the form aggregate, this month is called the month of name and form. Furthermore, the statement that name and form arise immediately upon conception refers to the mere existence of name and form. Here, it refers to the occasion when specific name and form are used. Generally, in the Abhidharma and other contexts, the connections of three existences and two existences are related to dependent origination. Here, the connection to the months of gestation is a completely different arrangement, so there is no need to avoid contradictions. In the fifth month, the six sense bases, such as the eyes, become clearly manifest, which is cultivated by the six Bodhisattvas. The six Vajra Mothers who embrace them also cultivate the six faculties to have the ability to grasp the six objects. Therefore, this month is the time of the dependent origination of the six sense bases. Therefore, just as some Shravaka schools believe that the dominant condition for consciousness is the heart, it is the same here. Even if it is not the actual dominant condition, it is not contradictory to designate it as a faculty because it is a basis. Therefore, in terms of the body, the sixth of the faculties of accomplishment should be identified as the heart in this case. Then, in the sixth month, the power of the form, sound, smell, taste, touch, and dharma realms that exist in the collection of the body increases, and the ability of the faculties to grasp objects further increases. This is cultivated by the six Bodhisattva Mothers. The ability to awaken the faculties to the objects is the six heroes who embrace these. Previously, the faculties were accomplished, but here the objects are accomplished, so the power of contact, where objects and faculties meet, becomes strong. Therefore, this month is the stage of the limb of contact. In this way, they completely delight the deities within the heart center. Therefore, sometimes the heart center is only connected to purifying the heart chakra, while it seems that only the mandalas of speech and body are connected above the navel and throat. Also, the wheel on the forehead is connected to the departed father and mother, and there is also a saying that the wheel on the throat is connected to the hero and heroine. Therefore, here