Tibetan
བ་རྡུལ་གྱི་ཆོས་ཉིད་འདས། པྲ་ཕབ་པ་ཡི་རང་བཞིན་ ཅན། །ཞེས་སོགས་ཀྱང་དེར་ཐལ་བ་ལས་དེ་ནི་ཁྱེད་རང་ཡང་མི་འདོད་དོ།། ཡང་ནམ་མཁའི་ཁམས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་གཟུགས་ཡུལ་དང་རྣམ་པར་བྲལ་བར་དབུས་ཀྱི་ས་ལ་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བཞག་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་སྟོང་གཟུགས་དེ་སྟོང་གཟུགས་མ་ཡིན་ན་གཞན་ཅི་ཞིག་ཡིན། ཁྱེད་ཀྱི་ལུགས་ལ་དེ་ཡང་རང་བཞིན་ཞེས་བསྒྱུར་དགོས་མོད་ཀྱི། དེས་ཕན་མེད་དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ན། སྟོང་གཟུགས་ཡིན་པར་གྲུབ་ཅིང༌། ཁྱེད་འདོད་པའི་རྣམ་མེད་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དེ་ན་རེ་ལུགས་འདི་ལ་བར་དོར་སངས་རྒྱ་བ་མེད་པས་བར་དོ་སྦྱོང་བྱེད་མི་དགོས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ནི་འགྲེལ་ཆེན་གྱི་ མངོན་བྱང་ལྔའི་ཐད་ནས། ཁུ་བའི་དབུས་སུ་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲི་ཟའི་སེམས་ཅན་ནོ་ཞེས་དེའི་སྔ་རོལ་བར་དོ་སྦྱོང་བྱེད་དུ་དངོས་སུ་གསུངས་པ་དང་འགལ་ཞིང༌། བར་དོར་སངས་རྒྱ་བ་མེད་པ་རྟགས་མ་གྲུབ་བོ། །ཆོས་འདི་ལ་བར་དོར་སངས་རྒྱ་བ་ཡོད་དེ། བར་དོར་འཕགས་པའི་ས་ཐོབ་པ་ལ་དེར་འཇོག་པ་གང་ཞིགརྣལ་འབྱོར་པ་གསོན་པོའི་དུས་འཛིན་པའི་ཕྱེད་ཕྱི་མ་ཐོབ་པ་དེ། འཆི་བའི་ཚེ་འཛིན་པའི་རིམ་པ་རྫོགས། བར་དོར་རྗེས་དྲན་རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་གྱི་སྐུ་ཐོབ། དེར་ལམ་བསྒོམས་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ས་རྙེད་པས། ས་དེ་ཐོབ་ནས་འཁོར་བར་ཡང་སྲིད་མི་ལེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ཚེ་འདིར་རྗེས་དྲན་གྱི་གནས་སྐབས་དང་པོ་ཐོབ་པ་ནས། རྗེས་དྲན་ཆེན་པོ་ཐོག་མའི་གནས་སྐབས་ན་གནས་པའི་བར་གྱི་གང་ཟག་དེ། གློ་བུར་དུ་ཤི་ན་འཆི་བས་རྗེས་དྲན་གྱི་ལམ་རྫོགས། བར་དོའི་དོད་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ས་རྣམས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་རྫུ་འཕྲུལ་ཀུན་མཁྱེན་ས་དང་སྲིད་གསུམ་བླ་མ་ཉིད་ནི་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་འདི་ལ་སྟེ། གལ་ཏེ་ལམ་དུ་རབ་བཞུགས་ཤི་བར་གྱུར་ན་དེ་ཚེ་དེ་ཡི་འཛིན་པས་སྐྱེ་བ་གཞན་ལའོ། །ཞེས་འབྱུང་བས་ཚེ་འདི་དང་སྐྱེ་བ་གཞན་གཉིས་ལ་སངས་རྒྱ་བ་ཁོ་ན་མ་གཏོགས་མ་གསུངས་པས་སོ་ཟེར་བ་ནི། གོ་ན་རུང་བའི་ས་ནས་མ་ གོ །མ་གོ་ན་རུང་བའི་ཕྱོགས་ནས་གོ་བ་སྟེ། བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་ཤིང་སྐལ་བ་དང་ལྡན་ན། ཚེ་འདི་ལ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། བརྩོན་འགྲུས་མེད་ཅིང་ལམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཚེ་འདིར་མ་ཐོབ་ཀྱང༌། ལམ་འདི་ལ་ཞུགས་ཤིང་དམ་ཚིག་མཉམ་པ་རྣམས་རིང་མཐའ་སྐྱེ་བ་བདུན་པ་ལ་བཞག་པའི་དེ་ཚུན་ཆད་དུ་དངོས་གྲུབ་མི་ཐོབ་པ་མི་སྲིད་ཅེས་པ་ ཡིན་པས་སྐྱེ་བ་བདུན་ཚུན་ཆད་ལ་ངེས་པར་གྲོལ་ཞེས་པའི་དོན་ཙམ་ཡིན་པས། དེའི་ནང་དུ་བར་དོ་ལན་མང་དུ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ།། ལམ་གྱི་ཐོག་མར་ཞུགས་ཀྱང་བརྩོན་འགྲུས་མེད་པས་ཚེ་འདིར་དངོས་གྲུབ་མ་ཐོབ་ན། སྐྱེ་བ་གཞན་དུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་གྱི། ཁྱེད་རྣམས་འདོད་པ་ལྟར་འཛིན་པ་ཐོབ་ཅིང་རྗེས་དྲན་མ་ཐོབ་པ་ཞིག་ཤི་ན་བར་དོར་དངོས་གྲུབ་མི་ཐོབ་པར་སྐྱེ་བ་གཞན་དུ་འགྲོ་ཞེས་པའི་དོན་མ་ཡིན་ཏེ། ཚེ་འདིར་འཛིན་པ་ཐོབ་པ་དེ། རྫོགས་རིམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེས་པ་ཡིན་པས་དང༌། དེ་ཐོབ་པ་ལ་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་དགོས་པའི་ཕྱིར། བརྩོན་འགྲུས་མ་བརྩམས་པ་དང་ཡེ་ཤེས་མ་ཐོབ་པར་འགལ་བའི་ཕྱིར། འཛིན་པ་ཐོབ་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་མ་སྐྱེས་ལ་བརྩོན་འགྲུས་མ་བརྩམས་པ་དེ་ཅི། ཁྱེད་ཀྱི་སློབ་མ་ལགས་སམ། ཡང་འདིར་འཛིན་པ་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ཚེ་འདི་ལ་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་མ་གྱུར་ཀྱང༌། རྐྱེན་འཛོམ་ན་བར་དོར་འཚང་རྒྱ་བར་རུང་བ་ཡིན་ཏེ། ཁྱོད་ཀྱིས་སྲོག་གཟུགས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། རྗེས་དྲན་དང་པོ་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ཚེ་འདིར་མ་གྲོལ་ན་བར་དོར་གྲོལ་ངེས་ཡིན་ཏེ། སྲོག་གཟུགས་རྣམ་པར་ཀུན་ལྡན་གྱི་སྐུ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། ཡང་བར་དོ་སྦྱོང་བྱེད་མི་དགོས་ཏེ། དེར་སངས་རྒྱ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པའི་ཁྱབ་པ་འདི་ཡང་ཤིན་ཏུ་རྩིང་བ་ཡིན་ཏེ། ཁྱེད་རང་ལྟར་ན། གསང་འདུས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་སྐལ་ལྡན་དབང་པོ་རབ་གཡེངས་རྐྱེན་མེད་ལ་བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་པ་དེ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ཀྱིས་བར་དོ་སྦྱོང་བྱེད་བསྒོམ་མི་དགོས་པར་ཐལ། ཁྱོད་བར་དོར་སངས་རྒྱ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཚེ་འདིར་སངས་རྒྱ་ངེས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་གོ་བར་བྱ་སྟེ་དེས་ན་རང་ གི་ཁས་བླངས་ཀྱི་འདོད་ཚུལ་གཅིག་ཁོ་ནའི་རྒྱབ་སྐྱོར་བའི་ཕྱིར་དུ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཟབ་དོན་གྱི་བསྟན་པ་དཀྲུག་པར་མི་བྱའོ།། །།གཉིས་པ་ནི། ཕྱི་རོལ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སྟོང་པར་ཐིམ་པའི་ངང་ལས་ནམ་མཁའི་ཁམས་མཐའ་མེད་པ་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ནང་དུ་གནས་པ་ཕྱི་རོལ་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་རྩིབས་བཅུ་པ་ལྟེ་བ་ཟླུམ་པོའི་ནང་སྟོང་པ་དེ་ནི་སྦྱང་བྱ་ཤེས་རབ་སྟེ་མའི་ཆོས་འབྱུང་སྐྱེ་གནས་གྲུ་གསུམ་སྦྱོང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། སྐབས་འདིར་མའི་ལུས་དང་སྐྱེ་གནས་ཞེས་གསུངས་པའི་མ་ནི། མངོན་བྱང་ལྔའི་ཉི་ཟླ་ཁུ་ཁྲག་ལ་སྦྱོར་བ་སོགས་དང་ཕྲུགས་གཅིག་པའི་མ་ལ་དགོངས་པ་མ་ཡིན
Chinese
微尘的法性已超越，具有能降伏的自性。等等也与此相违，那是您自己也不希望的。又说，虚空界与一切形象的对境相分离，应将阿赖耶识安放在中央的地上。那么，一切形象的空色，如果不是空色，那又是什么呢？按照您的观点，也必须将其翻译为自性。但这没有用处，因为如果是一切形象的自性，那就成立为空色。因为与您所希望的无相违背。又有人说，这个教法中没有在中阴成佛的，所以不需要修持中阴。那是与《大疏》中，关于五种现观，在精液的中央，阿赖耶识是寻香的众生，在其之前实际宣说了修持中阴相违背。在中阴成佛的观点也不成立。这个教法中有在中阴成佛的，因为在中阴获得圣者地的安立在哪里呢？瑜伽士活着的时候获得后半部分，死亡的时候圆满执持的次第，在中阴获得具有一切形象的忆念之身。在那里修持道，就能获得三摩地的地，获得那个地之后，就不会在轮回中再次受生。又从今生获得忆念的第一个阶段开始，到安住在忆念大最初阶段之间的补特伽罗，如果突然死亡，死亡就圆满了忆念的道，为了中阴的缘故，会生起三摩地的地。如果这样，神通、一切智、地和三界上师就是瑜伽士的这个生世。如果很好地安住在道中而死亡，那么那时他的执持就在其他的生世中。这样说，因为只说了今生和来世两种成佛，所以没有说其他的。这是从可以理解的地方没有理解，从不应该理解的方面去理解。如果精进努力并具有福分，今生就能获得殊胜的成就。如果没有精进，今生没有获得道的智慧，但是进入这个道，并且誓言相同的人，最晚放在第七世，在此之前不会获得成就，这不是ྲིད་（Trid）被称为， 因此，仅仅是说在七世之内必定解脱的意思。因为其中多次出现中阴的缘故。即使最初进入道，如果没有精进，今生没有获得成就，也会在来世获得，这是这样说的。你们如愿获得了执持，却没有获得忆念，这样死去的人，不是说在中阴不会获得成就，而是会转生到其他世间。因为今生获得执持，是生起了圆满次第的特殊智慧，并且为了获得它，必须发起精进。因为没有发起精进和没有获得智慧是相违的。获得了执持却没有生起智慧，也没有发起精进，那是什么呢？是你的学生吗？还有，这里获得了执持的瑜伽士，即使今生没有获得成就，如果因缘具足，也可以在中阴成佛。因为你已经成就了命身。获得了最初忆念的瑜伽士，是所立宗。如果你今生没有解脱，那么必定在中阴解脱。因为已经成就了命身圆满具足的身体。还有，不需要修持中阴的净化，因为那里没有成佛的，这种遍计也极其粗糙。按照你来说，对于密集金刚瑜伽，具有福报、根器极佳、没有散乱违缘、并且具有精进的人，是所立宗。你不必修持中阴的净化。因为你不会在中阴成佛，因为今生必定成佛。应该这样理解，因此，不要为了支持自己所承诺的唯一观点，而扰乱金刚乘的甚深教义。 第二，外面的世界融入空性之中，从那之中，无边无际的虚空界安住在法界自性之中，外面的金刚自性十辐轮，中心是圆形的，里面是空性的，那是所净化之物智慧，也就是母亲的法生处，三角形的生处是所净化的。这里所说的母亲的身体和生处，不是指与五种现证菩提的日月精血等结合的母亲。
English
The nature of dust has been transcended, possessing the nature of subduing. And so on, it also contradicts this, which you yourself do not wish. Furthermore, it is said that the realm of space is completely separated from all forms of objects, and the alaya-consciousness should be placed on the central ground. Then, what is the empty form of all forms if it is not an empty form? According to your view, it must also be translated as nature. But this is useless, because if it is the nature of all forms, then it is established as an empty form. Because it contradicts the formlessness you desire. Again, some say that there is no enlightenment in the bardo in this system, so there is no need to practice the bardo. That is contrary to the Great Commentary, regarding the five Abhisamayas, that in the center of the semen, the alaya-consciousness is a gandharva being, and before that, the practice of bardo is actually taught. The view of no enlightenment in the bardo is also not established. There is enlightenment in the bardo in this Dharma, because where is the establishment of obtaining the bhumi of the noble one in the bardo? The yogi who obtains the latter half while alive, completes the stages of grasping at the time of death, and obtains the body of remembrance with all forms in the bardo. If one meditates on the path there, one will find the bhumi of samadhi. After obtaining that bhumi, one will not take rebirth in samsara again. Also, from the first stage of obtaining remembrance in this life, to the person who dwells in the initial stage of great remembrance, if he suddenly dies, death completes the path of remembrance, and for the sake of the bardo, the bhumis of samadhi will arise. If so, the magical power, omniscience, bhumi, and the three realms of the lama are in this birth of the yogis. If one dwells well on the path and dies, then at that time his grasping will be in another birth. It is said that because only the two enlightenments of this life and the next life are mentioned, nothing else is said. This is not understanding from the place where it can be understood, but understanding from the aspect where it should not be understood. If one strives diligently and has fortune, one can obtain the supreme accomplishment in this life. If one does not strive diligently and does not obtain the wisdom of the path in this life, but enters this path and those who have the same samaya, at the latest, are placed in the seventh life, and before that, they will not obtain accomplishment, this is not.
English
Trid is called, Therefore, it merely means that one will definitely be liberated within seven lifetimes. This is because the bardo occurs many times within that period. Even if one initially enters the path, if one lacks diligence and does not attain accomplishment in this life, one will be born in another life, so it is said. It is not the case that if you obtain the holding but do not obtain the remembrance and die, you will not obtain accomplishment in the bardo and will go to another birth. Because obtaining the holding in this life is the arising of the special wisdom of the completion stage, and because one must exert diligence to obtain it. Because not exerting diligence and not obtaining wisdom are contradictory. What is it that one has obtained the holding but has not generated wisdom and has not exerted diligence? Is it your student? Furthermore, here, even if the yogi who has obtained the holding does not attain accomplishment in this life, if the conditions are complete, it is possible to attain Buddhahood in the bardo. Because you have accomplished the life-body. The yogi who has obtained the first remembrance is the subject. If you are not liberated in this life, then you will definitely be liberated in the bardo. Because you have accomplished the body that is fully endowed with the life-body. Furthermore, there is no need to practice the purification of the bardo, because there is no Buddhahood there, this pervasion is also extremely coarse. According to you, for the Guhyasamaja yoga, the one who has fortune, excellent faculties, no distractions or obstacles, and is endowed with diligence, is the subject. You do not need to meditate on the purification of the bardo. Because you will not attain Buddhahood in the bardo, because you will definitely attain Buddhahood in this life. It should be understood in this way, therefore, do not disturb the profound teachings of the Vajrayana in order to support only one's own promised view. Secondly, the external world dissolves into emptiness, and from that, the infinite realm of space abides within the nature of the Dharmadhatu, the external Vajra nature, the ten-spoked wheel, the center is round, and the inside is empty, that is the wisdom to be purified, that is, the mother's Dharma origin, the triangular birth place is to be purified. Here, the mother's body and birth place that are mentioned, do not refer to the mother who is combined with the sun, moon, semen, and blood of the five Abhisambodhis.