Tibetan
ང་ཥ་དབྱངས་གསལ་གྱི་ཐོག་མཐའ་ཡིན་པས། སེམས་ཅན་གང་ཅི་ཡང་རུང་བའི་མིང་གི་ཡི་གེ་དང་པོ་རྣམས་དེར་འདུས་པ་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་ཟེར་བ་ནི། རིག་གྲས་ཙམ་དུ་སྣང་ལ། རང་ལུགས་ཀུན་ཁྱབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་རྣམ་པར་དག་པ་ལས་བྱུང་བ་མཚོན་པའོ།། གཞོན་ནུ་དཔལ་བ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་སྐབས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཕྱིའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་མ་ཡིན། མཁའ་ནང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དུ་སྤྲོ་བ་ཡིན་ཞིང༌། སྙིང་རྗེའི་དབང་བསྐུར་གྱི་སྐབས་འདིར་ཡང་དེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེའི་ནང་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཇུག་པར་འདོད་ཅིང༌། གཞན་སྔ་རབས་པ་མང་པོ་ཞིག་ ཀྱང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཞལ་གྱི་སྒོར་བཅུག་སྟེ། ནང་ཆོག་གི་སྒོ་ནས་ལྷ་སོ་གཉིས་སུ་བསྐྱེད་པར་འདོད་པ་རྣམས་ནི་འཐད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་སྤྲོ་བའི་དོན་མཁའ་ནང་དུ་གནས་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དུ་བསྐྱེད་པ་ལ་འཆད་པ་ཁྱེད་རང་གིས་སྨྲས་པ་འདི་མ་གཏོགས་རྒྱུད་སྡེ་གང་ལའང་རུང་རྒྱ་བོད་ཀྱི་གཞུང་གང་ནའང་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། རིག་པས་ཀྱང་མི་འཐད་དེ། གལ་ཏེ་ཐ་སྙད་གསར་པ་དེ་ལྟར་འཇོག་ན་རྡོ་རྗེའི་བུ་གའི་ནང་ནས་ལྷར་གྱུར་པ་ཞིག་སྤྲོས་ནས། མཁའ་ནང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དུ་བཅུག་པ་ཞིག་འདོད་ལ་རག་ན། རྡོ་རྗེ་ནས་ཐིག་ལེ་ཁོ་ན་སྤྲོས་ཏེ། མཁའ་ནང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་ལྷར་གྱུར་པ་ལ་ཐིག་ལེ་སྤྲོས་པ་ཞེས་བྱ་ཡི་ལྷ་སྤྲོས་པའི་ཐ་སྙད་མི་འཇུག་གོ །དེ་ལ་འདོད་ལན་འདེབས་ན་སྤྲོས་པར་ནི་མི་འགྱུར་ཏེ། སྤྲོས་པ་ནི་ནང་ནས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཡིན་ན། གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དུ་ཞུགས་པ་ནི་བསྡུས་པར་སོང་གི་སྤྲོས་པར་མི་འགྲོའོ། །ངེས་ན་གསང་འདུས་ཡེ་ཤེས་ཞབས་ལུགས་ཀྱི་སྙིང་རྗེའི་དབང་བསྐུར་གྱི་རིགས་འགྲེར་རློམ་པར་འདུག་ཀྱང་དེ་དང་ཡང་མ་འབྱོར་ཞིང་མི་འགྲིག་བཞིན་དུ་བསྒྲིགས་པའི་སྐྱོན་ཡོད་པས་མི་འཐད་ལ། མཚན་སོ་གཉིས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ནང་ཆོག་གིས་བསྐྱེད་པ་ཡང་འདིར་དངོས་ཤུགས་གང་ལ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་མི་འཐད་དོ། །ཁ་ཅིག་སྙིང་རྗེའི་དབང་བསྐུར་འདི་ནི། བར་འདིར་ཆོ་ག་དེ་ལྟ་བུ་ཞིག་བཅུག་པ་ཡིན་གྱི། རྒྱལ་མཆོག་གཉིས་པོ་གང་ཡང་མི་ཐེ་ཟེར་བ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་སྤྲུལ་པ་དེའི་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་མཛད་པ་ཡིན་པ་མ་གོ་ཞིང༌། སྔར་གཞན་གྱིས་མ་སྨྲས་པའི་གཏམ་གསར་པ་ཞིག་སྨྲ་དགོས་བྱུང་ནས་གཟུ་ལུམ་དུ་སྨྲས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟ་ན་འོག་ཏུ་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་འདྲེན་མན་ཆད་ཀྱང་བར་སྐབས་ དེར་བཅུག་པ་ཡིན་གྱི། ལས་རྒྱལ་མཆོག་མ་
Chinese
因为我（藏文：ང་།）是元音和辅音的首尾，所以说任何众生的名字的第一个字母都聚集在那里，这似乎只是理智上的推测。它象征着自性普遍智慧的清净界产生。青年祥（藏文：གཞོན་ནུ་དཔལ་བ་）说，曼荼罗胜王时期的所有曼荼罗变化都不是外在的曼荼罗，而是在虚空内的宫殿中变化。慈悲灌顶时也希望一切众生都进入那个曼荼罗。其他许多古代人也想把众生放入嘴里，通过内供仪轨化为三十二尊神，这些都不合理。曼荼罗坛城变化之意，除了你所说的在虚空内的宫殿中产生之外，无论任何续部，无论藏汉典籍中都没有。理智上也不合理。如果一定要这样安立新名词，那就需要从金刚（藏文：རྡོ་རྗེ།，梵文天城体：वज्र，梵文罗马拟音：vajra，汉语字面意思：金刚）的孔中变化出神，放入虚空内的宫殿中。从金刚（藏文：རྡོ་རྗེ།，梵文天城体：वज्र，梵文罗马拟音：vajra，汉语字面意思：金刚）中仅仅变化出明点（藏文：ཐིག་ལེ།），在虚空内的宫殿中成为神，这叫做明点（藏文：ཐིག་ལེ།）变化，而不能用神变化这个词。如果这样回答，那就不是变化了。因为变化是从内向外的，进入宫殿是收摄，不是变化。如果确定是这样，虽然自认为是密集金刚智慧足（藏文：གསང་འདུས་ཡེ་ཤེས་ཞབས་）派的慈悲灌顶的释文，但和它也不相符，因为有不一致的编排错误，所以不合理。三十二尊神的内供仪轨变化，在这里无论直接还是间接都没有，所以不合理。有些人说这个慈悲灌顶，是中间加入了这样的仪轨，两位胜王（藏文：རྒྱལ་མཆོག་）都没有包括，这是不明白整个坛城都是化身的事业，必须说一些前人没有说过的新话，所以说了不公正的话。如果是这样，那么下面的迎请智慧尊等也是在那中间加入的，而不是事业胜王（藏文：ལས་རྒྱལ་མཆོག་མ་）。
English
Since I (Tibetan: ང་།) am the beginning and end of vowels and consonants, the statement that the first letters of the names of all sentient beings are gathered there seems to be merely an intellectual speculation. It symbolizes the arising of the pure realm of all-pervading wisdom of self-nature. The Youthful Glorious One (Tibetan: གཞོན་ནུ་དཔལ་བ་) said that all the mandala transformations during the time of the Mandala Lord are not external mandalas, but transformations within the palace in the sky. During the compassion empowerment, it is also desired that all sentient beings enter that mandala. Many other ancient people also wanted to put sentient beings into their mouths and transform them into thirty-two deities through the inner offering ritual, which is not reasonable. The meaning of the mandala deity assembly transformation, other than what you said about arising in the palace within the sky, is not found in any tantra or any Tibetan or Chinese text. It is also not reasonable intellectually. If a new term must be established in this way, then it is necessary to transform a deity from the hole of the vajra (Tibetan: རྡོ་རྗེ།, Sanskrit Devanagari: वज्र, Sanskrit Romanization: vajra, Chinese literal meaning: diamond) and place it in the palace within the sky. Transforming only a bindu (Tibetan: ཐིག་ལེ།) from the vajra (Tibetan: རྡོ་རྗེ།, Sanskrit Devanagari: वज्र, Sanskrit Romanization: vajra, Chinese literal meaning: diamond) and becoming a deity in the palace within the sky is called bindu (Tibetan: ཐིག་ལེ།) transformation, and the term deity transformation cannot be used. If you answer in this way, then it is not a transformation. Because transformation is from the inside to the outside, entering the palace is a gathering, not a transformation. If it is determined to be so, although it is considered to be an explanation of the compassion empowerment of the Guhyasamaja Yeshe Zhap (Tibetan: གསང་འདུས་ཡེ་ཤེས་ཞབས་) tradition, it does not correspond to it, and it is not reasonable because there is an error in the inconsistent arrangement. The inner offering ritual transformation of the thirty-two deities is not present here either directly or indirectly, so it is not reasonable. Some people say that this compassion empowerment is that such a ritual was added in the middle, and neither of the two Victorious Ones (Tibetan: རྒྱལ་མཆོག་) is included, which is not understanding that the entire mandala is the activity of the emanation, and it is necessary to say something new that previous people have not said, so they spoke unjustly. If this is the case, then even the invocation of the wisdom deity below is added in the middle, and not the activity of the Victorious One (Tibetan: ལས་རྒྱལ་མཆོག་མ་).
Tibetan
ཡིན་ཞེས་སྨྲ་དགོས་པར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཀྱང་འདི་མངོན་བྱང་ལྔའི་ཆོ་ག་དངོས་ལ་མི་གཏོགས་ཏེ། མངོན་བྱང་ལྔས་བསྐྱེད་ཟིན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཛད་པ་ཡིན་ ནོ། །ཞེས་སྨྲས་ན་འཐད་པར་སྨྲས་པའོ།། །།གཉིས་པ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་གི་རིམ་པ། དེ་དག་གི་སྦྱང་བྱ། སྦྱོང་བྱེད། སྦྱངས་འབྲས་མདོར་བསྡུས་པ་གསལ་པོ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་དབྱེ་ན་རྟེན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྦྱོང་ཚུལ་དང༌། བརྟེན་པ་ལྷའི་དག་དབྱེ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ། བར་དོ་སྦྱོང་བྱེད་རྩ་བའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། སྐྱེས་གནས་དག་བྱེད་གནས་ཀྱི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ནི། རྣམ་ཐར་བཞིའི་སྔགས་བརྗོད་པའི་དུས་ན། སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ངང་ནས། སྟོང་གཟུགས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་ཆོས་ལས་འདས་པར་བསྒོམས་ཤིང་དམ་པའི་བདག་ལ་ང་རྒྱལ་སྐྱེད་པ་ནི། ལུགས་འདི་ཉིད་ཀྱི་བར་དོ་སྦྱོང་བ་ཡིན་ཏེ། བར་དོའི་ལུས་དང་སྣང་བ་རྣམས་ནི་རགས་པ་སྤངས་པའི་གསལ་སྣང་ཕྲ་བ་ཡིན་པ། དེ་སྟོང་གཟུགས་དང་མཚུངས་པའི་སྒོ་ནས་ལམ་དུ་བྱེད་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ལས། ཁམས་གསུམ་པོ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ལས་འདས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཞེས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ལས་འདས་པར་གསུངས་ཤིང༌། དེ་འདྲའི་རིགས་ཀུན་ནི་རྒྱུད་དང་སེམས་འགྲེལ་ཀུན་གྱི་སྟོད་སྨད་སྣ་ཚོགས་པ་ནས་སྟོང་གཟུགས་ལ་བཤད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པས་འགྱུར་རྙིང་མང་པོ་དང་ཤོང་གིས་བསྒྱུར་བ་ལས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་སུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ།། ཞེས་འབྱུང་བ་གོ་བདེ་བའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་ལེགས་ལ། ཁ་ཅིག་རཱུ་པ་གཟུགས་སུ་ བསྒྱུར་བ་འགྱུར་ཉེས་པ་ཡིན་ཏེ། རང་བཞིན་ཞེས་པར་བསྒྱུར་ན་ལེགས་ཤིང༌། ཁམས་གསུམ་པོ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ལས་འདས་པའི་དོན་ཁམས་གསུམ་པོ་གཅིག་དུ་བྲལ་གྱི་རིག་པས་རྣམ་པར་དཔྱད་ན་རྡུལ་དུའང་བདེན་པར་མ་གྲུབ་ཅེས་པའི་དོན་དུ་འཆད་ཅིང༌། སྟོང་གཟུགས་དངོས་པོའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་མི་རུང་ཞེས་ཀྱང་སྨྲའོ། །འདིར་སྟོང་གཟུགས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐར་ཐུག་ཡིན་ཡང༌། དེ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པ་ནི། སྔོན་བསོད་ནམས་མ་བསགས་ཤིང་ཆོས་ཀྱི་འཕོངས་པའི་རྒྱུ་ཁོ་ན་བྱས་པ་དུས་འདིར་ཡང་དག་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་པའི་ལོག་ལྟ་མི་བཟད་པའི་གདོན་གྱིས་ནོན་པ་ཙམ་ལས་ཡང་དག་པའི་རྒྱུ་མཚན་མེད་དེ། གཞན་དུ་རྒྱས་པར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །འདིར་ཕྲ་རབ་རྡུལ་ལས་འདས་པར་གསུངས་པ་རིག་ངོར་བདེན་མེད་ཙམ་གྱི་དོན་ཡིན་ན། ཕྲ་ར
Chinese
应当如是说。然而，这不属于五种现证的实际仪轨，而是五种现证已经生起的坛城的事业。如是说，就是说了合理之语。第二是，坛城胜王的次第。要清楚地讲述它们的所净、能净、净果的简要内容。其中，分为所依坛城的清净之法和能依本尊的清净差别两种。第一种又分为，中阴清净之法根本的智慧，以及生处清净之法处所的次第。第一种是，在念诵四种解脱咒语之时，从空性一切相的戏论中解脱的境界中，观想空色超越极微尘的法，并且生起对圣我的我慢，这就是此派的中阴清净之法。因为中阴的身体和显现都是舍弃了粗大的微细光明，所以通过与空色相同的方式作为道用。如是，在《无垢光》中也说：“三界超越极微尘的自性，应当观想为空性。”如是宣说了超越极微尘。诸如此类的所有，都是经续和心类注释的所有上下各种部分中，唯一解释为空色的，因此从许多旧译和香（译师名）所译的经典中，应当观想为空性之色。这样说非常容易理解。有些人将“རཱུ་པ་”（梵文天城体：रूपा，梵文罗马拟音：rūpa，汉语字面意思：色）翻译成“色”是错误的翻译，如果翻译成“自性”则更好。三界超越极微尘的意思是，如果用一异离的智慧来分析三界，那么在微尘中也无法真实成立。并且也说空色不是事物的究竟实相。此处，空色是所有法的究竟实相，但如果认为不是这样，那是因为以前没有积累资粮，只是做了损耗佛法的因，现在也对真实的法性进行诽谤，这只是被不可忍受的邪见魔鬼所压制，没有真实的理由。其他地方已经广说了。此处所说的超越极微尘，如果是仅仅在理智上认为没有真实性的意思，那么极
English
It should be said so. However, this does not belong to the actual ritual of the five kinds of manifestation of enlightenment, but is the activity of the mandala that has already been generated by the five kinds of manifestation of enlightenment. To say so is to speak reasonably. The second is the order of the supreme king of the mandala. It is necessary to clearly explain the concise contents of what is to be purified, what purifies, and the result of purification. Among them, there are two types: the method of purifying the supporting mandala and the pure distinction of the supported deity. The first is divided into the wisdom of the root of the method of purifying the intermediate state, and the order of the place of purifying the place of birth. The first is: at the time of reciting the four liberation mantras, from the state of being free from the proliferation of emptiness in all aspects, contemplate that the empty form transcends the dharma of the extremely small dust, and generate pride in the holy self, which is the method of purifying the intermediate state of this school. Because the body and appearances of the intermediate state are subtle light that has abandoned the gross, it is used as a path through the same way as the empty form. Likewise, in the Immaculate Light, it is also said: "The three realms transcend the nature of extremely small dust, and should be contemplated as emptiness." Thus, it is said to transcend the extremely small dust. All such kinds are only explained as empty forms in all the upper and lower parts of the tantras and mind commentaries, so from many old translations and translations by Xiang (translator's name), one should contemplate as the form of emptiness. It is very easy to understand to say this. Some people translate "rūpa" (Sanskrit Devanagari: रूपा, Sanskrit Roman transliteration: rūpa, Chinese literal meaning: form) as "form" is a wrong translation, it would be better to translate it as "nature". The meaning of the three realms transcending the extremely small dust is that if the three realms are analyzed with the wisdom of one and other separation, then it cannot be truly established in the dust. And it is also said that the empty form is not the ultimate reality of things. Here, the empty form is the ultimate reality of all dharmas, but if you think it is not, it is because you have not accumulated merit before, you have only made the cause of depleting the Dharma, and now you are also slandering the true Dharma nature, which is only suppressed by the unbearable evil view demon, and there is no real reason. It has been widely explained elsewhere. If what is said here to transcend the extremely small dust is only the meaning of thinking that there is no reality in reason, then extremely