Tibetan
་རིགས་བདག་དང་སྤྲུལ་གཞི་དང༌། ས་བོན་དང་ཕྱོགས་དང་དུས་དང་ཁམས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྐུ་མདོག་གི་སྟེང་དུ་འགྲིག་པས་སྐབས་དོན་གྱི་གཙོ་བོ་འདི་ཉིད་ཡིན་ལ། ཁ་དོག་བཞིར་བསྡུ་བ་ལས་འདི་ལེགས་མོད་ཀྱི། དུས་འཁོར་རང་ཉིད་སྒོས་སུ་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་སྐབས་མ་ཡིན་པར་དཀྱིལ་འཁོར་རིགས་མང་པོའི་སྡེ་ཚན་གྱི་ནང་དུ་འཆད་པའི་ཚེ། དོན་ལ་འགལ་བ་མེད་ཕྱིན་འཇུག་པ་བདེ་བ་ལེགས་པར་བསམས་ཏེ། སློབ་དཔོན་དེས་དེ་ལྟར་མཛད་པ་ཡིན་གྱི། སློབ་དཔོན་དེ་ལུགས་འདི་ཡང་གཏན་ནས་མི་བཞེད་པར་མ་ངེས་སོ། །སྐུའི་སྒོ་སྐྱོང་ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཀྱི་སྐབས་སུ། དབྱུག་པ་མདའ་གཏུན་ཤིང་བེ་ཅོན་ཏེ་ཁྲོ་བོ་བཞི་དང༌། དྲག་སྤྱན་མའི་རྩེ་གསུམ་རྣམས་གསལ་བར་བྱུང་ལ། འཕྲེང་བ་ལས། འོད་ཟེར་ཅན་མ་སོགས་བཞི་ལ་འཁོར་ལོ། ཐོ་བ་མདའ་རལ་གྲི་རྣམས་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་མཚན་མར་བཞེད་ནའང༌། རང་ལུགས་ཁྲོ་མོ་གཙོ་བོར་བྱེད་ན་རང་རང་གི་ས་བོན་ཕྱག་མཚན་ལས་བསྐྱེད་དགོས་པ། དྲག་སྤྱན་མ་ལ་རྩེ་གསུམ་གསུངས་པ་མཚོན་བྱེད་ཙམ་སྟེ། དེའི་ཚེ་འོད་ཟེར་ཅན་མ་ལ་སོགས་པ་ཡང་བེ་ཅོན་སོགས་ཁྲོ་བོ་དང་འདྲའོ། ཁྲོ་བོ་གཙོ་བོར་བྱེད་ན། ཁྲོ་བོ་རྣམས་ས་བོན་ཕྱག་མཚན་དང༌། ཁྲོ་མོ་རྣམས་ས་བོན་ཙམ་ལས་སྐྱེད་དོ། །སྐུའི་སྒོ་སྐྱོང་གི་སྐབས་འདིར། རྒྱ་བོད་འགའ་ཞིག་ཡབ་ཐམས་ཅད་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ་ལ། ཡུམ་རྣམས་ཕྱག་བཞི་མར་བྱེད་པ་དང༌། རང་ལུགས་ཁ་ཅིག་ཀྱང་གཙུག་ཏོར་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ། ཁྲོ་བོ་ལྔ་དང་ཁྲོ་མོ་དྲུག་ཕྱག་བཞི་པར་མཛད་ པ་བྱུང་ཡང༌། སྐུ་དཀྱིལ་གྱི་སྒོ་སྲུང་དུ་འགོད་ཕྱིན་གཙུག་ཏོར་ཡང་ཕྱག་བཞི་པར་བྱེད་དགོས་ན། ཁྲོ་བོ་གཞན་རྣམས་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ། གསུང་དཀྱིལ་དང་སྐུ་དཀྱིལ་གྱི་རྩ་བའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་བཞི་པ་ལས་མང་བ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་སྲུང་འཁོར་གྱི་སྐབས་སུ། གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བ་ལ་འཆད་པར་འགྱུར་བ་ལྟར་ཞེས་ཐོག་མའི་གསལ་བྱེད་དུ་མཛད་ཅིང༌། འཆད་འགྱུར་སྒྲུབ་ལེའི་སྐབས་ཀྱི་མངོན་རྟོགས་ལ་ངོས་འཛིན་པ་དང༌། སྲུང་འཁོར་གྱི་སྐབས་སུ་ཁྲོ་བོ་ཐམས་ཅད་ཟླ་སྟོབས་ཀྱི་དབང་གིས་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པར་འགྱུར་ན། ཡང་སྐུའི་སྒོ་སྐྱོང་རྣམས་ལ་ཞལ་ཕྱག་གི་གསལ་ཁ་མ་བྱུང་རུང༌། རིམ་པ་གཅིག་ལ་གནས་པའི་ཟླ་སྟོབས་ཀྱི་དབང་གིས་དབྱུག་སྔོན་སོགས་དྲུག་པོ་ཕྱག་བཞི་པར་བསྒྱུར་དགོས་ན། ཁྲོ་བོ་འདི་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་ཕྱག་མང་ཉུང་ངེས་མེད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཟེར་ན། ཐལ་བ་འདོད་པ་ཡིན་ཏེ།
Chinese
種姓主和化身，以及種子、方位、時間和界全部與身色相符，這是當下最重要的。雖然歸納為四色更好，但在並非單獨確定時輪金剛的情況下，在眾多壇城種類的組別中講解時，考慮到只要意義不衝突，便容易進入，所以那位學者的確是那樣做的。但那位學者也未必完全不認可這種方式。在身門守護忿怒尊的情況下，木杖、箭、杵、木棒這四位忿怒尊，以及猛眼母的三尖叉都清楚地顯現出來。在鬘中，雖然認為光芒母等四位的手持物是輪、錘、箭、劍等生起之相，但如果自宗以忿怒母為主，則必須從各自的種子字手印中生起。說猛眼母有三尖叉僅僅是象徵，那時光芒母等也和木棒等忿怒尊一樣。如果以忿怒尊為主，則忿怒尊從種子字手印生起，忿怒母僅從種子字生起。在身門守護的此處，一些漢藏人士將所有父尊都做成三面六臂，母尊做成四臂，而自宗的一些人也將頂髻尊做成三面六臂，五忿怒尊和六忿怒母做成四臂。 雖然有這樣的情況，但既然要安置為身壇城的門衛，那麼頂髻尊也必須做成四臂，更何況其他忿怒尊呢？因為語壇城和身壇城的根本本尊不能超過四臂。那麼，在守護輪的情況下，就像將要講解頂髻轉輪王一樣，作為最初的說明，並且將其認定為將要講解的修法次第的現觀，而且在守護輪的情況下，如果所有忿怒尊都因月亮力量的影響而變成三面六臂，那麼即使身門守護沒有明確說明面臂，也必須因處於同一層次的月亮力量的影響，將木杖青等六位變成四臂，如果這樣說，這些忿怒尊的面臂多少就會變得不確定，如果這樣說，這是想要承認這種不確定性。
English
The lineage lord and the emanation, as well as the seed, direction, time, and realm, all correspond to the body color, which is the most important thing at the moment. Although it is better to summarize it into four colors, when explaining it in the group of many mandala types, not in the case of determining the Kalachakra itself, it is considered that it is easy to enter as long as the meaning does not conflict, so that scholar did indeed do so. But that scholar may not completely disapprove of this method either. In the case of the body-door-guarding wrathful deities, the four wrathful deities, namely the wooden staff, arrow, pestle, and wooden club, and the trident of the Fierce-Eyed Mother, are clearly manifested. In the garland, although it is considered that the hand-held objects of the Radiant Mother and the other four are the wheel, hammer, arrow, and sword, etc., as the signs of arising, if the self-tradition takes the wrathful mother as the main one, then it must arise from the respective seed syllable hand seals. It is said that the Fierce-Eyed Mother has a trident only as a symbol, and at that time, the Radiant Mother and the others are also the same as the wooden club and other wrathful deities. If the wrathful deity is taken as the main one, then the wrathful deities arise from the seed syllable hand seals, and the wrathful mothers arise only from the seed syllables. Here in the case of the body-door-guarding, some Han Chinese and Tibetans make all the father deities with three faces and six arms, and the mother deities with four arms, while some people in the self-tradition also make the Ushnishachakra with three faces and six arms, and the five wrathful deities and six wrathful mothers with four arms. Although there are such cases, since they are to be placed as the gatekeepers of the body mandala, then the Ushnishachakra must also be made with four arms, let alone the other wrathful deities? Because the root deities of the speech mandala and the body mandala cannot have more than four arms. Then, in the case of the protection wheel, just as it will be explained about the Ushnishachakra-Vartin, it is made as the initial explanation, and it is identified as the Abhisamaya of the practice sequence that will be explained, and in the case of the protection wheel, if all the wrathful deities become three-faced and six-armed due to the influence of the lunar power, then even if the body-door-guardians do not have a clear explanation of the faces and arms, it is necessary to transform the six, such as the wooden staff blue, into four arms due to the influence of the lunar power residing on the same level. If it is said that the number of faces and arms of these wrathful deities will become uncertain, if it is said that, it is wanting to admit this uncertainty.
Tibetan
སྐབས་ཐོབ་ཀྱི་ཞལ་ཕྱག་འགྱུར་འགྲོ་བ་ཤིན་ཏུ་མང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ཐུགས་དཀྱིལ་ལྷ་ཉེར་ལྔ་པའི་རིགས་གཅིག་ལ་འཁོར་གྱི་ཟླ་སྟོབས་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བཀོད་པའི་ཁྱད་པར་ལས་གཙོ་བོ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པར་འགྱུར་བ་དང༌། སྡོམ་ཆེན་གྱི་སྐབས་སོགས་མདོར་ན་སྒོ་སྐྱོང་ལས་འགངས་ཆེ་བ་གཙོ་མོ་ནུས་མ་དང་བཅས་པ་ལ་ཡང་ཡོད་པས་སོ། །དེས་ན་སྒྲུབ་ལེར། གཙུག་ཏོར་ཅན་སོགས་ལྔ་རིགས་ལྔ་དང་ཞལ་ཕྱག་འདྲ་བར་དངོས་སུ་གསུངས་པ་ནི། གཙུག་ཏོར་ཅན་ཐུགས་དཀྱིལ་ལ་འགོད་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། དེའི་ཞོར་དུ་གནོད་མཛེས་རྒྱལ་པོ་སོགས་སྔོན་པོ་རྣམས་ཀྱང་ཕྱག་མཚན་དེ་དང་འདྲ་ཞེས་གསུངས་པའང་གནོད་མཛེས་ཐུགས་དཀྱིལ་ལ་འགོད་པ་ཁོ་ནའི་དབང་དུ་མཛད་པ་ཡིན་པས། སྐུའི་སྒོ་ སྐྱོང་ལ་འགོད་པའི་ཚེ་དེ་དག་ལུང་དུ་མི་འགྱུར་རོ།། འོ་ན་སྐུའི་ཁྲོ་མོ་རྣམས་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པར་གསུངས་པའི་རྗེས་སུ་དེ་བཞིན་དུ་ཤར་དང་ལྷོ་དང་ནུབ་དང་བྱང་གི་སྒོར་དབྱུག་པ་སྔོན་པོ་དང༌། འདོད་པའི་རྒྱལ་པོ་དང༌། སྟོབས་པོ་ཆེ་དང༌། མི་གཡོ་བའོ། །ཞེས་པ་འདི་ངེས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པས། སྒོ་བཞིའི་ཁྲོ་བོ་བཞི་ཁོ་ན་ཕྱག་བཞི་པར་གསུངས་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ་སྐུ་གསུང་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཀོད་པའི་སྐབས་འདིར་ཁྲོ་བོ་བཞི་པོ་དེ་དག་ཕྱག་བཞི་པ་ཁོ་ནར་ངེས་ལ། གཙུག་ཏོར་གནོད་མཛེས་ལ་ངེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་པ་སྟེ། ཐུགས་དཀྱིལ་ལ་བཀོད་ན་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ་དང༌། སྐུ་དཀྱིལ་ལ་བཀོད་ན་ཕྱག་བཞི་པར་འགྱུར་བས་སོ། །ཡང་སཱདྷུ་པུ་ཏྲ་སོགས་རྒྱ་བོད་མང་པོས་གཙུག་ཏོར་དང་གནོད་མཛེས་ཕྱག་དྲུག་པ་ལ། ཡུམ་ཕྱག་བཞི་པར་མཛད་པ་ཡང་ཅུང་ཟད་མི་ལེགས་ཏེ། གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ནི་བརྗོད་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན། གཞན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་རྩིག་པའི་ནང་ཚུན་ཆད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཞལ་སྦྱོར་དུ་ཡོད་པའི་ཚེ་ཕྱག་གྲངས་མཉམ་ཁོ་ན་ཡིན་ཞིང༌། དམིགས་གསལ་ཚངས་མ་གཞོན་ནུ་མ་ཚངས་པ་གདོང་དྲུག་རྣམས་མ་གཏོགས་ཞལ་རས་ཀྱང་ངོ༌། །ཁྲོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ས་བོན་ནི་འོག་གི་ལ་རིང་ཐུང་ཐབས་ཤེས་དང༌། གཞན་རྣམས་ལ་རྣམ་བཅད་ཀླད་སྐོར་ཐབས་ཤེས་ཡིན། འདིས་གཞན་མང་པོ་ལའང་རིགས་འགྲེའོ། ཁྲོ་བོ་ཐམས་ཅད་སྦྲུལ་རྒྱན་སྟག་ལྤགས་སོགས་རྒྱན་དང་ན་བཟའི་ཁྱད་པར་དང༌། སྤྱན་གསུམ་མཆེ་གཙིགས་སྐྲ་དམར་སེར་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ་སོགས་ནི་ཁྲོ་བོ་སྤྱིའི་ལུགས་ཡིན་པས་དགོས་ལ། ཡབ་རྣམས་ཕྱག་རྒྱ་དྲུགཡུམ་རྣམས་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ། ཐོད
Chinese
由于临时改变面容和手势的情况非常多。心间二十五尊神一类的，由于眷属的力量和坛城布置的差别，主尊会变成三面六臂。总而言之，在总持大的时候等，比门守护更重要的主母和能量母也有这种情况。因此，在修法仪轨中，说顶髻佛等五部和五种姓的面容和手势相同，这实际上只是就顶髻佛安住在心间坛城而言。顺便说一句，说损美国王等蓝色身像的手印也相同，这也是就损美安住在心间坛城而言。因此，在安住身门守护时，这些说法并不成为依据。那么，身之忿怒母们，在说一面四臂之后，同样地，东方、南方、西方、北方的门是蓝色木杖，欲王，大力者，不动者。这样说是确定的。这样说，难道不是只说了四门的四位忿怒尊是四臂吗？不是的，因为在布置身语圆满坛城的时候，这四位忿怒尊确定是四臂，但顶髻和损美并不确定。也就是说，安住在心间坛城时是三面六臂，安住在身坛城时会变成四臂。还有，萨度布扎等许多汉藏人士，顶髻和损美是六臂，而佛母是四臂，这也有点不好，因为主尊父母不是言说的对象。其他身语意的坛城中，直到墙壁内的所有本尊，在双运时，手印数量都是相同的，除了特别的梵天童女和六面梵天之外，面容也是如此。忿怒尊父母的种子字是下面的长短拉（藏文：ལ，梵文天城体：ल，梵文罗马拟音：la，汉语字面意思：拉）表示方便和智慧，其他的种子字是断音和头音表示方便和智慧。这也可以类推到其他许多情况。所有忿怒尊的蛇饰、虎皮等装饰和衣着的差别，以及三眼、獠牙、红黄色头发向上竖立等，是忿怒尊共同的仪轨，所以是需要的。父尊们是六印，母尊们是五印，颅
English
Because there are very many instances of changing faces and hand gestures depending on the occasion. For example, in the case of the twenty-five deities of the heart mandala, due to the differences in the power of the retinue and the arrangement of the mandala, the main deity may become three-faced and six-armed. In short, even the main consort and energy consort, which are more important than the gatekeepers, have such instances, such as during the great samaya. Therefore, in the sadhana, it is explicitly stated that the five Tathāgatas, such as Uṣṇīṣacakravartin, have the same faces and hand gestures as the five families. This is only in reference to Uṣṇīṣacakravartin being placed in the heart mandala. Incidentally, it is also said that the hand gestures of the blue ones, such as King Vighnantaka, are the same. This is also in reference to Vighnantaka being placed in the heart mandala. Therefore, when placing them as body gatekeepers, these statements do not become authoritative. Then, regarding the wrathful goddesses of the body, after stating that they are one-faced and four-armed, it is said that the gatekeepers of the east, south, west, and north are the blue club, Kāmadeva, Mahābala, and Acala. This is certain. If it is said that only the four wrathful deities of the four gates are said to be four-armed, it is not so. Because when arranging the complete mandala of body and speech, these four wrathful deities are definitely four-armed, but Uṣṇīṣa and Vighnantaka are not definite. That is, when placed in the heart mandala, they are three-faced and six-armed, and when placed in the body mandala, they become four-armed. Furthermore, many Tibetan and Chinese practitioners, such as Sādhuputra, make Uṣṇīṣa and Vighnantaka six-armed, while the consort is four-armed, which is not very good, because the main father and mother are not objects of speech. In other mandalas of body, speech, and mind, all the deities up to the inside of the walls have the same number of hand gestures when in union, except for the special Brahmakumāra and the six-faced Brahmā, and the faces are also the same. The seed syllables of the wrathful father and mother are the long and short 'la' (藏文：ལ，梵文天城体：ल，梵文罗马拟音：la，汉语字面意思：拉) below, representing method and wisdom, and the seed syllables of the others are the cut-off sound and the head sound, representing method and wisdom. This can be applied to many other cases as well. All the wrathful deities have differences in ornaments and clothing, such as snake ornaments and tiger skins, and the three eyes, fangs, and red-yellow hair standing on end are the general customs of wrathful deities, so they are necessary. The father deities have six seals, the mother deities have five seals, and the skull