Tibetan
ལ་བ་བཏབ། ཨོཾ་དྭཱ་ད་ཤ་སོགས་ཀྱིས་གདོང་གཡོགས་བཅིངས་པར་བསམ་ཞིང༌། དེ་ནས། བླ་མ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་སངས་རྒྱས་སྲས་དང་བཙུན་མོར་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས་ནས་སྐུ་ལ་ཞུགས་པ་ཆགས་པ་ཆེན་པོས་ཞུ་བར་གྱུར་པ། ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱིའི་ལམ་ནས་བརྒྱུད་དེ་ནོར་བུར་བྱོན་པའི་བདུད་རྩི་མཐེ་བོང་དང་མིང་མེད་ཀྱིས་བཟུང་ནས་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་བཞག་པར་གྱུར། འདས་པའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་སོགས་ཀྱིས། །ཇི་ལྟར་སངས་རྒྱས་སྲས་དབང་བསྐུར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བཟང་པོ་ཡིས། །དེ་ལྟར་བུ་ཁྱོད་དབང་བསྐུར་བགྱི། །ཞེས་དང༌། བླ་མེད་དེ་ནི་འདི་ཉིད་དེ། །གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་མི་འགྱུར་བ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་དམ་པ་ཡི། །དམ་པའི་བདེ་བ་མྱང་བར་གྱིས། །ཞེས་བརྗོད་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོར་བསམས་ཏེ། ཨ་ཧོ་མཧཱ་སུ་ཁཾ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང༌། དངོས་སུ་བདུད་རྩི་རིལ་བུ་སྦྱར་བའི་ནང་མཆོད་ཀྱི་ཐིག་པ་ལན་གཉིས་སུ་ལྕེ་ལ་བཞག་ཅིང་བཏུང་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་གོང་གི་སྔགས་ཀྱིས་མིག་དར་བསལ། ཕྱག་རྒྱའི་བྷ་ག་གསལ་བར་བྱས་པ་ཡང་བལྟས་ཏེ། དེ་ལས་བྱུང་བའི་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་མཆོག་དགའི་དགའ་ ཞེས་པས་གསོལ་བ་བཏབ། དེ་ནས་བླ་མས། འདིར་ནི་ཁྱོད་རྣམས་དཔང་པོ་ལགས། །བདག་གིས་འདི་ལ་འདི་གཏད་དོ། །ཞེས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དཔང་དུ་བྱས་ནས། གཟུངས་མ་ཡིད་འོང་འདི་ཁྱོད་ཀྱིས། །སྟེན་བྱར་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་རྟགས། །འཁོར་ལོའི་རིམ་པའི་སྦྱོར་བ་ཡི། །བདེ་ ཞེས་ང་རྒྱལ་བཟུང་བར་བྱ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ངོ༌། །དེ་ནས་བླ་མས་དམ་ཚིག་གི་ངེས་པ་སྦྱིན་པ་ནི། འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་དེ་ནི་དོན་དམ་པ་མ་ཡིན་གྱི། དོན་དམ་པར་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་བདེ་བ་ནི་ཐིག་ལེ་འཕོ་བ་མེད་པ་ཡིན་པས། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྟེན་ཐིག་ལེ་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་བསྲུང་བར་བྱའོ། ། ཞེས་གདམས་པ་ནི། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་རབ་སྦྱོར་དང༌། །ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱའི་རྗེས་ཆགས་ལའང༌། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །བརྟུལ་ཞུགས་བརྟན་པོས་བསྲུང་བར་བྱ། །བྷ་གར་ལིང་ག་རབ་བཞག་ནས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་སྤྲོ་མི་བྱ། ཁམས་གསུམ་པོ་ནི་མ་ལུས་པའི། །སངས་རྒྱས་གཟུགས་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ། །སྲུང་བ་འདི་ཉིད་ཁོ་ན་ཡིས། །སྐྱེ་བ་འདི་ལ་སངས་རྒྱས་ཉིད། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཚོགས་ནི་ཡང་དག་རྫོགས། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཡང་དག་ལྡན། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་བཅུ་ཐོབ་པ་ཡི། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དུས་གསུམ་འཇུག །འདི་ཡིས་རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་བསྐོར། །རང་དང་གཞན་དོན་སྒྲུབ་པའི་སླད། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པ། ཁམས་གསུམ་དབང་ཕྱུག་ཡེ་ཤེས་ནི། །འདི་ལས་གཞན་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །སྐྱོབ་པ་ཀུན་གྱི་སྡོམ་པ་ནི། །གལ་ཏེ་ཁྱོད་སྲུངས་བདག་གི་བུ། །དེ་ཚེ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །བྱིན་རླབས་རྫོགས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་འགྱུར། །ཅི་སྟེ་ཆགས་པས་ཟིལ་མནན་བདག །གཙོ་བོའི་མདུན་དུ་བླང་ནས་ནི། །སྡོམ་པ་སྐྱོང་བར་མི་བྱེད་ན། །དེ་ཚེ་ངུ་འབོད་ དུ་འགྲོར་འགྱུར། །དམན་པའི་སེམས་ལས་སྐྱེ་གནས་སུ། །གང་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལྷུང་གྱུར། །དེ་ཚེ་ཕྱག་རྒྱར་ཤེས་ནས་ནི། །པདྨའི་ཕྱི་རོལ་རང་ལྕེས་བླངས། །ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། སྡོམ་པ་བྱིན་པའི་ངེས་པའོ། །སླར་ཡང་མཎྜལ་ཕུལ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ལ་དབང་བསྐུར་བའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པའྀ་བཀའ་དྲིན་གནང་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་པས་གསོལ་བ་གདབ་བོ། །དེ་ནས་བླ་མས། བུ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག ཀུན་རྫོབ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུན་མོང་གི་བདེ་བ་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་གི་མཚན་ཉིད་ནི། འདོད་པ་བསྐྱོད་པར་བྱེད་པ་འགྲོ་བ་རང་གི་ཡིད་ལའོ་གང་བ་དག་ནི་གང་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །གང་བ་ཡན་ལག་མཆོག་ལ་རི་བོང་འཛིན་པ་ཁུ་བར་བྱས་ནས་འབར་བའི་ཐིག་ལེ་བཟང་པོ་འཛག །ཨོཊྚས་བཀུག་པ་མཆོག་གི་བདེ་བ་རང་བཞིན་གྱིས་སྟེར་ཐིག་ལེ་གྲོལ་བ་བདག་ནི་གསུམ་གྱི་མཐར། །ལྟ་དང་རེག་དང་འགྲོགས་ལས་འཛག་པའི་བདེ་བ་འདི་དག་གིས་ནི་དགའ་བ་ལ་སོགས་དབྱེ་བ་སྟེ། །འདོད་པ་དགའ་བར་བྱེད་དེ་དང་པོ་དག་ཀྱང་མི་རྣམས་ཀྱིས་ནི་མིག་གི་ལྟ་བ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །ཕྱི་ནས་གང་བ་རབ་ཏུ་སྦྱར་བ་ཡིས་ཏེ་སླར་ཡང་མཆོག་གི་དགའ་བ་ཉིད་དོ་རང་ལུས་ལ། །འབར་བ་ཉིད་ལ་ ཐིག་ལེ་འཛག་པའི་དགའ་བ་ཡིས་ཀྱང་ཁྱད་པར་དགའ་བ་རྡོ་རྗེ་པདྨ་ལ། །ཨོཊྚ་ཐིག་ལེ་གསུམ་གྱི་མཐའ་རུ་འགྱུར་བ་ལ་གནས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་རྡོ་རྗེ་བྱེད། །ཅེས་པའི་དོན་དགའ་བ་བཞི་དང༌། དེ་དག་རེ་རེ་ལ་ཡང་ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ཕྱེ་བ་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། ཆགས་བྲལ་དང་པོ་ཆགས་པ་ཆེ། ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་འབར་བའི་འོད། །རྡོ་རྗེ་རྫོགས་སངས་རྒྱས་པའི་གནས། །སངས་རྒྱས་བརྗོད་པའི་ཆོས་འཛིན་པ། །ཞེས་དང༌། རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་རྣམ་པ་མེད། །བཅུ་དྲུག་ཕྱེད་ཕྱེད་ཐིག་ལེ་འཆང༌། །ཆ་མེད་ཆ་ལས་འདས་པ་པོ། །བསམ་གཏན་བཞི་པའི་རྩེ་མོ་འཆང༌། །ཞེས་པའི་དོན་ཐིག་ལེ་འཕོ་བ་མེད་པ་དོན་དམ་པའི་དགའ་བ་བཞི་ཡང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ཕྱེ་བ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཅུ་དྲུག་ཡིན་ལ། འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་པའི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ནི་མཚོན་བྱེད་དཔེའི་ཡེ་ཤེས་ཙམ་སྟེ། དོན་དམ་པ་མ་ཡིན་གྱི། དེས་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་དབང་བཞི་པའི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ནི་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཡིན་ནོ། །ཞེས་འཕོ་བ་མེད་པའི་དོན་དམ་པ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་ཞིང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་འདུན་པར་བྱ་སྟེ། ཅེས་པས་གསོལ་བ་བཏབ། ཇི་ལྟར་འདས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། །བྱང་ཆུབ་སྲས་རྣམས་དབང་བསྐུར་ལྟར། །བདག་གི་གསང་ཆེན་དབང་གིས་ནི། །ཁྱོད་ཀྱི་སེམས་རྒྱུན་དབང་བསྐུར་རོ། །ཞེས་བརྗོད་ལ། རྐང་པ་སྐྱིལ་ཀྲུང༌། ལུས་དྲང་པོར་སྲངས། ལྟ་སྟངས་གཡོ་བ་མེད་པར་བྱས་ལ། དངོས་པོ་མེད་ལ་སྒོམ་པ་མེད། །སྒོམ་པ་སྒོམ་པ་ཉིད་མ་ཡིན། །དེ་ལྟར་དངོས་པོ་དངོས་མེད་པའི། །སྒོམ་པ་དམིགས་སུ་མེད་པའོ། །ཞེས་པའི་བར་དང༌། ཡེ་ཤེས་འདི་ནི་ཆེས་ཕྲ་ཞིང༌། །རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ལྟ་བུ། །རྡུལ་བྲལ་མཐར་ཕྱིན་ཞི་བ་ཉིད། ཁྱོད་ཀྱི་ཕ་ནི་ཁྱོད་ཉིད་དོ། །ཞེས་དང༌། དེ་བཞིན་སེམས་ཀྱི་འོད་གསལ་རྟོག་པ་ཡི། །སྒོམ་པའི་ཐབས་རྣམས་བདག་གིས་མི་མཐོང་སྟེ། །དེ་ཉིད་དུ་ནི་རྐྱང་མ་དག་དང་ནི། །རོ་མ་གཅིག་ཏུ་སྦྱོར་བས་མཐོང་བར་འགྱུར། ། ཞེས་ང་རྒྱལ་བཟུང་བར་བྱའོ། དབང་བཞི་པའོ། །དེ་ནས། དུས་འདི་ནས་ནི་བཟུང་ནས་སུ། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར། སངས་རྒྱས་དང་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་ཁྱེད་སྤངས་ནས། །བླ་མ་གཞན་དག་རྨི་ལམ་དུའང༌། །སྲོག་དོར་ནས་ནི་བསྟེན་མི་བྱ། །གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་དུས་ཀུན་དུ། །གཡོ་སྒྱུ་མེད་པར་ནུས་ཚད་ཀྱིས། །ལུས་ངག་སེམས་དང་གསུམ་པོ་ནི། །གཙོ་བོའི་སྤྱན་སྔར་དབུལ་བར་བགྱི། །རལ་གྲི་དང་ནི་སྣག་ཚ་དང༌། །སྐྱེ་བོ་ཀུན་ལ་སྙེམས་པ་དང༌། །ཞིང་དང་ཁྱིམ་གྱི་ལས་དང་ནི། །ཚོང་ལ་སོགས་པ་མི་བྱའོ། །ཞེས་དམ་འཆའ། ཚིགས་བཅད་ཕྱི་མ་འདི་མ་བརྗོད་ཀྱང་ཆོག་གོ །གཏང་རག་གི་མཎྜལ་དབུལ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་སློབ་མ་གཞུག་པའི་ཆེད་དམ། སློབ་མ་ལ་དབང་བསྐུར་བ་མ་ཡིན་ཀྱང༌། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་བསྟོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དངོས་གྲུབ་མངོན་པར་ཞུ་ཞིང༌།
Chinese
祈请。 观想以嗡 德瓦达夏（藏文：ཨོཾ་དྭཱ་ད་ཤ་，梵文天城体：ॐ द्वादश，梵文罗马拟音：oṃ dvādaśa，汉语字面意思：嗡，十二）等遮面。之后，上师时轮金刚父母双运的心间种子字的光芒，迎请所有佛子和妃女融入自身，以大贪欲融化。从阿瓦杜帝道流出，化为宝珠的甘露，以拇指和无名指取用，置于舌上。过去的金刚持等，如何为佛子灌顶，以贤善菩提心，如是为你灌顶。如是说。无上即此，无二无别，不可变，法界是殊胜的，体验殊胜的安乐。如是说。观想为一切如来汇聚之体性，念诵：阿霍 玛哈苏卡姆（藏文：ཨ་ཧོ་མཧཱ་སུ་ཁཾ།，梵文天城体：अहो महासुखं，梵文罗马拟音：aho mahāsukhaṃ，汉语字面意思：啊！大乐！）。实际上，将甘露丸混合的内供滴两次于舌上并饮用。之后，以上面的咒语解开眼罩，也观看清楚明亮的明妃，体验由此产生的安乐，以世俗胜妙之喜的喜悦祈请。 之后，上师说：你们在此是证人，我将此托付于此。如是以金刚萨埵为证人，这个悦意的明妃，是诸佛所印可的依止处，是轮涅次第的结合的安乐。 应生起我慢。这是智慧与明妃的灌顶。之后，上师给予誓言的确定：世俗的俱生喜乐并非胜义谛，胜义谛中瑜伽士的安乐是不变的明点，因此，你应守护大乐之所依明点。 如是教导：对于事业手印的极好结合，以及智慧手印的随顺，以坚定的行为守护大乐菩提心。于莲花中安立金刚杵，莫要泄露菩提心。观想三界一切诸佛之身。仅以此守护，此生即能成佛。圆满具足戒律之聚，福德与智慧。
English
Prayers were offered. Visualizing the face being covered with a mask of Oṃ Dvādaśa (Tibetan: ཨོཾ་དྭཱ་ད་ཤ་, Sanskrit Devanagari: ॐ द्वादश, Sanskrit Romanization: oṃ dvādaśa, Literal Chinese meaning: Om, Twelve) etc. Then, the light from the seed-syllable in the heart of the Lama Kalachakra in union, invites all the Buddhas and consorts to enter the body, dissolving with great desire. The nectar that comes from the Avadhuti path, having become a jewel, is held with the thumb and ring finger and placed on the tongue. The past Vajradhara etc., how the Buddhas empower the sons, with the virtuous Bodhicitta, so I empower you, son. Thus saying. The unsurpassed is this, non-dual and unchanging, the realm of Dharma is sacred, experience the sacred bliss. Thus saying. Thinking of the nature of all the Tathagatas gathered together, say: Aho Mahasukham (Tibetan: ཨ་ཧོ་མཧཱ་སུ་ཁཾ།, Sanskrit Devanagari: अहो महासुखं, Sanskrit Romanization: aho mahāsukhaṃ, Literal Chinese meaning: Ah! Great bliss!). Actually, put two drops of the inner offering mixed with nectar pills on the tongue and drink. Then, remove the blindfold with the above mantra, and also look at the clearly manifested Mudra, experiencing the bliss that arises from it, and pray with the joy of the supreme joy of mundane convention. Then, the Lama says: You are witnesses here, I entrust this to this. Thus, with Vajrasattva as a witness, this pleasing consort is a place of reliance approved by all the Buddhas, the bliss of the union of the order of Samsara and Nirvana. One should hold pride. This is the empowerment of wisdom and consort. Then, the Lama gives the certainty of the vows: The joy of co-emergence of mundane convention is not the ultimate truth, in the ultimate truth the bliss of yogis is the unchanging Bindu, therefore, you should protect the Bindu, the basis of great bliss. Thus instructing: For the excellent union of Karma Mudra, and also for following the Wisdom Mudra, protect the great bliss Bodhicitta with steadfast conduct. Having placed the Lingam in the Bhaga, do not emit the Bodhicitta. Meditate on the body of all the Buddhas without exception in the three realms. By this protection alone, one will become a Buddha in this life. Completely perfect the collection of moral conduct, merit and wisdom.
Chinese
具有正见。获得十度彼岸。圆满正觉三时入。以此圆满佛陀众，法轮殊胜极转动。为成自他二利故，空性大悲无分别。三界自在之智慧，除此以外实无有。救护众生之律仪，若汝守护吾之子。尔时一切诸佛陀，加持圆满菩提获。若我为贪所压伏，于主尊前受持已。若不守护诸律仪，尔时定将号哭行。于下劣心之生处，何时菩提心退堕。彼时知为手印已，莲花之外自舌取。如是应说，是为授律仪之决定。复献曼荼罗后，祈请世尊赐予我灌顶之善妙恩德。如是祈请。其后上师言：子汝谛听。如世俗谛一般，一切有情共同之安乐，十六喜之体性者。欲妙发动者，行者自心即是满足，满足者即成满足。满足支分胜，执兔者榨取精液，降下燃烧之妙明点。乌荼所弯曲，胜乐自性施予，明点脱落我于三之尽头。见触行之滴落乐，以此等分喜等之差别。欲令喜悦，其最初者亦为人等以眼之见者。从外圆满极结合，复是胜喜自身上。燃烧之明点滴落喜，亦是特殊喜金刚莲花上。乌荼明点三之尽头变化而住，俱生喜金刚作。如是之义，四喜。彼等一一亦以身语意及智慧之差别而分，如是转为十六喜。如是，离贪第一贪着大。颜色种种燃烧之光。金刚圆满成佛处。佛说之法执持者。如是及具一切相无相。十六分
English
Possessing right view. Having attained the ten perfections. Perfect Buddhas enter the three times. By this, all the perfect Buddhas greatly turn the wheel of Dharma. For the sake of accomplishing self and other's benefit. Emptiness and compassion are inseparable. The wisdom that is the master of the three realms, other than this, there is nothing. The vows of all protectors, if you protect, my son. At that time, all the Buddhas will completely receive the blessings and attain enlightenment. If I am subdued by attachment, having received it in front of the chief. If I do not keep the vows, then I will surely go to weeping. In the place of birth from an inferior mind, when the mind of enlightenment declines. At that time, knowing it as a mudra, take the tongue outside the lotus. Thus it should be said, this is the certainty of giving vows. Again, after offering the mandala, please grant me the excellent grace of empowerment, O Bhagavan. Thus pray. Then the lama says: Son, listen carefully. As in the conventional truth, the common happiness of all sentient beings, the nature of the sixteen joys. The one who activates desire, the practitioner's own mind is satisfied, the satisfied one becomes satisfied. Satisfying the best part, the rabbit holder extracts semen, and drops the burning excellent bindu. The one bent by the Utta gives the nature of supreme bliss, the bindu falls, I am at the end of the three. The joy of dripping from seeing, touching, and walking, with these distinctions of joy and so on. To make desire joyful, the first ones are also those who see with their eyes. From the outside, complete and extremely combined, again it is supreme joy on one's own body. The joy of the burning bindu dripping, is also a special joy on the Vajra lotus. The Utta bindu changes and dwells at the end of the three, the co-emergent Vajra does. Such is the meaning, the four joys. Each of them is also divided by the differences of body, speech, mind, and wisdom, and thus turns into sixteen joys. Thus, detachment is the first great attachment. Colors of various kinds of burning light. The place where the Vajra is perfected and becomes a Buddha. The one who holds the Dharma spoken by the Buddha. Thus, and possessing all aspects, without aspects. Sixteen parts.
Chinese
顶半明点持，无分超有分者，持四禅之顶。此之义为明点无迁变，胜义之四喜，亦以身语意智慧之差别而分，即是十六真如。世俗谛之智慧，仅为能表之譬喻智慧，非胜义谛。由彼所近似表示之超世间四灌顶之智慧，乃意义之智慧，是真如之义。如是，当欲求无迁变之胜义谛，离戏论，空性与大悲双运之智慧。 如是祈请。如昔逝诸佛，为菩萨圣众作灌顶，我亦以大密灌顶，灌汝心续。如是说。双足跏趺坐，身正直，视线不动摇。无事物亦无修，修亦非修本身，如是事物非事物之修，无所缘。至此之间，此智慧极微细，如金刚虚空之中心，离尘垢，至究竟寂静，汝之父即汝自身。如是，心之光明分别之，我未见修习之方便，然于彼处，以独一无垢与，一味融合而得见。 如是当生起我慢。第四灌顶。此后，自此时起，直至菩提道场，舍弃佛与菩萨，具德上师您之后，纵舍性命亦不应依止其他上师。此外，如是于一切时中，无有欺诳，尽己所能，身语意三者，供养于主尊之前。刀剑与墨水，及于一切人前之骄慢，田地与房屋之事业，及贸易等不应作。如是立誓。后一偈不诵亦可。当献上酬谢之曼扎。其后，为引入弟子之故，虽非为弟子作灌顶，然以真如之赞颂先行，而祈请坛城之成就显现。