Tibetan
ལ་འཇུག མཚན་མ་ངན་པ་མཐོང་ན་རེ་ཞིག་བཟློག་པའི་ཐབས་ལ་འབད་པར་གསུངས་ཀྱང༌། ད་ལྟར་གྱི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སེམས་རྣམ་གཡེང་ངང་གི་གྲངས་བསྙེན་སོང་བ་ཙམ་ལ་སྐྱབས་སུ་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིས། དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བའི་མཚན་མ་ཡང་མཐོང་བ་དཀོན་པ་དང༌། བར་ཆད་ཡོད་ཀྱང་དེའི་མཚན་མ་རྟོགས་པ་དཀའ་བས། རྨི་ལམ་ངན་པ་མ་མཐོང་ཡང༌། བར་ཆད་བཟློག་ཐབས་འདི་དག་བྱས་ན་ལེགས་ཤིང༌། འདི་ཡང་དངོས་སུ་སློབ་མ་དབང་བསྐུར་གྱི་སྐབས་ཁོ་ན་ལ་གསུངས་ཀྱང༌། དགོས་དོན་འདྲ་བའི་ཕྱིར། སྒྲུབ་མཆོད་བདག་འཇུག་དང་བཅས་པ་ ཙམ་ལའང་འགྲུབ་ན་བྱ་ཞིང༌། ཡང་འདི་སློབ་དཔོན་དུ་འོས་པ་ཁོ་ནའི་བྱ་བ་ཡིན་མོད་ཀྱང༌། དཀྱིལ་འཁོར་འབྲི་སྒྲུབ་སོགས་ཆོ་ག་གཞན་ལའང་མཚུངས་པས། ཆོ་ག་ལ་ཞུགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བྱས་ན་ལེགས་ཤིང༌། སློབ་དཔོན་ཁོ་ནའི་བྱ་བར་གྲགས་པ་གཞན་འགའ་ཞིག་ཀྱང་དེ་དང་འདྲའོ། །ཞེས་བླ་མ་དམ་པ་མན་ངག་རིག་པ་དག་གསུང་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་འཐད་པར་རྟོགས་སོ། །དེའི་ཚུལ་ནི། ཧཾ་ལས་བྱུང་བའི་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ཞེས་པ་ནས། འབྱུང་པོའི་འཁོར་ལོ་རྣམས་གཤེགས་སུ་གསོལ་གྱི་བར། བསྲུང་འཁོར་རྒྱས་པར་སྒོམ་པ་མངོན་རྟོགས་བཞིན་ལས། བར་དེར་མཁའ་འགྲོ་མའི་གཏོར་མ་བརྒྱ་ཕྲག་སོགས་ཅི་ནུས་སུ་བཏང༌། སླར་ཡང་སྒྲུབ་ཐབས་སུ་བཤད་པ་བཞིན་གྱི་སྔོན་འགྲོ་བྱས་ནས། ལོགས་སུ་བཤད་པ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་རྐང་པ་བཅུ་དྲུག་པ་དང༌། །རྐང་པ་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་པའི་བཟླས་པ་ཅི་ནུས་སུ་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནུབ་ཏུ་སློབ་དཔོན་ཁ་ཤར་དུ་ཕྱོགས་ཤིང་རྐང་པ་གཡོན་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པ་དང༌། གཡས་ཀྱི་མཐིལ་ས་ལ་བཞག་ཅིང༌། པུས་མོ་སྟེང་དུ་སོན་པའི་འདུག་སྟངས་བྱ། ཁུ་ཚུར་གཡོན་པས་ཐིག་སྐུད་བཟུང༌། སློབ་མ་ཤར་ནས་དེ་ལས་བཟློག་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པས། ཁུ་ཚུར་གཡས་པར་འཛིན་དུ་བཅུག་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ་ཨེ་ཀ་བྷཱུ་ཧཱཿསརྦ་དྷརྨཱ་ཨེ་ ཀཱ་ཀཱ་རེ་ཎ་བཛྲ་སཏྭོ་ཧཾ། བཛྲ་བྷཱུ་མི་སཱུ་ཏྲ་ཡ་མི་ཧཱུཾ་ཨཿཕཊ། ཐིག་སྐུད་བརྐྱང་པའི་སྔགས་སོ། །ཨོཾ་བཛྲ་སཱུ་ཏྲ་ཨེ་ཀཱ་ཀཱ་ར་སྭ་རུ་པེ་ཎ་ཛཿཛཿཛཿསརྦ་དྷརྨཱཾ་སཱུ་ཏྲ་ཡ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཧོཿཧཾ་ཀྵཿཕཊ། ཐིག་སྐུད་གདབ་པའི་སྔགས་སོ། །དེ་ལྟར་ཚངས་ཐིག་དང་པོ་འདེབས་པ་སྟེ། གཞན་རྣམས་ཀྱང་འདིའི་རིག་པས་ཤེས་ལ། འོན་ཀྱང་ཡོངས་འཇོམ་སྤང་བའི་ཕྱིར་བྱད་དང་དབང་ལྡན་དང་ཤར་དང་མེ་རྣམས་སུ་སློབ་དཔོན་མི་འགྲོ་ཞིང༌། ལྷག་མར་སློབ་མ་ཡང་ངོ༌། །ཤིང་བུ་ཁྲྀ་གང་གི་ཚད་དང་སོར་དྲུག་གི་ཚད་མ་འཁྲུལ་བ་བྱས་ལ། དེ་ནས་འདི་ལྟར། མཎྜལ་དབུས་སུ་ཕུར་བུ་བཟུང་བྱ་སྟེ། གྲུ་བཞིའི་མཐའ་ནས་དང་པོར་ཟླུམ་པོར་སྐོར། །དེའི་ཚད་དུ་ཚངས་པའི་ཐིག་གཉིས་གདབ། །ཆ་ཆུང་དྲུག་གིས་ལྷག་པའི་གྲུ་བཞིའི་མཐར། །བསྐོར་བའི་ཚད་དུ་ཟུར་གྱི་ཐིག་གཉིས་གདབ། །ཚངས་ཐིག་རྩེ་ནས་ཚངས་ཐིག་གཞན་གྱི་རྩེར། །ལོགས་གཏུབ་བྱས་པས་སྐུ་ཡི་རྩ་ཐིག་རྙེད། །རྩ་ཐིག་འདི་དང་ཚངས་ཐིག་འཕྲད་མཚམས་ནས། །ལོག་གཏུབ་བྱས་པས་གསུང་གི་རྩ་ཐིག་རྙེད། །དེ་བཞིན་གསུམ་པས་ཐུགས་ཀྱི་རྩ་ཐིག་རྙེད། །བཞི་པས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྙེད་པར་འགྱུར། །ལྔ་པས་གཙོ་བོའི་གནས་ཀྱི་ཕྱི་མཐའ་གདུང༌། །ཐུགས་ཀྱི་མདའ་ཐིག་ཐུགས་གསུང་རྩ་ཐིག་བར། །གསུང་གི་མདའ་ཐིག་གསུང་སྐུའི་རྩ་ཐིག་ཕྱེད། །སྐུ་ཡི་མདའ་ཐིག་ཟུར་ཐིག་རྩེ་མོ་སྦྲེལ། །དེ་རྣམས་རློན་ཐིག་གོ ། གསུམ་ཆར་རྩ་ཐིག་མདའ་ཐིག་བར་གྱི་ས། །གང་ཡིན་དེ་ནི་ཕྱེད་དུ་བགོ་བྱ་ཞིང༌། །དེ་ཡི་ནང་མ་དབུས་དོར་མཐའ་གཉིས་གདབ། །ཕྱི་མ་ཕྱེད་གདབ་དེ་ཡི་ཕྱི་ཡང་ཕྱེད། །རྩ་ཐིག་ནང་གི་ས་ཡང་ཕྱེད་མར་བགོ །དེ་རྣམས་སྐམ་ཐིག་གོ །བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོའི་ཕྱི་ནང་ཐིག་གཉིས་ཀྱི། །བར་ལ་མཐའ་གཉིས་སུ་ནི་དྲུག་ཆ་གདབ། །ནང་གི་གདུང་སྣ་འཐེན་པས་ཀ་བ་བརྒྱད། །ཚངས་ཐིག་གཡས་གཡོན་ཆ་ཕྲན་གཉིས་གཉིས་བོར། །སྦོམས་སུ་ཆ་ཕྲན་གཅིག་པའི་ཀ་ཐིག་བྲི། །སྒོ་ཚད་བཞི་པའི་དབུས་དོར་དྲུག་ཆ་གདབ། །བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོའི་ཚད་ཀྱི་ཀ་བའི་ཐིག །ཚངས་ཐིག་གཡས་གཡོན་དེ་ལ་ཆ་གཉིས་བགོ །དང་པོ་ཕྱེད་གདབ་ཕྱི་ཕྱེད་གཉིས་པ་བཞི། །སྐམ་ཐིག་གོ །རྩ་བའི་ཕྱི་ལས་དང་པོ་གསུམ་པར་རེག །དེ་ཡི་རྩེ་ནས་ལོགས་སུ་ལྔ་པའི་བར། །དེ་ཡི་རྩེ་ནས་ཕྱི་རུ་མདའ་ཡབ་ཐིག །ཟུར་ནས་ངོས་སུ་ཐིག་ལྔ་ཡོད་པ་ལས། །དང་པོ་གཉིས་ནི་གཉིས་རེག་རྩེ་མོ་སྦྲེལ། །ལྷག་མ་གསུམ་ནི་བདུན་པ་ལ་རེག་ཅིང༌། །ཚངས་ལས་དྲུག་བདུན་བཟུང་ནས་མདའ་ཡབ་རེག །ཐུགས་དཀྱིལ་ལོ། །གསུང་གི་སྒོ་ཚད་བཞི་པ་གོང་དང་མཚུངས། །དབུས་ཀྱི་པདྨའི་ཚད་དུ་སྒོ་ཁྱུད་ཐིག །རྟ་བབས་ཀ་བ་ཐུགས་ཀྱི་རྩ་ཐིག་ཚད། །གསུང་དཀྱིལ་ལོ། །རྩ་ཐིག་ནང་དང་སྒོ་ཚད་བཞི་པའི་ནང༌། བཅུ་གཉིས་ཆ་རེ་རབ་ཏུ་གདབ་བར་བྱ། །སྒོ་ཁྱུད་ཐིག་ནི་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོའི་ཚད། །སྒོ་འགྲམས་ཐུགས་ཀྱི་མདའ་ཡབ་ཚད་ནས་ དྲངས། །རྟ་བབས་ཀ་བ་གསུང་གི་རྩ་ཐིག་ཚད། །གསུམ་ཀ་སྒོ་དབྱེ་ཚུལ་དང་རྟ་བབས་ནི། །འདྲ་སྟེ་ཆ་ནི་རང་རང་ཚད་ཀྱི་རྩེ། །རྟ་བབས་དོན་དུ་སྒོ་ཚད་རྣམ་གསུམ་གདབ། །ཚངས་ཐིག་སྒོ་ཚད་གཅིག་ཏུ་སྐམ་ཐིག་དྲངས། །སྒོ་ཚད་འོག་མའི་ནང་མཐར་སུམ་ཆ་དང༌། །དེ་ཡང་གཉིས་སུ་བགོས་ཤིང་བར་མ་ཡང༌། །དབུས་དོར་མཐའ་གཉིས་བཞི་ཆ་རེ་རེ་གདབ། །བཞི་ཆ་གཉིས་ལའང་ནང་དུ་སུམ་ཆ་རེ། །སྒོ་ཚད་ཕྱི་མ་གསུམ་ཕྱེད་དབུས་མ་ཡི། །མ་མཐར་བཞི་ཆ་བཏབ་ཅིང་ཚངས་ཐིག་ལས། །ངོས་སུ་སྒོ་ཚད་བཞི་པོ་རེ་རེ་ལ། །དྲུག་དྲུག་ཕྱེ་བས་ཆ་ཕྲན་ཉེར་བཞི་འབྱུང༌། །སྐམ་ཐིག་གོ །མདའ་ཐིག་ཕྱི་ལས་བཅུ་གཉིས་ངོས་སུ་སྟེ། །ཚངས་པའི་ཐིག་གི་གཡས་དང་གཡོན་ངོས་སུ། །བཅུ་གཉིས་བརྒྱད་དགུ་སླར་ཡང་དགུ་དང་དྲུག །ཕྱེད་བཅས་བདུན་པ་ཟུང་དང་བཞི་དང་དྲུག །དྲུག་དང་བཞི་གཉིས་ཐིག་གི་དཀྱུས་སུའོ། །ཀ་བ་ཕྱི་མའི་ཕྱི་ཐིག་མྱོས་སྲུང་མཉམ། །གདུང་བཞི་མྱོས་སྲུང་གསུམ་དང་བུམ་པའི་གནས། །རང་རང་ཐིག་གི་སྣེ་ནས་འོག་ཏུ་བཅད། །གཉིས་གསུམ་བར་དུ་ཚངས་ལས་གཉིས་པ་དང༌། །མེ་རི་ཀླུ་ཡི་སྟེང་དུ་བཅད་པར་བྱ། །ལྔ་དྲུག་བར་དུ་གཟུགས་མིག་མཚམས་དང་ནི །མིག་མདའི་ཕྱི་རུ་ཆ་ཆུང་བཞི་ཆ་གཅོད། །དེ་བཞིན་ངོས་ཀྱི་དྲུག་པའི་སྟེང་ནས་དྲངས། །བརྒྱད་དགུའི་བར་དུ་དང་པོ་དང་གཉིས་ཕྱེད། །གསུམ་བཞིའི་མཚམས་དང་བཞི་པར་རློན་ཐིག་གདབ། །བཅུ་གཅིག་ཐིག་སྣེ་བཅུ་པའི་ལྔ་པར་སྦྲེལ། །ཚངས་ ཐིག་མཐའ་ནི་མྱོས་སྲུང་སྟེང་མའི་ཐིག །དེ་ནས་ཁོར་ཡུག་དང་པོའི་ནང་ཐིག་སྐོར། །དེ་ནས་སྒོ་ཚད་ཕྱེད་གཅིག་གཟུགས་ཟླ་ཕྱེད། །རི་བོང་ཅན་གྱི་ཁོར་ཡུག་རིམ་བཞིན་སྐོར། །ནམ་མཁའི་ཁོར་ཡུག་དབུས་སུ་སུམ་ཆ་སྐོར། །རྡོ་རྗེ་འཕྲེང་བའི་གནས་ཡིན་མེ་རླུང་གི །མཚམས་ཏེ་ཕན་ཚུན་ཕྱེད་ནི་དུར་ཁྲོད་གནས། །དབུས་ཀྱི་གདུང་ནང་ཚངས་ཐིག་གཡས་གཡོན་དུ། །སུམ་ཆ་དང་ནི་གདུང་ལ་རེག་པར་སྐོར། །བདེ་གཤེགས་འཕར་མའི་ཕྱོགས་མཚམས་ཆ་ཆུང་བཞི། །བར་གྱི་ཀ་བའི་བར་དུ་ཆ་གསུམ་བསྐོར། །ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་སྣམ་ཟུར་བཅད་དེ་ནང་དང༌། །ལྷག་མ་ཆ་གསུམ་མཉམ་པ་དབུས་ནས་བཟུང༌། །ཆ་བཞི་ཟླུམ་སྐོར་སྒོ་བཞིར་དེ་དང་མཚུངས། །གསུང་གི་ཟུར་བཞིར་དེ་དང་འདྲ་བ་སྟེ། །ཕྱོགས་བཞི་པདྨ་ཐུགས་ཀྱི་རྟ་བབས་ཀྱི། །བརྩེགས་མ་བར་མའི་རེའུ་དབུས་མ་ལ། །སྟེང་འོག་སྣམ་བུའི་ཕྱེད་དུ་ཟ་བར་བྱ། །སྐུ་ཡི་པདྨ་ཐུགས་ཀྱི་རིགས་འདྲ་ཡང༌། །པདྨ་བདུན་ཆ་སྐོར་ཐིག་རིམ་པ་བཞི། །སྒོ་བཞི་དང་ནི་ཤར་ནུབ་རྟགས་བབས་རྩེར། །སྒོ་ཚད་ཕྱེད་ཀྱི་ཤིང་རྟ་གྲུ་བཞི་རེ། །དུར་ཁྲོད་གནས་སུའང་འཁོར་ལོ་སྒོ་ཚད་ཕྱེད། །ཚངས་ཟུར་ཐིག་ནས་སྐམ་ཐིག་དྲངས་སྟེང་གདབ། །ཤར་ནུབ་གཉིས་སུ་ཉིས་རིམ་དགོད་པར་བྱ། །སྒོ་ཁྱུད་ཕྱི་ཡི་སྟེགས་བུར་འབྱུང་བཞི་བྲི། །པདྨའི་འདབ་མ་རྣམས་དང་འཁོར་ལོའི་རྩིབས། །ཐིག་གདབ་སྤྱི་དང་མཚུངས་པར་ ཤེས་པར་བྱ། །བཞི་བརྒྱད་བཅུ་དྲུག་སྐུ་ཡི་པད་འདབ་གྲངས། །དེ་ནས་སྐམ་ཐིག་མ་ལུས་དབྱེ་བར་བྱ། །འདི་དག་ཞིབ་མོར་ལག་ལེན་མན་ངག་བཞིན། །མ་འཁྲུལ་ཤིན་ཏུ་སྙོམ་པར་གདབ་པར་བྱ། །མཐར་ཐིག་སྐུད་ལ་མཆོད་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་མཆོད། །ཐིག་སྐུད་ཡེ་ཤེས་པ་རང་གི་སྙིང་ཁར་ཐིམ། ཉི་མ་གསུམ་པའི་བྱ་བའོ། །སླར་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ས་གཞི་ལ་མཆོད་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་མཆོད་ཅིང༌། རྡུལ་ཚོན་ལ་ཡང་མཆོད་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་མཆོད། སྤྲོ་ན་སའི་ལྷ་མོའི་གཏོར་མ་ཡང་ཕུལ། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་འདུག་སྟེ། འདི་ནི་ཆོས་ཉིད་དག་པ་སྟེ། །སེམས་ཅན་ཁམས་ནི་རབ་སྒྲོལ་བྱེད། །རང་ཉིད་རྒྱལ་པོ་རྡོ་རྗེ་འཆང༌། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་གྱི་གནས། །ཉེས་པ་ཀུན་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ། །འཁོར་ལོའི་ནང་དུ་ཡང་དག་གནས། །ཨོཾ་བཛྲ་ཙི་ཏྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུཾ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང༌། ཐུགས་དཀྱིལ་གྱི་དབང་ལྡན་ནས་བརྩམས་ཏེ་གཡས་སྐོར་གྱིས་ཚོན་དགྱེ་ཞིང༌། ཕྱི་ནས་སློབ་མས་ཀྱང་ངོ༌། །ཚིགས་བཅད་དང་སྔགས་དེ་ཡང་ཆོ་ག་གཞན་དང་སྒོ་བསྟུན་པའོ། །མཐར་འདྲི་བའི་བྱ་བ་རྫོགས་ནས། རྡུལ་མཚོན་གྱི་ལྷག་མ་ལ་ཡང་མཆོད་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་མཆོད། རྡུལ་ཚོན་ཡེ་ཤེས་པ་རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ། ཐིག་གི་རྣམ་གཞག་རྒྱས་པ་དང༌། །ཚོན་གྱི་མཚན་ཉིད་མཐའ་དག་ནི་དབང་ཆོག་ཆེན་མོ་ ལས་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང༌། ཉི་མ་འདི་དག་ལ་ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་ཅི་འགྲུབ་ཏུ་བྱའོ། །ཉི་མ་བཞི་པ་དང་ལྔ་པའི་བྱ་བའོ། །བཞི་པ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་ལེགས་པར་བྲིས་ཟིན་པ་ན། རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་ཏེ་བུམ་པའི་སྔགས་བཟླ་བཞིན་དུ་བུམ་པ་འགོད་ཏེ། བུམ་པ་བཅུ་ཡོད་ན་བརྒྱད་པོ་ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་དུ་བཀོད། རྒྱལ་བ་ཤར་གྱི་ཤར་དང༌། རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ནུབ་ཀྱི་ནུབ་ཏུ་སོར་གཉིས་སྤངས་པར་བཀོད། རྒྱལ་བའི་སྟེང་དུ་རྣམ་རྒྱལ་ཆེན་པོ་བཞག ཉ་ཕྱྀས་སམ་དུང་ཆོས་ཀྱི་སྣོད་དུ། ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་དངོས་སམ། བདུད་རྩི་རིལ་བུ་ལྟ་བུ་བཞག་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཧོཿཧཾ་ཀྵཿ ལན་བདུན་བསྔགས་ཏེ་འཇོག་པར་བཤད་པ། ལག་ལེན་ལ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་བུམ་པའི་སྟེང་དུ་འཇོག ཅི་ཏེ་བུམ་པ་ལྔ་ཡིན་ན། ཕྱོགས་བཞིར་རེ་རེ། ཤར་ཀྱི་བུམ་པ་ལས་སོར་གཉིས་སྤངས་པའི་
Chinese
若入（恶道），见恶相，虽说应努力暂时遮止，然现在之金刚阿阇黎，仅以心散乱之数念为依怙者，既难见成就之相，纵有障碍，亦难知其相。虽未见恶梦，若行此等遮止障碍之方便则善。此虽仅于真实弟子灌顶之时宣说，然以意义相同之故，仅于自入之修供等亦可成办，则应行之。又此虽仅为堪能阿阇黎之事业，然于坛城之绘制修持等其他仪轨亦相同，故一切入仪轨者皆行之则善。其他若干被称为唯阿阇黎之事业者，亦与此相同。如是上师曼阿格热巴等之语，实为极应理，如是了知。其理者，从“由吽字所生之虚空自性”至“祈请诸部多之轮离去”之间，如现观般观想守护轮广大。其间，尽力供养空行母之朵玛百数等。复如修法中所说般行前行，并如别说般，尽力修持怖畏金刚之十六支瑜伽，及七十二支之念诵。三者，于坛城之西，阿阇黎面向东，左足半跏趺，右足底置于地，膝盖竖起而坐。左手握持线绳。弟子位于东方，与此相反之姿势而住，令其右手握持（线绳）。嗡阿吽嘎雅瓦嘎 चित्त 诶嘎 布 吽 萨瓦 达玛 诶嘎 嘎热纳 瓦吉ra 萨多 吽。瓦吉ra 布弥 索扎 亚弥 吽 阿 帕。此为拉线之咒。嗡 瓦吉ra 索扎 诶嘎 嘎ra 索瓦 汝贝纳 扎 扎 扎 萨瓦 达芒 索扎 亚 嗡 阿 吽 霍 吽 恰 帕。此为钉线之咒。如是为钉第一条梵线，其他亦以此理而知。然为断除一切损害，阿阇黎不往尸林、具力者处、东方及火方，余者弟子亦不往。
English
If entering (evil paths), seeing bad omens, although it is said that one should strive to temporarily prevent them, the Vajra Acharyas of the present time, who rely on the number of recitations with a distracted mind, find it difficult to see the signs of accomplishment, and even if there are obstacles, it is difficult to know their signs. Although one may not see bad dreams, it is good to perform these methods of preventing obstacles. Although this is only spoken of at the time of empowerment for a true disciple, it can be accomplished even in self-entry rituals and offerings, etc., because the meaning is the same, so it should be done. Moreover, although this is only the work of a capable Acharya, it is the same for other rituals such as drawing and practicing mandalas, so it is good for all who enter the ritual to do it. Some other things that are said to be only the work of the Acharya are also the same as this. Thus, the words of the venerable Lama Manag Rigpa, etc., are truly reasonable, and this is understood. The reason is that from "the emptiness nature arising from the Hum syllable" to "praying for the wheels of the bhutas to depart," one should visualize the protective wheel as vast, like the Abhisamaya. In between, offer as many tormas to the Dakinis as possible, such as hundreds. Again, perform the preliminaries as described in the practice method, and as separately explained, practice the sixteen-limbed yoga of Vajrabhairava and the recitation of the seventy-two limbs as much as possible. Thirdly, to the west of the mandala, the Acharya faces east, with the left leg in half-lotus position, the sole of the right foot placed on the ground, and the knee raised. The left fist holds the thread. The disciple is located in the east, in the opposite position, and is made to hold (the thread) with the right hand. Om Ah Hum Kaya Vak Chitta Eka Bhu Hum Sarva Dharma Eka Karena Vajra Sattva Hum. Vajra Bhumi Sutra Yami Hum Ah Phat. This is the mantra for stretching the thread. Om Vajra Sutra Eka Kara Svarupena Ja Ja Ja Sarva Dharmam Sutra Ya Om Ah Hum Ho Hum Kshah Phat. This is the mantra for fixing the thread. Thus, the first Brahma line is fixed, and others are known by this principle. However, in order to cut off all harm, the Acharya does not go to the charnel ground, the place of the powerful, the east, and the fire direction, and the disciple does not go to the rest.
Chinese
哦。用一箭长的木棍和六指的尺寸，精确测量后，就这样做：坛城中央要竖立橛子，从四方形的边缘开始，首先画一个圆形。在这个尺寸上，画两条直径线。在超过六个小单位的正方形边缘，按照圆的尺寸，画两条对角线。从直径线的顶点到另一条直径线的顶点，横向切割，就能找到身之根本线。从这个根本线和直径线的交汇处，横向切割，就能找到语之根本线。同样，第三次切割就能找到意之根本线。第四次就能获得大乐。第五次是主尊位置的外边缘。从意之箭线到意语根本线之间，语之箭线是语身根本线的一半。身之箭线连接对角线的顶点。这些是湿线。 三个根本线和箭线之间的位置，无论在哪里，都要分成两半。在它的内部，中心被舍弃，画两条边缘线。外部画一半，它的外部也画一半。根本线内部的位置也要分成两半。这些是干线。大乐轮的外内两条线之间，在两个边缘上画六分之一。拉动内部的梁头，形成八根柱子。在直径线的左右两侧，各舍弃两个小单位。画一根宽度为一个小单位的柱线。在四门尺寸的中心，舍弃六分之一。大乐轮尺寸的柱子线，在直径线的左右两侧，各分成两份。首先画一半，外部画一半，第二个画四份。这是干线。从根本线的外侧，接触到第一个第三个点。从那个顶点横向到第五个点。从那个顶点向外画箭羽线。从角落到表面有五条线。首先两条线相互接触，连接顶点。剩下的三条线接触到第七个点，从直径线取六七个单位，接触到箭羽。这是意轮。语轮的四门尺寸与上面相同。在中央莲花的尺寸上画门环线。马落柱是意之根本线的尺寸。这是语轮。在根本线内部和四门尺寸内部，要仔细地画出十二个单位。门环线是大乐轮的尺寸。门边是从意之箭羽的尺寸画出的。马落柱是语之根本线的尺寸。三者门的开启方式和马落柱是相同的，单位是各自的尺寸。ྱི་རྩེ། 为了马座，设置三种门限。 以半径为门限，画出干线。 下部门限的内端为三分之一， 再将其分为两份，中间也一样。 舍弃中间，两端各设四分之一。 两个四分之一内也各有三分之一。 外部门限为三份半，中间的， 至少取四分之一，从半径线上。 在表面上，四个门限各自分为， 六六份，产生二十四小份。 干线。 从外面的箭线上取十二份在表面上， 在半径线的左右两边表面上， 十二、八、九，再次九和六， 带一半的七、双和四和六， 六和四、二，在线的中间。 外柱的外线与醉护相同。 四根栋梁，醉护三和宝瓶的位置， 从各自线的端点向下截取。 二三之间，从半径取二， 在火、山、龙的上方截取。 五六之间，是形象眼界限， 在眼箭的外侧，截取四小份。 同样从表面的第六份上方画线， 八九之间，是第一和二的一半， 三四的界限和第四上设置湿线， 十一线端与十的第五相连。 半径 线的末端是醉护上方的线。 然后围绕第一个圆的内线。 然后是门限一半的形象月亮一半。 依次围绕兔子的圆。 天空的圆在中间围绕三分之一。 金刚链的位置是火风的， 界限，相互一半是坟墓地。 中间的栋梁内，在半径线的左右， 围绕三分之一并接触栋梁。 善逝增上的方向界限为四小份， 中间柱子之间围绕三份。 心中的神布切角在内， 剩余三份相同，从中间开始， 四份圆形，与四个门相同。 语的四个角与此相同， 四方莲花是心之马座的， 中间层叠的桌子中间， 上下布料的一半要吃掉。 身的莲花与心的种类相同， 莲花七份围绕四层线， 四个门和东西标志座顶， 门限一半的木车是正方形的。 在坟墓地也有轮门限半