Tibetan
ཡས་ཞལ་དམར་ཞིང་གཡོན་ཞལ་དཀར་བ། ཕྱག་གཡས་པ་གསུམ་གྱིས་རྡོ་རྗེ། གྲི་གུགདགྲ་སྟྭ། གཡོན་པ་གསུམ་གྱིས་རྡོ་རྗེའི་དྲིལ་བུ། ཐོད་པ། ཚངས་ པའི་མགོ་བོ་གདོང་བཞི་པ་འཛིན་པ་ལ། རང་དང་འདྲ་བའི་ཤེར་ཕྱིན་མས་འཁྱུད་པ་ནམ་མཁར་སྤྲོས་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས་ཏེ། སླར་ཡང་རང་ཉིད་ལ་བདག་པོར་ཞུགས་པར་གྱུར། ཨི་ཨཱི་ལས་བྱུང་པའི་རལ་གྲི་ནག་པོ་དག་དང༌། རྀ་རཱྀ་ལས་བྱུང་བའི་རིན་པོ་ཆེ་དམར་པོ་དག་དང༌། ཨུ་ཨཱུ་ལས་བྱུང་བའི་པདྨ་དཀར་པོ་དག་དང༌། ལྀ་ལཱྀ་ལས་བྱུང་བའི་འཁོར་ལོ་སེར་པོ་དག་དང༌། ཧི་ཧཱི་ཧུ་ཧཱུ་ཧླྀ་ཧླཱྀ་ཧཾ་ཧཿརྣམས་སོ། །ཡཾ་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི་རལ་གྲི་ནག་པོ། རཾ་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི་དབྱུག་པ་དམར་པོ། ཝཾ་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི་པདྨ་དཀར་པོ། ལཾ་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི་ཐོ་བ་སེར་པོ། ཨ་ཨཾ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་ལྗང་ཁུ་དང་སྔོན་པོ་དག་དང༌། ཨེ་ཨཻ་ལས་བྱུང་བའི་རལ་གྲི་ནག་པོ་དག་དང༌། ཨར་ཨཱར་ལས་བྱུང་བའི་རིན་པོ་ཆེ་དམར་པོ་དག་དང༌། ཨོ་ཨཽ་ལས་བྱུང་བའི་པདྨ་དཀར་པོ་དག་དང༌། །ཨལ་ཨཱལ་ལས་བྱུང་བའི་འཁོར་ལོ་སེར་པོ་དག་དང༌། ཨཱ་ཨཿལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་ལྗང་ཁུ་སྔོན་པོ་དག་དང༌། ཧ་ཧི་ཧཱི་ཡ་ཡི་ཡཾ་རྣམས་ལས་བྱུང་བའི་གྲི་གུག་ནག་པོ་རྣམས་དང༌། ཀྵ་ཀྵི་ཀྵཱི་ཡཱ་ཡཱི་ཡཿརྣམས་ལས་བྱུང་བའི་འཁོར་ལོ་ནག་པོ་རྣམས་དང༌། ཧཿཧྼི་ ཧྼཱི་ར་རི་རུ་རུ་རླྀ་རཾ་རྣམས་ལས་བྱུང་བའི་དབྱུག་པ་དམར་པོ་རྣམས་དང༌། ཀྵཿརཱ་རཱི་རཱུ་རླཱྀ་རཿརྣམས་ལས་བྱུང་བའི་ཤཀྟི་དམར་པོ་རྣམས་དང༌། ཧཾ་ཧུ་ཧཱུ་ཝ་ཝི་ཝཾ་རྣམས་ལས་བྱུང་བའི་རྩེ་གསུམ་དཀར་པོ་རྣམས་དང༌། ཀྵཾ་ཀྵུ་ཀྵཱུ་ཝཱ་ཝཱི་ཝཿ རྣམས་ལས་བྱུང་བའི་པདྨ་དཀར་པོ་རྣམས་དང༌། ཧཱ་ཧླྀ་ཧླཱྀ་ལ་ལི་ལུ་ལླྀ་ལཾ་རྣམས་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་སེར་པོ་རྣམས་དང༌། ཀྵཱ་ཀྵླྀ་ཀྵླཱྀ་ལཱ་ལཱི་ལཱུ་ལླཱྀ་ལཿ རྣམས་ལས་བྱུང་བའི་བར་བུ་སེར་པོ་རྣམས་དང༌། ཉ་ཉི་ཉཾ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་བྱུང་བའི་རལ་གྲི་ནག་པོ་རྣམས་དང༌། ཙཱ་ཙཱི་ཙཱཾཿལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་བྱུང་བའི་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་ནག་པོ་རྣམས་དང༌། ཎ་ཎི་ཎཾ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་བྱུང་བའི་མདུང་དམར་པོ་རྣམས་དང༌། ཊཱ་ཊཱི་ཊཿ ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་བྱུང་བའི་ཤཀྟི་དམར་པོ་རྣམས་དང༌། མ་མི་མཾ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་བྱུང་བའི་ཞགས་པ་དཀར་པོ་རྣམས་དང༌། པཱ་པཱི་པཱཿ ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་བྱུང་བའི་དགྲ་སྟྭ་དཀར་པོ་རྣམས་དང༌། ན་ནི་ནཾ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་སེར་པོ་རྣམས་དང༌། ཏཱ་ཏཱི་ཏཿལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་བྱུང་བའི་ཁབ་སེར་པོ་རྣམས་དང༌། ྈྐ་ྈྐི་ྈྐཾ་ལ་སོགས་པ་ རྣམས་ལས་བྱུང་བའི་རྩེ་གསུམ་སྔོན་པོ་རྣམས་དང༌། སཱ་སཱི་སཱུ་སླཱྀ་སཾ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་བྱུང་བའི་བེ་ཅོན་སྔོན་པོ་རྣམས་དང༌། ང་ངི་ངཾ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་བྱུང་བའི་འཁོར་ལོ་ལྗང་ཁུ་རྣམས་དང༌། ཀཱ་ཀཱི་ཀཱུ་ཀླཱྀ་ཀཿ ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་བྱུང་བའི་དབྱུག་པ་ལྗང་ཁུ་རྣམས་དང༌། ཡ་ར་ལ་ཝ་ཧཾ་ཧཱ་རྣམས་ལས་བྱུང་བའི་དབྱུག་པ་དང༌། མདའ་དང༌། གཏུན་ཤིང་དང༌། བེ་ཅོན་དང༌། རྡོ་རྗེ་ཕྱོགས་ཀྱི་མདོག་ཅན་རྣམས་དང༌། ཧྻ་ཧྻཱ་ཧླ་ཧླཱ་རྣམས་བྱུང་བའི་རྒྱལ་མཚན་དང༌། བཀྲ་ཤིས་འཁྱིལ་པ་དང༌། པདྨ་དང༌། རྡོ་རྗེ་ཕྱོགས་ཀྱི་མདོག་ཅན་རྣམས་དང༌། རྣམས་ལས་བྱུང་བའི་གྲི་གུག་ཕྱོགས་ཀྱི་མདོག་ཅན་རྣམས་དང༌། ཙཿཚཿཛཿཛྙཿཉཿ ཊཿཋཿཌཿཌྷཿཎཿ པཿཕཿབཿབྷཿམཿ ཏཿཐཿདཿདྷཿནཿ སཿྉྤཿཥཿཤཿྈྐཿ ཀཿཁཿགཿགྷཿངཿ ལཿཝཿརཿཡཿཧཿཀྵཿརྣམས་དང༌། ཙཾ་ཚཾ་ཛཾ་ཛྷཾ་ཉཾ། ཊཾ་ཋཾ་ཌཾ་ཌྷཾ་ཎཾ། པཾ་ཕཾ་བཾ་བྷཾ་མཾ། ཏཾ་ཐཾ་དཾ་དྷཾ་ནཾ། སཾ་ྉྤཾ་ཥཾ་ཤཾ་ྈྐཾ། ཀཾ་ཁཾ་གཾ་གྷཾ་ངཾ༌། ལཾ་ཝཾ་རཾ་ཡཾ་ཧཾ་ཀྵཾ་རྣམས་ཏེ། དེ་རྣམས་སོ་སོར་ཡོངས་སུ་ གྱུར་པ་ལས། ཁུ་ཁྲག་རྐང་དང་ཁྲག་གི་ཚོགས་ཅན་དྲི་ཆུ་དྲི་ཆེན་རབ་འགགས་པས། །ཞེས་པ་ནས། སྲིད་གསུམ་དང་བ་མངོན་དུ་བྱེད་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའི་བར། ཆོས་རྗེ་ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོས་མཛད་པའི་བསྟོད་ཆེན་གྱི་ཚིག་རྣམས་འདོན་ཞིང༌། སྤྲོས་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་ཕྱག་གསལ་གདབ་བོ། །ཅི་སྟེ་རྒྱས་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བས་ནི་གཙོ་བོ་ས་བོན་ཕྱག་མཚན་ལས་བསྐྱེད་པ་དང༌། མི་བསྐྱོད་པའི་དབུ་རྒྱན་ཅན་དུ་བྱེད་པ་དང༌། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རང་ལ་བསྟིམ་པ་སྟེ། ཁྱད་པར་དེ་ཙམ་མ་གཏོགས། དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་གི་སྐབས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་དག་པ་དྲན་པ་ནི། ལྷ་མོ་སངས་རྒྱས་རིག་མ་ཤིང་དང་བཅས་ཤིང་བུམ་པ་དང་བཅས་རྒྱལ་བ་ཡི་ནི་དག་པའི་སྐུ། །ཁྲོ་བོའི་དབང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ངེས་པར་རོ་ཡི་རྡོ་རྗེ་མ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དེ་ཉིད། །རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ལོངས་སྤྱོད་སྐུ་སྟེ་རབ་མཆོག་ཤིང་རྟ་ལ་གནས་ལྷ་ནི་ཉི་མར་རབ་གྲགས་པ། །ཀླུ་ནི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་དང་རབ་གཏུམ་མ་རྣམས་འཁོར་དང་བཅས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །དེ་བཞིན་སླར་ཡང་རྒྱལ་བའི་སྐུ་ནི་དབྱེ་བ་གཉིས་སུ་འགྱུར་ཏེ་ཕྱི་རོལ་དག་དང་ནང་དུ་ཡང༌། །མངལ་ནས་སྐྱེས་པ་ཇི་ལྟ་བ་ཉིད་དེ་བཞིན་ཁོ་ནར་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ནི་ ངེས་པར་རབ་ཏུ་འགྱུར། །སྟོན་པ་ལྷ་མོ་སོགས་དང་བུམ་པ་ལྷན་སྐྱེས་རྒྱལ་བའི་སྐུ་སྟེ་དཀྱིལ་འཁོར་སྙིང་པོའི་དབུས་སུའོ། །སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྟེ་ངེས་པར་རོ་ཡི་རྡོ་རྗེ་མ་སོགས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ། །ཁྲོ་བོ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རུ་འགྱུར་ཏེ་རིགས་ཀྱི་དབང་གིས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནི་སྙིང་པོར་ཡང་དག་གནས། །ཕྱི་རོལ་ཏུ་ནི་ཙཱ་མུཎ་ཌཱ་ལ་སོགས་པ་ལྷ་མོ་བརྒྱད་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་དག་པའི་སྐུ། །ལྷ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྟེ་མཐའ་དག་གདེངས་ཅན་རིགས་ཀྱང་འདིར་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ། །གཏུམ་མོ་རྣམས་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་འགྱུར་མི་ཡི་བདག་པོ་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་གྱི་སླད་དུའོ། །ལོ་དང་ཟླ་བ་ལ་སོགས་དབྱེ་བའི་དུས་ཀྱི་དག་པས་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཅན་འགྱུར་མི་ཡི་བདག །ཉིན་ཞག་སོ་སོ་རྣམ་པར་དག་པའི་དབང་གིས་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་ནི་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཉིན་མཚན་མིན། །རླུང་གི་དག་པས་དུ་བ་ལ་སོགས་རང་གི་སྙིང་གའི་པདྨར་རྩ་ཡི་འཁོར་ལོ་ལ་གནས་རྣམས། །ཉོན་མོངས་རྣམས་ཀྱིས་དྲག་པོ་ཆུང་མར་བཅས་པ་ཁྱབ་བདག་ཞབས་ཀྱི་འོག་ཏུ་བདུད་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་བདུད། །དེ་བཞིན་དུང་དང་གཎྜཱི་ནོར་བུ་ལྗོན་པ་ཞེས་པ་དག་ཀྱང་སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་ཀྱིས། །བུམ་པ་བརྒྱད་ ནི་བདུད་རྩིའི་ཡན་ལག་གིས་ཏེ་རྒྱལ་དང་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་སོགས་ཀྱིས། །འདུ་བྱེད་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ཚོར་བ་དྲི་མེད་ནོར་བུའི་ཕྱག་དང་འདུ་ཤེས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཏེ། །གཟུགས་ནི་འཁོར་ལོ་ཅན་ནོ་རི་བོང་ཅན་དང་སྟོབས་ཁྲག་བཤང་བ་གཅི་བ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །ལྷ་མོ་དྲུག་ནི་ཁམས་རྣམས་ཀྱིས་ཏེ་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱག་རྒྱར་བཅས། །ཁྲོ་བོ་ལྔ་ནི་སྟོབས་རྣམས་ཀྱིས་ཏེ་ངེས་པར་སླར་ཡང་གཞན་པ་ལྔ་ནི་དབང་པོ་གཞན་རྣམས་ཀྱིས། །ཙཱ་མུཎཱ་ཌཱ་སོགས་ཐུན་བརྒྱད་ཀྱིས་ཏེ་པདྨའི་འདབ་མར་གནས་རྣམས་ཉི་མའི་དུས་སྦྱོར་ཆུ་ཚོད་ཀྱིས། །ལྷ་མིན་ལ་སོགས་ཉི་མའི་ཟླ་བས་པདྨའི་འདབ་མར་གནས་རྣམས་ཆུ་ཚོད་དབུགས་ཀྱི་གྲངས་ཀྱིས་སོ། །གསང་བར་མི་བདག་ཉིས་འགྱུར་ཆུ་ཚོད་རྣམས་ཀྱིས་ཀླུ་རྣམས་དང་ནི་གཏུམ་མོ་རྣམས་ཀྱང་རྣམ་པར་དག །དེ་བཞིན་འདོད་མ་ལ་སོགས་དེ་དག་རང་བཞིན་ཡོན་ཏན་དབང་གིས་ལུས་ཀྱི་བྱ་བ་རྣམ་པར་དག །སྒྲ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་གྲུབ་པ་མཐའ་དག་བ་སྤུ་རྣམས་ཀྱིས་དུར་ཁྲོད་ས་གཞི་ལ་གནས་འབྱུང་པོའི་ཚོགས། །དེ་ཉིད་རྣམས་ཀྱིས་གཙོ་བོའི་མཚོན་ཆ་རང་བཞིན་ཡོན་ཏན་དབང་གིས་ཁམས་ཀྱི་ཕྱི་ཡི་ཕྱག་རྒྱའོ། །རྡོ་རྗེ་ནང་གི་ཕྱག་རྒྱ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ པའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཡང་དག་གནས་པའོ། །དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཅན་དང་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་ནི་རྣམ་གསུམ་སྲིད་གནས་འགྱུར་མེད་ཡེ་ཤེས་སྦྱོར་ལས་སོ། །མདོར་བསྡུ་ན་དེ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་ལ། ཅུང་ཟད་རྒྱས་པ་ལ་མོས་ན། སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུ་ནི་ཟུང་དུ་འགྱུར་ཏེ་སོགས་དང༌། དཔལ་ལྡན་དག་པ་ལས་ནི་ཆོས་སྐུར་འགྱུར་ཏེ། སོགས་ཀྱང་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། སྒྲུབ་ཐབས་མ་མོ་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ནས། བདག་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཧཱུཾ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་དང༌། དེ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ཞལ་བཞི་པ་འཇིགས་པའི་སྐུ་ཅན། རབ་ཏུ་བཞད་ཅིང་མཆེ་བ་ཕྱིར་གཙིགས་པ། སྒྲ་དྲག་པོ་སྒྲོག་པ། སྤྱན་བཅུ་གཉིས་པ། ཕྱག་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་པ། ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ལས་བྱུང་བ། གཙོ་བོ་བཞིན་དུ་མཚོན་ཆ་རྣམས་དང་བཅས་པ། གླང་པོ་ཆེའི་པགས་པའི་གོས་ཅན། ཕྱག་རྒྱ་དང་ལྡན་ཞིང་མི་བསྐྱོད་པའི་དབུ་རྒྱན་ཅན། ཐོད་པ་ལྔ་དང༌། མགོ་བོའི་ཕྲེང་བ་འཕྱང་བ། སྦྲུལ་གྱིས་བརྒྱན་པ། རྐང་པ་བརྒྱད་པའི་ཤིང་རྟ་ལ་གནས་པ་ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་སྤྲོས་ཏེ། འཁོར་ལོའི་དབང་ཕྱུག་གི་ལྟེ་བར་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུས་བཏབ་ཅིང༌། ཕྱག་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་པོ་རྣམས་རྡོ་རྗེ་ཞགས་པས་བཅིངས་ནས་ མཚོན་ཆ་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱིས་སྡིགས་པ་གྱུར། ཨོཾ་ཤྲཱི་ཀཱ་ལ་ཙཀྲ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཛཿ ཁྲོ་བོའི་དབང་པོ་སླར་ཡང་རང་ཉིད་ལ་ཞུགས་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཤྲཱི་ཀཱ་ལ་ཙཀྲ་ས་པ་རི་ཝཱ་རེ་བྷྱཿ བཛྲ་གནྡྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ན་མཿ བཛྲ་པུཥྤཾ། བཛྲ་དྷཱུ་པཾ། བཛྲ་དཱི་པཾ། བཛྲ་ནཻ་ཝེ་ཏྱཾ། བཛྲ་ཨཀྵ་ཏཾ། བཛྲ་ལཱ་སྱཾ། བཛྲ་ཧཱ་སྱཾ། བཛྲ་ཝཱ་ཏྱཾ། བཛྲ་ནྲྀ་ཏྱཾ། བཛྲ་གཱི་ཏཱཾ། བཛྲ་ཀཱ་མཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ན་མཿ ཧཱུཾ་ཝཾ་ཧོཿཧི། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ སྙིང་གར་ཧུཾ། ལྟེ་བར་ཧོཿ གསང་བར་སྭཱ། གཙུག་ཏོར་དུ་ཧཱ་རྣམས་འཁོད་པར་གྱུར། དཔྲལ་བར་ཨཱཿལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཨོཾ་ལས་བྱུང་བའི་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། སྐུ་རྡོ་རྗེ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ། རྩ་བའི་ཞལ་དང་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ། གཡས་ཞལ་ནག་ཅིང་གཡོན་ཞལ་དམར་བ། ཕྱག་གཡས་པ་གསུམ་གྱིས་འཁོར་ལོ། རྡོ་རྗེ། པདྨ། གཡོན་པ་གསུམ་གྱིས་རལ་གྲི དྲིལ་བུ། ནོར་བུ་འཛིན་ཅིང་རང་དང་འདྲ་བའི་ཡུམ་དང་བཅས་པ་དང༌། མགྲིན་པར་ར་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། ཨཱཿལས་བྱུང་བའི
Chinese
右面容红色，左面容白色。三只右手中的第一只拿着金刚杵，第二只拿着弯刀，第三只拿着钺斧；三只左手中的第一只拿着金刚铃，第二只拿着颅碗，第三只拿着四面梵天头。与自身相同的般若佛母拥抱，于虚空中行事业，利益有情后，复又融入自身。由伊伊所生的黑剑，由日日所生的红宝石，由乌乌所生的白莲，由利利所生的黄法轮，以及ഹി ഹീ ഹു ഹൂ ഹ്ലྀ ഹ്ലཱྀ ഹം ഹഃ等。由यं字所生的黑剑，由രം字所生的红杖，由വം字所生的白莲，由ലം字所生的黄槌，由ཨ་ཨཾ་所生的绿色和蓝色金刚杵，由ཨེ་ཨཻ་所生的黑剑，由ཨར་ཨཱར་所生的红宝石，由ཨོ་ཨཽ་所生的白莲，由ཨལ་ཨཱལ་所生的黄法轮，由ཨཱ་ཨཿ所生的绿色和蓝色金刚杵，由ཧ་ཧི་ཧཱི་ཡ་ཡི་ཡཾ所生的黑弯刀，由ཀྵ་ཀྵི་ཀྵཱི་ཡཱ་ཡཱི་ཡཿ所生的黑法轮，由ཧཿཧྼི་ཧྼཱི་ར་རི་རུ་རུ་རླྀ་རཾ所生的红杖，由ཀྵཿརཱ་རཱི་རཱུ་རླཱྀ་རཿ所生的红色 शक्ति，由ཧཾ་ཧུ་ཧཱུ་ཝ་ཝི་ཝཾ所生的白色三叉戟，由ཀྵཾ་ཀྵུ་ཀྵཱུ་ཝཱ་ཝཱི་ཝཿ所生的白莲，由ཧཱ་ཧླྀ་ཧླཱྀ་ལ་ལི་ལུ་ལླྀ་ལཾ所生的黄色金刚杵，由ཀྵཱ་ཀྵླྀ་ཀྵླཱྀ་ལཱ་ལཱི་ལཱུ་ལླཱྀ་ལཿ所生的黄色箭，以及ཉ་ཉི་ཉཾ等所生的黑剑，以及ཙཱ་ཙཱི་ཙཱཾཿ等所生的黑如意树，以及ཎ་ཎི་ཎཾ等所生的红矛，以及ཊཱ་ཊཱི་ཊཿ等所生的红色 शक्ति，以及མ་མི་མཾ等所生的白绳索，以及པཱ་པཱི་པཱཿ等所生的白色钺斧，以及ན་ནི་ནཾ等所生的黄色金刚杵，以及ཏཱ་ཏ。
English
The right face is red, and the left face is white. The first of the three right hands holds a vajra, the second holds a curved knife, and the third holds a battle-axe; the first of the three left hands holds a vajra bell, the second holds a skull cup, and the third holds the four-faced head of Brahma. Embracing the Prajnaparamita Mother who is identical to oneself, performing deeds in the sky, benefiting sentient beings, and then merging back into oneself. The black sword born from Ī ī, the red jewel born from Ṛ Ṝ, the white lotus born from U ū, the yellow wheel born from Ḷ Ḹ, and hi hī hu hū hḷ hḹ haṁ haḥ, etc. The black sword born from the letter yaṁ, the red staff born from the letter raṁ, the white lotus born from the letter vaṁ, the yellow hammer born from the letter laṁ, the green and blue vajras born from a aṁ, the black sword born from e ai, the red jewel born from ar ār, the white lotus born from o au, the yellow wheel born from al āl, the green and blue vajras born from ā aḥ, the black curved knives born from ha hi hī ya yi yaṁ, the black wheels born from kṣa kṣi kṣī yā yī yaḥ, the red staffs born from haḥ hṛ hṝ ra ri ru rū ḷ ṛṁ, the red shakti born from kṣaḥ rā rī rū ṝ rḥ, the white tridents born from haṁ hu hū va vi vaṁ, the white lotuses born from kṣaṁ kṣu kṣū vā vī vaḥ, the yellow vajras born from hā hḷ hḹ la li lu ḷ ṛṁ, the yellow arrows born from kṣā kṣḷ kṣḹ lā lī lū ḷ ṛḥ, and the black swords born from ña ñi ñaṁ, etc., and the black wish-fulfilling trees born from cā cī cāṁḥ, etc., and the red spears born from ṇa ṇi ṇaṁ, etc., and the red shakti born from ṭā ṭī ṭḥ, etc., and the white ropes born from ma mi maṁ, etc., and the white battle-axes born from pā pī pāḥ, etc., and the yellow vajras born from na ni naṁ, etc., and tā ta.
Chinese
由阿吒等产生的黄色针；由嘎嘎嘎等产生的蓝色三尖；由萨萨斯里萨等产生的蓝色短棒；由昂昂昂等产生的绿色轮；由嘎嘎嘎等产生的绿色手杖；由亚拉瓦哈等产生的手杖、箭、杵、短棒、金刚，具有各方颜色；由哈雅哈雅哈拉哈拉等产生的胜幢、吉祥结、莲花、金刚，具有各方颜色；由……等产生的弯刀，具有各方颜色；以及ཙཿཚཿཛཿཛྙཿཉཿ ཊཿཋཿཌཿཌྷཿཎཿ པཿཕཿབཿབྷཿམཿ ཏཿཐཿདཿདྷཿནཿ སཿྉྤཿཥཿཤཿྈྐཿ ཀཿཁཿགཿགྷཿངཿ ལཿཝཿརཿཡཿཧཿཀྵཿ等；以及ཙཾ་ཚཾ་ཛཾ་ཛྷཾ་ཉཾ། ཊཾ་ཋཾ་ཌཾ་ཌྷཾ་ཎཾ། པཾ་ཕཾ་བཾ་བྷཾ་མཾ། ཏཾ་ཐཾ་དཾ་དྷཾ་ནཾ། སཾ་ྉྤཾ་ཥཾ་ཤཾ་ྈྐཾ། ཀཾ་ཁཾ་གཾ་གྷཾ་ངཾ༌། ལཾ་ཝཾ་རཾ་ཡཾ་ཧཾ་ཀྵཾ་等，这些各自完全转变，从“血、脓、骨髓和血的集合，尿液、粪便完全阻塞”开始，到“愿能显现三有”为止。念诵法王一切智者所著的赞颂词，清晰地观想出展开诸神的颜面和手。如果特别喜欢广大的，那么就从主尊的种子字和法器中生起，并使其具有不动佛的头饰，融入金刚萨埵自身。除了这些差别之外，应如曼荼罗胜王的情况一样讲述。然后是清净的忆念：天女佛陀母与树木一起，与宝瓶一起，是胜者的清净身；忿怒尊主菩提萨埵，确定无疑是甘露金刚母，即是法身；瑜伽母们是报身，至高无上，安住在车乘上，天神在太阳中最为著名；龙王们和极度凶猛的母神们及其眷属，是佛陀的化身。同样，胜者的身再次分为两种，即外在的清净和内在的清净。如从胎生一样，同样在曼荼罗中确定无疑。ུ་འགྱུར། 示现为。 导师天女等与瓶，俱生胜者之身，即坛城心要之中央。 佛等法身，定为罗伊多杰玛等圆满报身。 忿怒尊变为化身，以种姓力，真实安住于坛城之中心。 外面，匝木ṇḍཱ等八天女及其眷属，是清净之身。 天等法身，一切具信种姓，于此亦为圆满报身。 忿怒母等变为化身，为了人主一切有情之利益。 年月等分别时之清净，具吉祥金刚者变为人主。 日夜各自清净之力，种种母是心之相，非日非夜。 风之清净，烟等安住于自身心间的莲花中，脉之轮处。 烦恼等，与勇猛明妃，遍主足下，魔众所调伏。 如是海螺和犍椎、宝树等，也以身之金刚等。 八宝瓶，以甘露支分，即胜与极胜宝瓶、菩提心等。 造作有义成就，感受无垢宝手，以及了知显现无边。 色是轮宝，兔，以及力、血、粪便、小便皆清净。 六天女以界等，即境与有境，菩提萨埵具手印。 五忿怒尊以力等，定然再次其他五者以其他根。 匝木ṇཱḍཱ等八供，安住于莲花瓣上，以太阳时合时辰。 非天等以太阳之月，安住于莲花瓣上，以时辰呼吸之数。 秘密中，人主以双倍时辰，龙等以及忿怒母等也皆清净。 如是欲母等，彼等以自性功德力，身体之事业皆清净。 以声音等，一切成就，以毛发等，安住于尸林地基之鬼神众。 彼等以主尊之兵器，以自性功德力，界之。
English
Yellow needles arising from Āṭa, etc.; blue three-pointed objects arising from Ka Ka Ki, etc.; blue short clubs arising from Sā Sī Sū Slī Saṃ, etc.; green wheels arising from Aṃ Aṃ Iṃ, etc.; green staffs arising from Kā Kī Kū Klī Kaḥ, etc.; staffs arising from Ya Ra La Va Haṃ Hā; arrows; pestles; short clubs; vajras with colors of all directions; banners arising from Hya Hyā Hla Hlā; auspicious knots; lotuses; vajras with colors of all directions; curved knives arising from ..., with colors of all directions; and Caḥ Chaḥ Jaḥ Jñaḥ ñaḥ Ṭaḥ Ṭhaḥ Ḍaḥ Ḍhaḥ ṇaḥ Paḥ Phaḥ Baḥ Bhaḥ Maḥ Taḥ Thaḥ Daḥ Dhaḥ Naḥ Saḥ Ṣpaḥ Ṣaḥ Śaḥ Ṉkaḥ Kaḥ Khaḥ Gaḥ Ghaḥ ṅaḥ Laḥ Vaḥ Raḥ Yaḥ Haḥ Kṣaḥ, etc.; and Caṃ Chaṃ Jaṃ Jhaṃ ñaṃ; Ṭaṃ Ṭhaṃ Ḍaṃ Ḍhaṃ ṇaṃ; Paṃ Phaṃ Baṃ Bhaṃ Maṃ; Taṃ Thaṃ Daṃ Dhaṃ Naṃ; Saṃ Ṣpaṃ Ṣaṃ Śaṃ Ṉkaṃ; Kaṃ Khaṃ Gaṃ Ghaṃ ṅaṃ; Laṃ Vaṃ Raṃ Yaṃ Haṃ Kṣaṃ, etc. From the complete transformation of each of these individually, from "blood, pus, marrow, and collection of blood, urine, feces completely obstructed," to "may the three realms be manifestly pleased." Recite the words of the great praise composed by Dharma Lord Omniscient One, and clearly establish the faces and hands of the expanded deities. If one particularly delights in the extensive, then generate from the principal deity's seed syllable and implements, and make it have the crown of Akṣobhya, and absorb it into Vajrasattva himself. Except for these differences, it should be spoken as in the case of the supreme mandala king. Then, the recollection of purity: Goddess Buddha Mother with trees, with vases, is the pure body of the Victorious Ones; Wrathful Lord Bodhisattva, certainly Amrita Vajra Mother, is the Dharma Body itself; Yoginis are the Enjoyment Body, supremely excellent, abiding on chariots, deities are renowned in the sun; Nāga kings and extremely fierce mothers with their retinues are the Emanation Body of the Buddha. Likewise, the body of the Victorious Ones again becomes two-fold, both external purity and internal purity. Just as born from the womb, so it is certainly determined in the mandala.