Tibetan
་མོ། གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཕྱག་བཞིའི་གཡས་གཉིས་ཀྱིས་ཁབ་དང་བགྲང་འཕྲེང༌། གཡོན་གཉིས་ཀྱིས་པདྨ་དང་སྤྱི་བླུགས་འཛིན་པ། ནང་བསྐོར་གྱི་པད་འདབ་མདུན་མ་ནས་བརྩམས་ཏེ་པད་འདབ་རྣམས་ལ་གཡས་བསྐོར་གྱི་རིམ་པས་གནས་པ། སྨིན་དྲུག་གི་ཟླ་བའི་ཚེས་རྣམས་རྣམ་པར་དག་པའོ། །དེ་ལྟར་ཟླ་བ་གཉིས་ནི་སྟོན་གྱི་དུས་སོ། །ཋྐ་ཋྐི་ཋྐྼྀ་ཋྐུ་ཋྐཱྀ་ཋྐཾ། ཤ་ཤི་ཤྼྀ་ཤུ་ཤླྀ་ཤཾ། ཥ་ཥི་ཥྼྀ་ཥུ་ཥླྀ་ཥཾ། ྉྤ་ྉྤི་ྉྤཾ། ས་སི་སཾ་རྣམས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། རྩེ་གསུམ་སྔོན་པོ་རྣམས་སུ་གྱུར་ཏེ། སཾ་དང་ཥྼྀ་ལས་བྱུང་བའི་རྩེ་གསུམ་དག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། དྲག་པོ་སྔོན་པོ་ལ་ཥྼྀ་རྡོ་རྗེ་མ་རི་སྲས་མ་ལྗང་ཁུས་འཁྱུད་པ། བྱང་གི་གཡོན་དུ་པདྨའི་ལྟེ་བར་ཁྱུ་མཆོག་ལ་གནས་པ་དང༌། ༷མཚན་མ་ལྷག་མ་རྣམས་ལས་བྱུང་བའི་ཐྐ་ཤ་ཥ་ཀྦ་སླྀ་རྡོ་རྗེ་མ་རྣམས་ཀྱང་སྔོན་མོ། གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཕྱག་བཞིའི་གཡས་གཉིས་ཀྱིས་རྩེ་གསུམ་དང་མདའ། གཡོན་གཉིས་ཀྱིས་སྦྲུལ་དང་བཅས་པས་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་གཞུ་འཛིན་པ། ནང་བསྐོར་གྱི་པད་འདབ་མུན་མ་ནས་བརྩམས་ཏེ་པད་འདབ་རྣམས་ལ་གཡས་བསྐོར་གྱི་རིམ་པས་གནས་པ། མགོའི་ཟླ་བའི་ཚེས་རྣམས་རྣམ་པར་དག་པའོ། །སཱ་སཱི་སྼཱྀ་སཱུ་སླཱྀ་སཿ ྉྤཱ་ྉྤཱི་ྉྤྼཱྀ་ྉྤཱུ་ྉྤླཱྀ་ཥཿ ཥཱ་ཥཱི་ཥྼཱྀ་ཤཱུ་ཥླཱྀ་ཥཿ ཤཱ་ཤཱི་ཤྼཱྀ་ཤཱུ་ཤླཱྀ་ཤཿ ྈྐཱ་ ྈྐཱི་ ྈྐྼཱྀ་ ྈྐཱུ་ ྈྐླཱྀ་ ྈྐཿ རྣམས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། བེ་ཅོན་སྔོན་པོ་རྣམས་སུ་གྱུར་ཏེ། ྈྐཿདང་ཥྼཱྀ་ལས་བྱུང་བའི་བེ་ཅོན་དག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ༵ནོར་བདག་སྔོན་པོ་ལ་ཥྼཱྀ་རྡོ་རྗེ་མ་ནོར་གྱི་དབང་མོ་ལྗང་ཁུས་འཁྱུད་པ། ནུབ་ཀྱི་གཡོན་དུ་པདྨའི་ལྟེ་བར་གླང་པོ་ཆེ་ལ་གནས་པ་དང༌། མཚན་མ་ལྷག་མ་རྣམས་ལས་བྱུང་བའི། སཱ་རྡོ་རྗེ་མ་རྣམས་ཀྱང་སྔོན་མོ། གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཕྱག་བཞིའི་གཡས་གཉིས་ཀྱིས་ནོར་བུ་དང་བེ་ཅོན། གཡོན་གཉིས་ཀྱིས་ནེའུ་ལེ་དང་པདྨ་འཛིན་པ། ནང་བསྐོར་གྱི་པད་འདབ་མདུན་མ་ནས་བརྩམས་ཏེ་པད་འདབ་རྣམས་ལ་གཡས་བསྐོར་གྱི་རིམ་པས་གནས་པ། རྒྱལ་གྱི་ཟླ་བའི་ཚེས་རྣམས་རྣམ་པར་དག་པའོ། །དེ་ལྟར་ཟླ་བ་གཉིས་ནི་དགུན་སྟོད་ཀྱི་དུས་སོ། །ང་ངི་ངྼྀ་ངུ་ངླྀ་ངཾ༌། གྷ་གྷི་གྷྼྀ་གྷཱུ་གྷླྀ་གྷཾ། ག་གི་གྼྀ་གུ་གླྀ་གཾ། ཁ་ཁི་ཁྼྀ་ཁུ་ཁླྀ་ཁཾ། ཀ་ཀི་ཀྼྀ་ཀུ་ཀླྀ་ཀཾ་རྣམས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། འཁོར་ལོ་ལྗང་ ཁུ་རྣམས་སུ་གྱུར་ཏེ། ཀཾ་དང་ལས་བྱུང་བའི་འཁོར་ལོ་དག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཁྱབ་འཇུག་ལྗང་ཁུ་ལ
Chinese
མོ། གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཕྱག་བཞིའི་གཡས་གཉིས་ཀྱིས་ཁབ་དང་བགྲང་འཕྲེང༌། གཡོན་གཉིས་ཀྱིས་པདྨ་དང་སྤྱི་བླུགས་འཛིན་པ། ནང་བསྐོར་གྱི་པད་འདབ་མདུན་མ་ནས་བརྩམས་ཏེ་པད་འདབ་རྣམས་ལ་གཡས་བསྐོར་གྱི་རིམ་པས་གནས་པ། སྨིན་དྲུག་གི་ཟླ་བའི་ཚེས་རྣམས་རྣམ་པར་དག་པའོ། །དེ་ལྟར་ཟླ་བ་གཉིས་ནི་སྟོན་གྱི་དུས་སོ། །ཋྐ་（藏文）ཋྐི་（藏文）ཋྐྼྀ་（藏文）ཋྐུ་（藏文）ཋྐཱྀ་（藏文）ཋྐཾ་（藏文）。 ཤ་（藏文）ཤི་（藏文）ཤྼྀ་（藏文）ཤུ་（藏文）ཤླྀ་（藏文）ཤཾ་（藏文）。 ཥ་（藏文）ཥི་（藏文）ཥྼྀ་（藏文）ཥུ་（藏文）ཥླྀ་（藏文）ཥཾ་（藏文）。 ྉྤ་（藏文）ྉྤི་（藏文）ྉྤཾ་（藏文）。 ས་（藏文）སི་（藏文）སཾ་（藏文）རྣམས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། རྩེ་གསུམ་སྔོན་པོ་རྣམས་སུ་གྱུར་ཏེ། སཾ་（藏文，梵文天城体，saṃ，汉语字面意思：桑）དང་ཥྼྀ་ལས་བྱུང་བའི་རྩེ་གསུམ་དག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། དྲག་པོ་སྔོན་པོ་ལ་ཥྼྀ་རྡོ་རྗེ་མ་རི་སྲས་མ་ལྗང་ཁུས་འཁྱུད་པ། བྱང་གི་གཡོན་དུ་པདྨའི་ལྟེ་བར་ཁྱུ་མཆོག་ལ་གནས་པ་དང༌། ༷མཚན་མ་ལྷག་མ་རྣམས་ལས་བྱུང་བའི་ཐྐ་ཤ་ཥ་ཀྦ་སླྀ་རྡོ་རྗེ་མ་རྣམས་ཀྱང་སྔོན་མོ། གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཕྱག་བཞིའི་གཡས་གཉིས་ཀྱིས་རྩེ་གསུམ་དང་མདའ། གཡོན་གཉིས་ཀྱིས་སྦྲུལ་དང་བཅས་པས་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་གཞུ་འཛིན་པ། ནང་བསྐོར་གྱི་པད་འདབ་མུན་མ་ནས་བརྩམས་ཏེ་པད་འདབ་རྣམས་ལ་གཡས་བསྐོར་གྱི་རིམ་པས་གནས་པ། མགོའི་ཟླ་བའི་ཚེས་རྣམས་རྣམ་པར་དག་པའོ། །སཱ་（藏文）སཱི་（藏文）སྼཱྀ་（藏文）སཱུ་（藏文）སླཱྀ་（藏文）སཿ（藏文） ྉྤཱ་（藏文）ྉྤཱི་（藏文）ྉྤྼཱྀ་（藏文）ྉྤཱུ་（藏文）ྉྤླཱྀ་（藏文）ཥཿ（藏文） ཥཱ་（藏文）ཥཱི་（藏文）ཥྼཱྀ་（藏文）ཤཱུ་（藏文）ཥླཱྀ་（藏文）ཥཿ（藏文） ཤཱ་（藏文）ཤཱི་（藏文）ཤྼཱྀ་（藏文）ཤཱུ་（藏文）ཤླཱྀ་（藏文）ཤཿ（藏文） ྈྐཱ་（藏文） ྈྐཱི་（藏文） ྈྐྼཱྀ་（藏文） ྈྐཱུ་（藏文） ྈྐླཱྀ་（藏文） ྈྐཿ（藏文） རྣམས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། བེ་ཅོན་སྔོན་པོ་རྣམས་སུ་གྱུར་ཏེ། ྈྐཿདང་ཥྼཱྀ་ལས་བྱུང་བའི་བེ་ཅོན་དག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ༵ནོར་བདག་སྔོན་པོ་ལ་ཥྼཱྀ་རྡོ་རྗེ་མ་ནོར་གྱི་དབང་མོ་ལྗང་ཁུས་འཁྱུད་པ། ནུབ་ཀྱི་གཡོན་དུ་པདྨའི་ལྟེ་བར་གླང་པོ་ཆེ་ལ་གནས་པ་དང༌། མཚན་མ་ལྷག་མ་རྣམས་ལས་བྱུང་བའི། སཱ་རྡོ་རྗེ་མ་རྣམས་ཀྱང་སྔོན་མོ། གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཕྱག་བཞིའི་གཡས་གཉིས་ཀྱིས་ནོར་བུ་དང་བེ་ཅོན། གཡོན་གཉིས་ཀྱིས་ནེའུ་ལེ་དང་པདྨ་འཛིན་པ། ནང་བསྐོར་གྱི་པད་འདབ་མདུན་མ་ནས་བརྩམས་ཏེ་པད་འདབ་རྣམས་ལ་གཡས་བསྐོར་གྱི་རིམ་པས་གནས་པ། རྒྱལ་གྱི་ཟླ་བའི་ཚེས་རྣམས་རྣམ་པར་དག་པའོ། །དེ་ལྟར་ཟླ་བ་གཉིས་ནི་དགུན་སྟོད་ཀྱི་དུས་སོ། །ང་（藏文）ངི་（藏文）ངྼྀ་（藏文）ངུ་（藏文）ངླྀ་（藏文）ངཾ༌（藏文）。 གྷ་（藏文）གྷི་（藏文）གྷྼྀ་（藏文）གྷཱུ་（藏文）གྷླྀ་（藏文）གྷཾ་（藏文）。 ག་（藏文）གི་（藏文）གྼྀ་（藏文）གུ་（藏文）གླྀ་（藏文）གཾ་（藏文）。 ཁ་（藏文）ཁི་（藏文）ཁྼྀ་（藏文）ཁུ་（藏文）ཁླྀ་（藏文）ཁཾ་（藏文）。 ཀ་（藏文）ཀི་（藏文）ཀྼྀ་（藏文）ཀུ་（藏文）ཀླྀ་（藏文）ཀཾ་（藏文）རྣམས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། འཁོར་ལོ་ལྗང་ ཁུ་རྣམས་སུ་གྱུར་ཏེ། ཀཾ་（藏文，梵文天城体，kaṃ，汉语字面意思：康）དང་ལས་བྱུང་བའི་འཁོར་ལོ་དག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཁྱབ་འཇུག་ལྗང་ཁུ་ལ
English
mo. All the main figures and retinues hold a needle and a rosary with their two right hands, and a lotus and a water pot with their two left hands. They are situated on the lotus petals of the inner circle, starting from the front petal and proceeding clockwise. The dates of the month of Min Drug are completely pure. Thus, these two months are the season of autumn. Ṭha Ṭhi Ṭhṛ Ṭhu Ṭhṝ Ṭhaṃ. Sha Shi Shṛ Shu Shṝ Shaṃ. Ṣa Ṣi Ṣṛ Ṣu Ṣṝ Ṣaṃ. ṉpa ṉpi ṉpaṃ. Sa Si Saṃ, all having been completely transformed, become blue tridents. From Saṃ and Ṣṛ arise the tridents, which, having been completely transformed, are surrounded by a green Māriputra, the Vajra Māri, for the powerful blue one. To the left of the north, they reside on a herd of excellent beings in the center of a lotus. The remaining marks arise from Ṭha Sha Ṣa Ka Bha Sṝ, and these Vajra Mās are also blue. All the main figures and retinues hold tridents and arrows with their two right hands, and a khaṭvāṅga with snakes and a bow with their two left hands. They are situated on the lotus petals of the inner circle, starting from the dark petal and proceeding clockwise. The dates of the month of Go are completely pure. Sā Sī Sṝ Sū Sṝ Sāḥ ṉpā ṉpī ṉpṝ ṉpū ṉpṝ Ṣaḥ Ṣā Ṣī Ṣṝ Śū Ṣṝ Ṣaḥ Śā Śī Śṝ Śū Śṝ Śaḥ Ḉkā Ḉkī Ḉkṝ Ḉkū Ḉkṝ Ḉkaḥ, all having been completely transformed, become blue clubs. From Ḉkaḥ and Ṣṝ arise the clubs, which, having been completely transformed, are surrounded by a green goddess of wealth, the Vajra Māri, for the blue lord of wealth. To the left of the west, they reside on an elephant in the center of a lotus. The remaining marks arise from Sā Vajra Mā, and these are also blue. All the main figures and retinues hold jewels and clubs with their two right hands, and a mongoose and a lotus with their two left hands. They are situated on the lotus petals of the inner circle, starting from the front petal and proceeding clockwise. The dates of the month of Gyal are completely pure. Thus, these two months are the early winter season. Nga Ngi Ngṛ Ngu Nṝ Ngaṃ. Gha Ghi Ghṛ Ghū Ghṝ Ghaṃ. Ga Gi Gṛ Gu Gṝ Gaṃ. Kha Khi Khṛ Khu Khṝ Khaṃ. Ka Ki Kṛ Ku Kṝ Kaṃ, all having been completely transformed, become green wheels. From Kaṃ arise the wheels, which, having been completely transformed, are the green pervader.