Tibetan
་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི། །དམ་ཚིག་ཟླ་བ་བདུད་རྩི་ཡི། ཁུ་བ་འཕོ་མེད་དེ་ཟ་བ། །དམ་ཚིག་སེམས་དཔའོ་རིགས་པ་འདིས། །གཏི་མུག་བློ་སྟེ་གཏི་མུག་སེལ། །གཏི་མུག་རྒྱ་མཚོའི་ཆོས་ཉིད་ནི་གཏི་མུག་ཆེན་པོ་སྟེ། དེ་ཉིད་རང་དང་རྣམ་པ་མཚུངས་པའི་ལམ་དང་བཅས་པ་ནི། དམ་ཚིག་སེམས་དཔའོ། །གཏི་མུག་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་བློ་ཡེ་ཤེས་ནི་དེ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཆོས་རྣམས་ལ་རབ་ཏུ་རྨོངས་པའི་ཆ་དང༌། ཐིག་ལེ་འཕོ་བའི་གཏི་མུག་མཐའ་དག་སེལ་བར་བྱེད་དོ། །ཟླ་བ་བདུད་རྩི་ཡི་ཁུ་བ་ནི། སེམས་དཔའ་ཡིན་ལ། དམ་ཚིག་ནི་འདུས་པ་དང་འདའ་བར་མི་བྱ་བའི་དོན་གཉིས་ཀ་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་དང་འདུས་པ་ལས་དང་སྟོང་པས་ཐིག་ལེ་དེར་མི་འདའ་ཞིང༌། འཕོ་འགྱུར་མེད་པར་ཟ་ཞིང་ལོངས་སྤྱོད་པས་ན་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའོ། །རིགས་པ་ སྟེ་རྒྱུ་མཚན་འདིས་ནི། གཏི་མུག་བློ་སྟེ་གཏི་མུག་སེལ་བ་སྟེ་དེ་ལྟར་ཡང༌། རྟོག་པ་ཉམས་པས་བློ་ཉམས་ཏེ། །བློ་ངན་རྗེས་སུ་རྟོག་བྱེད་དོ། །དེ་ཉིད་ལས་ནི་བློ་བཟང་པོ། །ནམ་མཁའ་ལས་ལྷག་ཅི་ཡང་འབྱུང༌། །ཞེས་པའོ། དེ་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པས་འགྱུར་མེད་ཐོབ་མི་སྲིད་ལ་མི་འགྱུར་བའི་ཐིག་ལེའི་རང་ངོས་ནས་ཀྱང་རྣམ་རྟོག་སྐྱེད་མི་སྲིད་དེ། དེས་ན་ཐིག་ལེ་འགྱུར་མེད་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་བྱེད་པ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་བཤད་ལ། དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་དངོས་ནི་མི་རྟོག་པའི་ལྡོག་ཆ་ནས་ཏེ། སྐུ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དེ་ཡང་མི་རྟོག་པ་ཉིད་ཀྱིས་མ་རིག་པ་ཐམས་ཅད་སེལ་ཏེ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པས་ནི་མ་རིག་པ་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང༌། རྣམ་རྟོག་མ་རིག་ཆེན་པོ་སྟེ། །འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོར་ལྷུང་བྱེད་ཡིན། །མི་རྟོག་ཏིང་འཛིན་ལ་གནས་ན། །ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་དྲི་མེད་འགྱུར། །མཚན་བརྗོད་ལས། མཆོད་པ་ཆེན་པོ་གཏི་མུག་ཆེ། །གཏི་མུག་བློ་སྟེ་གཏི་མུག་སེལ། །ཞེས་སོ། །རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ཁྲོ་བ་ཆེ། །ལྷ་མིན་ཁྲོ་བོ་དགྲ་ཆེན་པོ། །ཞེས་མདོར་བསྟན་ནས། རྡོ་རྗེ་ཐམས་ཅད་གཅིག་པ་ཉིད། །ཤེས་རབ་སྐུ་དང་མི་འགྱུར་བཅས། ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་དགྲ་ཆེན་པོ། ཁྲོ་བོའི་གཟུགས་ཅན་བདུད་རྣམས་ཀྱིའོ། །རྡོ་རྗེ་སྟོང་གཟུགས་དང་བདེ་ཆེན་རོ་མཉམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་བརླག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་དང༌། བདེ་བ་ཉམས་པའི་དགའ་བྲལ་གསོད་པའི་ཕྱིར་ལྷ་མིན་ཁྲོ་བོ་སྟེ་སྲིན་པོའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་འཁོར་བའི་དགྲ་ཆེན་པོའོ། །རྡོ་རྗེ་བཞི་ལ་སོགས་པའམ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་ཐམས་ཅད་རོ་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱི། ཤེས་རབ་སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་དང༌། ཐུགས་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་རོ་གཅིག་པ་དང་བཅས་པ་ནི། སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། ཚིག་རྐང་ཐ་མ་གཉིས་ནི། ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་ཁྲོ་གཟུགས་ཅན། །བདུད་རྣམས་ཀྱི་ནི་དགྲ་ཆེན་པོ། །ཞེས་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་འདི་ནི། བདུད་བཞི་པོ་རྣམས་འཇོམས་པར་བྱེད་པའི་དགྲ་བོ་ཆེན་པོ་ཡིན་ལ་ཐུགས་བདེ་བས་རང་གི་ཉོན་མོངས་འཇིག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་དང༌། སྐུའི་སྤྲུལ་པས་གཞན་གྱི་ཉོན་ མོངས་འཇིག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཁྲོ་བོའི་གཟུགས་ཅན་ནོ། །མཚན་བརྗོད་ལས། མཆོད་པ་ཆེན་པོ་ཁྲོ་བ་ཆེ། ཁྲོ་བ་ཆེན་པོ་དགྲ་ཆེ་བ། །ཞེས་སོ། །དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཆགས་པ་ཆེ། །འཕོ་བའི་ཆགས་པ་སེལ་བར་བྱེད། །ཞེས་མདོར་བསྟན་ནས། འགྱུར་མེད་བདེ་བ་ཆེ་ཐབས་ལས། །ནམ་ཡང་སེམས་ཅན་དོན་མི་འདོར། །སེམས་ཅན་གྲོལ་ནས་ཆགས་ཆེན་པོ། །འགྱུར་བའི་ཆགས་པ་སེལ་བར་བྱེད། །ཅེས་རྒྱས་པར་བཤད་དེ། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནི། འཕོ་བའི་ཆགས་པ་ལས་འདས་པ། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་ཆེན་པོ་སྟེ། འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཕོ་བར་འགྱུར་བདེའི་ཆགས་པ་སེལ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ཡང་རང་སྣང་ཐམས་ཅད་འགྱུར་བ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོར་གྱུར་པས། དེའི་མཐུ་སྟེ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ལས། ཆོས་ཅན་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་འགྱུར་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དེ་ཐོབ་པའི་ཐབས་རྙེད་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལས་ནམ་ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་མི་འདོར་ཞིང་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་སྟེ། བདེ་བ་ཆེན་པོ་དུས་དང་གཞན་དོན་འཁོར་ལོའོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལས་རླུང་དང་འཛག་བདེ་ལས་གྲོལ་ནས་འགྱུར་བའི་ཆགས་པ་མ་ལུས་པ་སེལ་བར་བྱེད་པ་ནི། ཆགས་པ་ཆེན་པོའོ། །མཚན་བརྗོད་ལས། མཆོད་པ་ཆེན་པོ་ཆགས་པ་ཆེ། །ཆགས་པ་ཐམས་ཅད་སེལ་བར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། འདིར་ཆགས་པ་ནི་རྒྱ་སྐད་དུ་ལོ་བྷ་སྟེ། ནོར་སོགས་ལ་བརྐམ་ཆགས་ཆེ་བའི་སྲེད་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་མཆོད་ཆེན་དྲུག་སྟེ། མཆོད་ཆེན་འདོད་པ་ནི་མི་འགྱུར་བའི་ཐིག་ལེ། མཆོད་ཆེན་འདོད་ཆགས་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་མཆོད་ཆེན་ཞེ་སྡང་ནི་སྤྲོས་བྲལ་སྟོང་ཉིད། མཆོད་ཆེན་གཏི་མུག་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ། མཆོད་ཆེན་ཁྲོ་བ་ནི། གཞན་དོན་གྱི་རྒྱུ་སྐུའི་རྣམ་པ། མཆོད་ཆེན་ཆགས་པ་ནི་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྒྱུ་སྙིང་རྗེ་སྟེ། དེ་
Chinese
广说如下： 誓言月亮甘露的精华， 不变地享用它， 以誓言勇士的这种理路， 消除愚痴心，即消除愚痴。 愚痴大海的法性是大愚痴， 其自身与形态相同的道， 即是誓言勇士。 愚痴不分别的智慧就是这样， 消除对诸法极度愚昧的部分， 以及明点流动的全部愚痴。 月亮甘露的精华是勇士， 誓言是聚集和不超越的两种含义。 以空性与聚集，从空性，明点不超越于彼， 不变动地享用，故为誓言勇士。 以理路， 即以这种理由，消除愚痴心，即消除愚痴，也即如此， 念头减弱则智慧减弱， 恶念随之而生。 从此则生出善妙的智慧， 没有比天空更超胜的了。 也就是说，以分别念不可能获得不变，而不变的明点自身也不可能产生分别念。因此说，不变的明点是不分别的行者。真正的誓言勇士是从不分别的角度而言的， 即身金刚瑜伽。 也就是以不分别本身消除一切无明，而以分别念则会增长无明。 就像这样， 分别念是巨大的无明， 是堕入轮回大海的原因。 安住于不分别的禅定中， 如同虚空般变得无垢。 《名号赞》中说： 最大的供养是极大的愚痴， 愚痴心即消除愚痴。 如此说。 金刚瑜伽是大忿怒， 非天忿怒是大仇敌。 这样简略地开示后， 一切金刚皆为一体， 具有智慧身和不变。 大忿怒是大仇敌， 是具有忿怒形象的魔众的仇敌。 金刚空色与大乐味等同的瑜伽，因为能摧毁一切分别念和烦恼，所以是大忿怒，又因为能杀灭失去安乐的离喜，所以是非天忿怒，即罗刹。 因此，轮回
English
Extensive explanation: The essence of the nectar of the moon of vows, To eat it without change, With this reasoning of the vow hero, Eliminate the mind of delusion, that is, eliminate delusion. The nature of the ocean of delusion is great delusion, The path that is the same as itself and its form is: The vow hero. The wisdom of non-conceptualization of delusion is such that: It eliminates the part of being extremely ignorant of all dharmas, And all the delusions of the moving bindu. The essence of the nectar of the moon is: Is the hero, and the vow has two meanings: gathering and not transcending. From emptiness and gathering, from karma and emptiness, the bindu does not transcend there, And because it is eaten and enjoyed without change, it is the vow hero. Reason That is, with this reason, eliminate the mind of delusion, that is, eliminate delusion, and that is also the case. When thoughts diminish, wisdom diminishes. Bad thoughts follow. From that, good wisdom arises. Nothing is better than the sky. That's what it says. Furthermore, it is impossible to attain immutability with conceptualization, and the immutable bindu itself cannot generate conceptualization. Therefore, it is said that the immutable bindu is a non-conceptual actor. The real vow hero is from the perspective of non-conceptualization, That is, the yoga of the body vajra. That is, non-conceptualization itself eliminates all ignorance, and conceptualization increases ignorance. Like this, Conceptualization is great ignorance, It is the cause of falling into the ocean of samsara. If you abide in non-conceptual samadhi, It becomes stainless like the sky. From the Praise of Names: The greatest offering is great delusion. The mind of delusion eliminates delusion. It is said. Vajra yoga is great wrath. The wrath of the non-gods is a great enemy. After briefly explaining this, All vajras are one. With the body of wisdom and immutability. Great wrath is a great enemy. It is the enemy of the demons with wrathful forms. The yoga of vajra emptiness and great bliss is equal in taste, because it destroys all conceptualization and afflictions, it is great wrath, and because it kills the joyless joy of losing bliss, it is the wrath of the non-gods, that is, the rakshasa. Therefore, samsara
Chinese
是大仇敌啊！金刚四者等等，或者一切智慧之神都是同一味道的，具有智慧空色之身，以及心不改变的安乐同一味道，能摧毁一切障碍。最后两句是：“大忿怒者具忿怒相，是众魔之大仇敌。”这样连接。身与智慧双运的金刚瑜伽，是摧毁四魔的大仇敌，心以安乐摧毁自己的烦恼，故为大忿怒者，身之化身摧毁他人的烦恼，故为具忿怒相者。《名号赞》中说：“大供养忿怒大，忿怒大者仇敌大。”等等。时轮是大贪著，能遣除流转之贪著。简略地说完后，又详细地说：“从不变安乐大方便中，永不舍弃有情义，有情解脱后大贪著，能遣除流转之贪著。”时轮是超越流转之贪著，是对有情众生的大贪著，能遣除一切众生的流转变易之安乐贪著。又是自现一切都变成不变的大安乐，以其威力，即法性的加持力，有法有情众生也能获得那不变的大安乐之方便，因此永不舍弃一切有情之义，恒常不断，大安乐是时与利他之轮。从有情众生中，从风和漏乐中解脱后，能遣除所有流转之贪著，这是大贪著。《名号赞》中说：“大供养贪著大，能遣除一切贪著。”这里所说的贪著，在汉文中是“罗巴”，是对财物等贪求很大的贪爱。这样看来，有六大供养，大供养欲是无变的明点，大供养贪欲是大安乐，大供养嗔恨是离戏空性，大供养愚痴是不分别，大供养忿怒是利他之因身之相，大供养贪著是事业之因悲心，这些
English
is a great enemy! Vajra Four, etc., or all the wisdom deities are of one taste, with the body of wisdom empty form, and the unchanging bliss of the mind is of one taste, which destroys all obscurations. The last two verses are: "The great wrathful one has a wrathful form, is the great enemy of the demons." This is how it should be connected. This Vajra Yoga, the union of body and wisdom, is the great enemy that destroys the four maras, and the mind destroys its own afflictions with bliss, hence it is the great wrathful one, and the incarnation of the body destroys the afflictions of others, hence it has a wrathful form. In the "Namasangiti," it says, "Great offering, great wrath, great wrath, great enemy." etc. The Kalachakra is great attachment, which can eliminate the attachment of transmigration. After briefly stating this, it is explained in detail: "From the great means of unchanging bliss, never abandon the meaning of sentient beings, sentient beings are liberated, then great attachment, can eliminate the attachment of transmigration." The Kalachakra is beyond the attachment of transmigration, it is a great attachment to sentient beings, it can eliminate the attachment of transmigratory changing bliss of all beings. Moreover, all self-appearances become unchanging great bliss, by its power, that is, by the blessing of the Dharma nature, the Dharma-possessing sentient beings can also obtain the means to obtain that unchanging great bliss, therefore it never abandons the meaning of all sentient beings, it is constant and continuous, great bliss is the wheel of time and altruism. From sentient beings, after liberation from wind and leaking bliss, it can eliminate all the attachment of transmigration, this is great attachment. In the "Namasangiti," it says, "Great offering, great attachment, can eliminate all attachments." The attachment mentioned here is "Lobha" in Chinese, which is a great craving for wealth and other things. In this way, there are six great offerings, great offering desire is the unchanging bindu, great offering lust is great bliss, great offering hatred is non-elaboration emptiness, great offering ignorance is non-discrimination, great offering wrath is the cause of benefiting others, the form of the body, great offering attachment is the cause of activity, compassion, these