Tibetan
ད། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་རྣམ་ངེས་གྲོལ། །ཕན་ཚུན་དུ་ནི་རྒྱས་བཏབ་མེད། །ཅེས་པ་ལ། ཤེས་རབ་སྟོང་གཟུགས་ནི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའི་ཕྱིར། ཀུན་ནས་རྟག་ཏུ་ཞིག་ཅིང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའང་ཡིན་ལ། མཆོག་ཏུ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་བདེ་བ་ནི། སོ་སོར་རང་གིས་རིག་ཅིང༌། དོན་དམ་སྲིད་གསུམ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་འཛིན་པའི་ཕྱིར། རྟག་པར་སྐྱེ་བ་ཡང་ཡིན་པས། འདུས་བྱས་ཀྱི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ལས་ངེས་པར་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕྱིར། ཕན་ཚུན་དུ་ནི་རྒྱས་བཏབ་མེད་དེ། གཉིས་སུ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རྒྱས་གདབ་བྱ་འདེབས་བྱེད་སོ་སོར་མེད་པས་སོ། །མ་སྐྱེས་པ་དང་མ་འགགས་པའི། །ཤེས་བྱ་གང་ཞིག་འདིར་མཐོང་བ། །དེ་ནི་རང་སེམས་གཞན་མ་ཡིན། །ཕྱི་ཡི་ཤེས་བྱ་རྣམ་འབྱེད་ཕྱིར། །ཞེས་པ་ལ། མ་སྐྱེས་པ་དང་མ་འགགས་པའི་རང་བཞིན་གྱི། ཤེས་བྱ་སྟོང་གཟུགས་གང་ཞིག་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་སྐབས་འདིར་མཐོང་བ་ནི་རང་གི་སེམས་ལས་གཞན་ཕྱི་རོལ་ཀྱི་དོན་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ཡིས་ལས་སྣང་ཕྱི་རོལ་ཀྱི་དོན་དུ་ཤར་བའི་ཤེས་བྱ་རྣམས། རྣམ་པར་འབྱེད་ཅིང་འཇོམས་པའི་ཕྱིར། དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་ལས་ཀྱང༌། མཐོ་རིས་མི་ཡུལ་ས་འོག་རྣམས། །སྐད་ཅིག་གིས་ནི་གཟུགས་གཅིག་འགྱུར། །རང་གཞན་ཆ་ཡི་རྣམ་རྟོག་གིས། །གནོན་པ་ཉིད་ནི་ནུས་པ་མིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཕྱིར་བདག་གི་བདག་ཉིད་ལ། །འགར་ཡང་རྒྱས་བཏབ་ནུས་མ་ཡིན། །རལ་གྲི་ཆེན་པོ་བདག་ཉིད་ལ། །བདག་ཉིད་སོ་ཡིས་གཅོད་དམ་ཅི། ཞེས་པ་ལ། དོན་དམ་པའི་རྒྱུ་འབྲས་དེ་གཉིས་སེམས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོར་གཅིག་པ་དེའི་ཕྱིར། བདག་གིས་བདག་ཉིད་ལ་རྒྱས་བཏབ་པར་ནུས་པ་གནས་སྐབས་འགར་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གཞན་དུ་ན། རལ་གྲི་ཆེན་པོ་བདག་ཉིད་ལ། རལ་གྲི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སོ་ཡིས་གཅོད་དམ་ཅི་སྟེ། གཅོད་པར་ཐལ་བ་ལས་མི་གཅོད་དོ། །འོ་ན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེའི་བདེ་བ་སུས་ཀྱང་མྱོང་བ་མེད་དོ་སྙམ་ན། མོ་གཤམ་བུ་མོ་དང་འགྲོགས་པས། །རྨི་ལམ་དུ་ནི་ བདེ་འགྱུར་ལྟར། །ནམ་མཁའ་ལས་བྱུང་གཟུགས་བརྙན་ནི། །བརྟེན་པས་བདག་ལ་དེ་བཞིན་ནོ། །རྨི་ལམ་དུ་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་མོ་དང་འགྲོགས་པ་ལས། བདེ་བ་ཐོབ་པ་འགྱུར་བ་ན། མོ་གཤམ་གྱི་བུ་མོ་མེད་ཅིང༌། དེ་ལས་བདེ་བ་སྐྱེས་པ་མེད་ཀྱང་མྱོང་བ་ལྟར། ནམ་མཁའ་སྟེ་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་སྟོང་ཉིད་ལས་བྱུང་བ་སྟེ་སྟོང་ཉིད་ལས་གྲུབ་པའི་གཟུགས་བརྙན་ནི་སྟོན་པས། བདག་ལ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་འབྱུང་བ་ཡང་སྐྱེས་པ་མེད་ཀྱང་མྱོང་བ་དེ་བཞིན་ནོ། །རྨི་ལམ་དུ་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་མོ་དང་འགྲོགས་པའི་བདེ་བ་ནི། རྒྱུ་རྐྱཻན་མེད་ཀྱང་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་དཔེར་བླངས་ཀྱི་སྣང་ཡང་བདེན་པས་སྟོང་པའི་དཔེར་བྱས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དོན་འདི་ཡང་རྒྱས་པར་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པ་ལས་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་ན་འདི་དག་གི་བསྐྱེད་བྱ་སྐྱེད་བྱེད་དང༌། རྟོགས་བྱ་རྟོགས་བྱེད་སོགས་སོ་སོ་བ་བཀག་པ་ཡིན་གྱི། བོད་འགའ་ཞིག་འདི་དག་གིས་རང་རིག་བཀག་པར་སེམས་པ་ནི། གྲུབ་མཐའ་ངན་པའི་གདོན་གྱིས་བསླབ་པའི་རྣམ་འགྱུར་ཙམ་ལས་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཙམ་ཡང་མེད་དོ། །བཞི་པ་ནི། ཤེས་རབ་མ་ཡིན་ཐབས་ཀྱང་མིན། །འདི་ནི་ལྷན་སྐྱེས་ཤེས་རབ་བཅས། །ཀུན་ནས་བདེ་བ་རྫོགས་པ་ལས། །སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་སྟེ། །ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་གོས་པ་མེད། །ཡུལ་དང་དབང་པོ་སྤངས་པ་ནི། །ཀུན་ནས་འབྱུང་པོ་ཀུན་ལ་གནས། །བཅད་དུ་མེད་པ་དབྱེ་བ་སྤངས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཟུང་འཇུག་གི་ངོ་བོ་ནི། ཤེས་རབ་རྐྱང་པ་མིན་ལ་ཐབས་རྐྱང་པ་ཡང་མིན་ཞེས་པ་དང༌། ལྷན་སྐྱེས་ཤེས་རབ་བཅས་ཤེས་པས་ཐབས་ཡིན་ལ་ཤེས་རབ་ཡང་ཡིན་ཞེས་པར་འགྱུར་བས། འདིར་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་གཙོ་བོ་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་ཡིན་ཡང༌། ཐབས་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་མཐའ་དག་ཀྱང་འདིར་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། མདོར་བསྡུ་ན། ཤེས་རབ་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་སྟོང་ཉིད་ཁོ་ན་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་མིན་ལ། ཐབས་དམིགས་བཅས་ཀྱི་སྙིང་རྗེ་ཁོ་ན་ཡང་མིན་ཏེ། འདི་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་ཤེས་རབ་མ་དང་བཅས་པ་སྟེ་ངོ་བོ་དབྱེ་བ་མེད་པའོ། །བདེ་བ་ཆེན་པོས་ ཇི་ལྟ་བ་དང་ཇི་སྙེད་པ་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བས་བདེ་བ་རང་གི་རྣམ་པ་རྫོགས་པའི་རང་སྣང་ལས་སྟོབས་བཅུ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀུན་ནས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་རང་བཞིན་ཏེ་དེ་ཡང་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་རྫོགས་པས་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་པར་གཞན་དོན་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་རྫོགས་པས་ཡེ་ཤེས་དག་པའི་ཞིང་དང༌། འཁོར་དང༌། མཆོད་པ་དང༌། མཚན་དཔེ་ཅན་གྱི་སྐུ་དང་རྒྱན་དང༌། ཆོས་འབྱུང་དང་གཞལ་མེད་ཁང་ལ་སོགས་པས་འགྱུར་ཞིང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཚོགས་རྫོགས་པས་ཁ་སྦྱོར་གྱི་སྐུ་དང་རང་སྣང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདེ་བར་ཤར་བ་དང༌། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་རིག་པའོ། །ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱ་དང༌། སྙོམས་འཇུག་གི་སྒྲིབ་པ་ཐ
Chinese
ད། 原因是和结果，确定解脱。互相之间，没有培植。也就是说，智慧空性是因为舍弃一切事物，所以，从各方面来说，都是恒常坏灭，也是超越痛苦的。最殊胜的无变之乐，是各自自己所能觉知的。因为是持有真实的三有所有相，所以，也是恒常生起的。因此，从有为的因和果中，确定解脱。互相之间，没有培植，因为没有成立为二，所以没有培植所培植和培植者，各自没有。没有生起和没有止灭的，所知任何在此见到的，那就是自心，不是其他的，为了辨别外面的所知。也就是说，没有生起和没有止灭的自性之，所知空性任何金刚瑜伽在此处见到，不是自己的心之外的外境，因为这能将显现为外境的所知，进行辨别和摧毁。喜金刚中也说，天界人间地下等，刹那之间变成一个形象。以自他的部分的分别念，镇压本身不是能力。这样说了。因此，我的自性上，任何时候也不能培植。大宝剑自性上，自性之刃能斩断吗？也就是说，真实义的因果二者，在心性的体性上是一体的，因此，我以自性来培植，能力在任何时候也是没有的。否则，大宝剑自性上，宝剑自性的刃能斩断吗？不会斩断的。那么，大手印是因为没有生起，所以，它的快乐谁也没有体验到吗？如果这样想，就像和寡妇女儿交往，在梦中变得快乐一样。从虚空中出现的影像，依靠而对我也是如此。在梦中和寡妇的女儿交往，从而获得快乐，寡妇的女儿并不存在，也没有从她那里生起快乐，但却能体验到。就像从虚空，也就是远离一切戏论的空性中出现，也就是从空性中成就的影像显示，对我具有不变的快乐。
English
Da. Cause and effect are definitely liberated. There is no cultivation between each other. That is to say, wisdom emptiness is because it abandons all things, so from all aspects, it is constantly destroyed, and it is also beyond suffering. The most supreme unchanging bliss is what each one can perceive for themselves. Because it holds all aspects of the true three realms, it is also constantly arising. Therefore, from the conditioned cause and effect, it is definitely liberated. There is no cultivation between each other, because it is not established as two, so there is no cultivator and cultivated, each does not exist. What is seen here of the unborn and unceasing, that is one's own mind, not other, in order to distinguish the external knowable. That is to say, the nature of the unborn and unceasing, whatever emptiness is seen here by Vajra Yoga, is not the external object outside of one's own mind, because this can distinguish and destroy the knowable that appears as an external object. It is also said in the Hevajra Tantra, the heavens, the human realm, the underground, etc., in an instant become one image. The suppression itself is not the ability with the discrimination of the parts of self and other. It is said like this. Therefore, on my own nature, it is not possible to cultivate at any time. On the nature of the great sword, can the blade of the self-nature cut it? That is to say, the cause and effect of the true meaning are one in the nature of mind, therefore, I cultivate with self-nature, the ability is not available at any time. Otherwise, on the nature of the great sword, can the blade of the sword's self-nature cut it? It will not be cut. So, is Mahamudra because it is not born, so no one has experienced its happiness? If you think so, it's like associating with a widow's daughter, becoming happy in a dream. The image that appears from the sky, relying on it is the same for me. In a dream, associating with a widow's daughter, thereby obtaining happiness, the widow's daughter does not exist, nor does happiness arise from her, but it can be experienced. Just like appearing from the sky, that is, from the emptiness that is free from all elaborations, that is, the image that is accomplished from emptiness shows, I have unchanging happiness.
Chinese
即使没有幼苗的产生，感受也是如此。梦中与妓女的女儿交往的快乐，虽然没有原因，却被作为体验的例子，但它不是被作为现象虽有却空无真实的例子。这个道理也详细地从证得无上不变的智慧中产生。因此，这些所生和能生，所证和能证等各自被遮止。有些藏人认为这些遮止了自证，这只是被恶劣宗派的魔鬼所教唆的表现，没有任何可以归属的理由。第四是：不是智慧也不是方便，这是俱生智慧具足，从一切圆满的安乐中，舍弃一切障碍，如虚空般无有染污，舍弃对境和根，安住于一切自性中，不可分割，舍弃分别。如是说，双运的体性是：不是仅仅的智慧，也不是仅仅的方便。俱生智慧具足，知是方便，也是智慧。此处方便智慧的主要是如上所说，但方便智慧的一切名相也应在此处结合。总而言之，不是仅仅证悟离戏的空性之智慧，也不是仅仅具有对境的慈悲，这是俱生的大乐，与空色之智慧母具足，即体性无有分别。以大乐而如所有和尽所有智的智慧，远离障碍，安乐自性的圆满自显中，十力等一切功德皆圆满的自性，也就是以圆满福德资粮，乃至轮回未空之际，利他事业相续不断，以圆满智慧资粮，清净智慧刹土，眷属，供养，具足相好的身和庄严，法生和无量宫等转变，以圆满戒律资粮，现起双运之身和自显的一切法为安乐，以无分别之智慧而了知一切所知。烦恼和所知以及等持的障碍全部
English
Even without the arising of a sprout, the experience is the same. The bliss of associating with a prostitute's daughter in a dream, although without cause, is taken as an example of experience, but it is not taken as an example of phenomena that appear but are empty of truth. This meaning also arises in detail from the attainment of unchanging wisdom. Therefore, these objects to be generated and generators, objects to be realized and realizers, etc., are separately negated. Some Tibetans think that these negate self-awareness, which is only a manifestation taught by the demons of evil sects, and there is no reason to belong to it. The fourth is: It is neither wisdom nor means, it is endowed with innate wisdom, from the perfection of all bliss, all obscurations are abandoned, like the sky without defilement, abandoning objects and senses, abiding in all elements, indivisible, abandoning distinctions. It is said that the nature of union is: it is not merely wisdom, nor is it merely means. Endowed with innate wisdom, knowing is means and also wisdom. Here, the main means of wisdom is as mentioned above, but all the names of means of wisdom should also be combined here. In short, it is not only the wisdom that realizes the emptiness of non-proliferation, nor is it only the compassion with objects, it is the great bliss that is born together, complete with the wisdom mother of emptiness and form, that is, the nature is without distinction. With great bliss, the wisdom of knowing as it is and how it is, free from obscurations, in the perfect self-manifestation of the nature of bliss, all the qualities such as the ten powers are completely perfect, that is, with the complete accumulation of merit, until the end of samsara, the benefit of others continues uninterrupted, with the complete accumulation of wisdom, the pure wisdom land, retinue, offerings, body and ornaments with marks and examples, Dharma birth and immeasurable palace, etc. transform, with the complete accumulation of morality, the union body and all the self-manifesting dharmas appear as bliss, and all that is to be known is known by non-discriminating wisdom. All afflictions and objects of knowledge and the obscurations of meditative absorption