Tibetan
ཆོས་མཆོག་ནས་ཐོབ་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ལས་གཞན་ལ་མེད་པར་བཤད་པ་གཉིས་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་མཚན་དེ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གྲུབ་ཐོབ་མན་ལུང་བ་གསུང་བར་གྲག་སྟེ། རྒྱུད་དང་འཕགས་ཡུལ་གྲུབ་པའི་དགོངས་པ་བོད་སྔ་ཕྱི་མང་པོ་ཞིག་གིས་མ་རྟོགས་པའི་རྣམ་གཞག་བླ་ན་མེད་པའོ། །ཚིགས་བཅད་གཉིས་པས་ནི་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་ལས་བརྩམས་ཏེ། རྡོ་རྗེའི་སྐུ་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་པ་བཤད་པ་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དེ་ནི། ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཡིན་ལ། གནས་ལུགས་ལ་ཐ་དད་པ་གཉིས་པ་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཀུན་ཁྱབ་དེ་ཉིད་ཆ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར། དོན་གཅིག་པུ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་དང༌། ཡུལ་ཡུལ་ཅན་དང་ཤེས་པ་དང་ཤེས་བྱ་སོགས། གཉིས་ཚན་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་དེ་ནི། དམ་པའི་དོན་གྱི་བདེན་པ་སྟེ། རྟག་པ་བརྟན་པ་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཇིག་པ་མེད་པ་དང༌། སྤང་བྱ་རྣམས་ཟད་ཅིང་རྫོགས་པ་སྟེ་ཆོས་ཉིད་རྫོགས་པ་མཐར་ཐུག་པར་སོན་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་སེམས་ཉིད། གནས་ལུགས་ཇི་ལྟ་བ་ལ་སྒྲིབ་གཡོགས་མཐའ་དག་སྤངས་པས་གནས་ཚུལ་ཀུན་ནས་རབ་ཏུ་རྫོགས་པར་མངོན་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། སྤངས་པ་དང་རྟོགས་པ་ཀུན་ནས་རབ་ཏུ་རྫོགས་པའོ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་རྣམ་བཅུ་དབང་ལྡན་གྱི་ངོ་བོར་བརྗོད་དོ། །ཚིགས་བཅད་གསུམ་པས་གཞན་ཡང་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལས་བརྩམས་ཏེ་བཤད་པ་ནི། རྟག་ཏུ་ཆགས་བྲལ་གྱི་དང་པོ་སྟེ་འགྱུར་བའི་ཆགས་བྲལ་ནམ་ཡང་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་དང༌། བདེ་བ་ཆེན་པོ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་ཆགས་པ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་རྟག་ཏུ་གནས་པ། རྡོ་རྗེ་ལུས་མེད་མི་འགྱུར་བ་ཆེན་པོ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། ལུས་མེད་ནི་ལྷའི་བུའི་བདུད་སྟེ་འཁྲིག་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཅན་གྱི་འདོད་པའི་ཡུལ་ལྔའམ་དྲུག་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་སྙིང་ལ་འཇུག་པའི་སེམས་ཏེ། ཡིད་འོང་ཡུལ་གྱི་རྣམ་པ་ཡིད་ལ་ཤར་བ་དང༌། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཆགས་པའི་བདེ་སྣང་དུ་ཤར་བ་གཉིས་ངོ་བོ་རྫས་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་དེ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟ་བུའི་ལུས་མེད་དེ་འཛག་མེད་ཀྱི་བདེ་བས་བཅོམ་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་ལུས་མེད་དམ་ལུས་མེད་རྡོ་རྗེ་སྟེ། སྟོང་གཟུགས་ཡིད་འོང་མཆོག་དང་ཐིག་ལེ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་འདོད་ཆགས་མཆོག་ཐོབ་པས། འགྱུར་བ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའོ། །སྤང་བྱ་ལུས་མེད་ལའང་ཆགས་པ་དང་ཆགས་ཡུལ་ངོ་བོ་གཅིག་པ་བཞིན་དུ། ལུས་མེད་རྡོ་རྗེ་སྟོང་གཟུགས་དང་བདེ་བ་ཡང་ངོ་བོ་གཅིག་གོ །གང་ཆགས་པའི་ཡུལ་དངོས་ནི་ཡིད་ཀྱི་ཡུལ་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ལ་ཤར་བ་དེ་ཡིན་གྱི། ཕྱི་རོལ་ཀྱི་རྣམས་མིན་པས། ལུས་མེད་ཅེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡང༌། འཇིག་རྟེན་སྣ་ཚོགས་གང་བདེ་འདོད་མིན་པས། །སྐྱེས་བུའི་ཀུན་རྟོག་འདོད་ཆགས་འདོད་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཉི་མ་དང་ཟླ་བའི་ཆོས་ཉིད་ཆ་བཅུ་དྲུག་པའི་ ཐ་སྙད་བཏགས་པ་ལ་རྟག་ཏུ་གནས་པའི་ཕྱིར། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་རང་བཞིན། དཀར་ཕྱོགས་དང་ནག་ཕྱོགས་ཏེ་ཕྱོགས་གཉིས་ཀྱི་སྒྲིབ་པའི་བག་ཆགས་རྣམས་ཀྱིས་མ་འཁྱུད་པ་སྟེ་མ་གོས་པ་འདི་ནི་རྡོ་རྗེ་ཧཾཀཥ། །གཉིས་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ། སྒྲིབ་པ་སྤོང་ཚུལ་གྱི་རྣམ་གཞག་ཞིབ་མོར་དབྱེ། ཟུང་འཇུག་གཉིས་མེད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གསལ་བར་བཤད། རང་བཞིན་འགྱུར་མེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས་པར་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ་བཞི་སྟེ། དཔེ་བདུན་ནམ་བརྒྱད་ཀྱི་སྒོ་ནས་གནས་གྱུར་པའི་དོན་བསམས། སྒྲིབ་པ་སྤོང་ཚུལ་སྤྱི་ལྡོག་ནས་བཤད། སྒྲིབ་པའི་གཙོ་བོ་འཕོ་བའི་ཉེས་དམིགས་བསྟན། ཉེས་དམིགས་ཅན་གྱི་འགྱུར་བདེ་འགག་མཚམས་སོ། །དང་པོ་ནི། ཇི་ལྟར་ཆུ་བོའི་ཆུ་ཞུགས་པ། །དེ་ནི་རྒྱ་མཚོའི་ཆུར་མཚུངས་པ། །དེ་བཞིན་དངོས་པོའི་ཚོགས་འདི་སྟེ། །འགྱུར་བ་མེད་པར་འགྱུར་མེད་མཚུངས། །ཇི་ལྟར་ཁམས་ཀྱི་ཚོགས་པ་འདི། །ཟོས་པ་ལས་ནི་རོ་ཉིད་འགྱུར། །ས་བོན་རང་བཞིན་ས་བོན་གྱི། །འབྲས་བུའི་དུས་སུ་ང་རྒྱལ་སྤངས། དེ་ལྟར་དངོས་པོའི་ཚོགས་པ་ཡང༌། །མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་ཟོས་པ་ཡིས། །མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་པ་ཉིད་འགྱུར། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་འཛིན། །མཆེ་བའི་ཚོར་བ་སྡུག་བསྔལ་ནི། །དུག་རྫོགས་གནས་སྐབས་གྱུར་པ་ན། །རྨ་ལ་རིག་མིན་གཞན་དུ་མིན། །ཡུལ་རྣམས་དབང་པོའི་སྒོ་རྣམས་ཀྱིས། །དེ་བཞིན་རྣལ་འབྱོར་དམ་པའི་བདེ། །སེམས་རྫོགས་ཆར་གྱུར་ན་རྡོ་རྗེ། །ནོར་བུར་རིག་མིན་གཞན་དུ་མིན། །ཡུལ་རྣམས་དབང་པོའི་སྒོ་རྣམས་ཀྱིས། །ཇི་ལྟར་རོ་ཆེན་ལྕགས་རྣམས་ཀྱི། །ཕྱོགས་གཅིག་ཡང་དག་གནས་པ་ནི། །ལྕགས་ལ་དྲགས་པོའི་མེས་གདུངས་ནས། ཀུན་ནས་ཀུན་ཏུ་འབིགས་པར་བྱེད། །དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་འགྱུར་མེད་བདེ། །ཕྱོགས་གཅིག་གང་དག་གནས་པ་ཡང༌། སེམས་ལ་འདོད་པའི་མེ་གདུངས་ན། །ཀུན་ནས་ཀུན་ཏུ་འབིགས་པར་བྱེད། །ཇི་ལྟར་ཕུག་པའི་ལྕགས་རྣམས་ནི། །འགའ་ཞིག་ཏུ་ཡང་དྲི་མ་མེད། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་ཕུག་པའི་སེམས། །འགའ་ཞིག་ཏུ་ཡང་བག་ཆགས་མེད། །ལྕགས་ནི་གསེར་ཉིད་དུ་གྱུར་པ། །མེ་ཡིས་དྲི་མ་མེད་
Chinese
据说，成就者曼隆巴说，这就是为什么会出现从至高法中获得，以及佛陀之外没有的两种说法的原因。这是许多藏族前后辈未能理解的无上见解。第二偈是从最终结果出发，解释金刚身圆满具足的空性，即佛陀的智慧，是所有所知事物的实相。因为实相不会出现第二个差别，并且普遍存在的事物是无分的，所以是唯一的。其中没有能取和所取，没有境和有境，没有能知和所知等等。远离一切二元对立的，就是无二的法性，是胜义谛，以其恒常、稳固、不变的本性而不可摧毁，应断之物已尽且圆满，即法性圆满达到极致的状态之心性。舍弃了对实相如是的无余遮障，完全显现了实相，也可以说是断证圆满。这被描述为十相自在的本质。第三偈是从不变的大乐出发进行解释，即恒常离欲之初，因为不会再产生变化的离欲。大乐以不变的自性，恒常存在于大欲的本质中，也可以说是金刚无身不变大。无身是天子魔，即具有性爱贪欲之精华的对五或六种欲妙的追逐，是深入内心的心。可意之境的显现于心，以及由此产生的贪欲之乐显现，二者融为一体。像这样的无身被无漏之乐所摧毁，即金刚无身或无身金刚。获得空色可意之最和明点不变之乐，即获得殊胜贪欲，是不变的大乐。如同应断之无身中，贪欲和贪欲之境本质相同一样，无身金刚、空色和乐也是本质
English
It is said that the accomplished Manlungpa said that this is the reason why there are two statements: that which is obtained from the supreme Dharma, and that which is not found in anyone other than the Buddha. This is the supreme view that many Tibetan predecessors and successors have not understood. The second verse begins with the ultimate result and explains the emptiness of the Vajra body, which is perfectly endowed with all aspects. The wisdom of the Buddha is the reality of all knowable things. Because there is no second difference in reality, and because that which is all-pervasive is indivisible, it is the only one. In it, there is no grasper and grasped, no object and subject, no knower and known, etc. That which is free from all duality is the nature of non-duality, which is the ultimate truth. It is indestructible by its nature of being constant, stable, and unchanging. The things to be abandoned are exhausted and perfected, that is, the state of mind in which the nature of reality is perfected to the ultimate. By abandoning all obscurations to the reality as it is, the reality is completely manifested. It can also be said that abandonment and realization are completely perfected. This is described as the essence of the ten powers. The third verse explains from the great bliss that does not change, that is, the beginning of constant detachment, because the detachment of change will never arise again. Great bliss, with its unchanging nature, always exists in the essence of great desire. It can also be said to be the great Vajra body without change. The bodiless one is the demon of the son of the gods, that is, the pursuit of the five or six objects of desire that have the essence of sexual desire, which is the mind that penetrates the heart. The appearance of a pleasing object in the mind, and the appearance of the pleasure of desire based on it, are two that are mixed into one entity. Such a bodiless one is destroyed by the bliss of non-leakage, that is, the Vajra bodiless or the bodiless Vajra. Obtaining the best of empty form and the unchanging bliss of bindu, that is, obtaining supreme desire, is the great bliss that does not change. Just as in the bodiless one to be abandoned, the essence of desire and the object of desire are the same, so also the bodiless Vajra, empty form, and bliss are also the essence.
Chinese
哦，唯一。任何产生的对境，都是在意的所有对境中显现的分别念，而不是外境，所以称为无身。就像这样，因为不欲求世间各种安乐，所以说：“士夫的分别念，贪欲即是欲。”就像这样所说。因为太阳和月亮的自性，十六分之一的部分，被赋予了名称，所以恒常存在。是完全圆满的自性。不被白色和黑色，也就是两种遮障的习气所染污，这就是金刚 吽 ཀྵ།。第二，广说，详细区分去除遮障的方式。清楚地阐述双运无二的体性。广大地展示自性不变的坛城。第一部分有四点：通过七个或八个比喻来思考转变的意义。从总体上讲述去除遮障的方式。指出遮障之主转变的过患。具有过患的转变安乐的止息之处。第一点是：就像河流的水流入，那就像大海的水一样。同样，这个事物的集合，无有改变地与不变相同。就像这个蕴的集合，因为食用而改变了味道。种子的自性，种子的，在果实的时候舍弃我慢。同样，事物的集合，不会极度改变，因为食用。不会极度改变的本身会改变。所有形相都保持自性。牙齿的感受痛苦，毒药圆满状态转变时，对伤口有感觉，对其他则没有。对境通过感官之门。同样，瑜伽士殊胜的安乐，心圆满如雨时成为金刚。对宝珠有感觉，对其他则没有。对境通过感官之门。就像大药铁的各种，在一个方向上真实存在时，铁被猛烈的火烧灼，从各方面完全穿透。同样，真实不变的安乐，在一个方向上存在时，心被欲望的火烧灼，从各方面完全穿透。就像空心的铁，在任何地方都没有污垢。同样，空心的心，在任何地方都没有习气。铁变成了黄金，被火烧炼没有污垢。
English
Oṃ, the only one. Whatever arises as the object of attachment is the conceptualization that appears in all objects of the mind, not external objects, hence it is called bodiless. Thus, since it does not desire the various pleasures of the world, it is said, "The conceptualization of a person, desire is attachment." Like that which is said. Because the nature of the sun and moon, the sixteenth part, is given a name, therefore it always exists. It is the nature of complete perfection. This, unpolluted by the obscurations of the white and black sides, is Vajra Hūṃ Kṣa. Secondly, in the extensive explanation, the system of how to abandon obscurations is divided in detail. The characteristic of the union of two without duality is clearly explained. The mandala of unchanging nature is extensively shown. The first has four parts: Thinking about the meaning of transformation through seven or eight examples. Explaining the method of abandoning obscurations in general. Showing the faults of the transformation of the main obscuration. The cessation of the easily changed bliss that has faults. The first is: Just as the water of a river enters, it is like the water of the ocean. Likewise, this collection of things, unchangingly the same as unchanging. Just as this collection of elements, changes its taste from being eaten. The nature of the seed, of the seed, abandons pride at the time of the fruit. Likewise, the collection of things, does not change extremely, because of eating. That which does not change extremely itself changes. All aspects hold their own nature. The feeling of toothache is suffering, when the state of complete poison transforms, there is feeling in the wound, but not in others. Objects through the doors of the senses. Likewise, the supreme bliss of the yogi, when the mind is perfected like rain, becomes a vajra. There is feeling for jewels, but not for others. Objects through the doors of the senses. Just as the various great medicines of iron, when truly existing in one direction, the iron is burned by a fierce fire, completely penetrating from all sides. Likewise, truly unchanging bliss, when existing in one direction, the mind is burned by the fire of desire, completely penetrating from all sides. Just as hollow iron, has no impurities anywhere. Likewise, the hollow mind, has no habitual tendencies anywhere. The iron has become gold, purified by fire.