Tibetan
་ཆེར་ལམ་དུ་བཤད་ཅིང༌། གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྐུའི་ཟུང་འཇུག་ཆེན་པོ་མི་སློབ་པའི་གནས་སྐབས་ནི། འབྲས་དུས་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི། ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་སུ་ནམ་ཡང་མི་འཇོག་གོ །ཟུང་འཇུག་ཆུང་ངུ་དེ་ཐོབ་ནས་དེ་ཕྱིན་ཆད། ཆེན་པོ་ཁོ་ན་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཐོབ་བྱར་བྱེད་དགོས་པའི་ཕྱིར། ཟུང་འཇུག་ཆེན་པོ་ཐོབ་བྱེད་ཀྱི་ལམ་ནི་ཆུང་ངུ་དེ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་མ་བརྟགས་མ་དཔྱད་པའི་རྣམ་གཞག་ཙམ་ཡིན་གྱི། ཤིན་ཏུ་དཔྱད་ན་གནས་ལུགས་དོན་དམ་པའི་ཟུང་འཇུག་ནི། ཆེན་པོ་ཁོ་ནར་ངེས་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཆུང་ངུ་ནི་ལམ་གྱི་རྟོགས་པས་རབ་ཏུ་བྱེ་བའི་ཕྱིར་ནི། རྟོགས་བྱ་ནི་ཟུང་འཇུག་ཆེན་ པོ་དེ་ཁོ་ན་ཡིན་ཡང༌། རྣལ་འབྱོར་པས་ནི། དེ་ཡི་ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་ཙམ་རྟོགས་ལ། ཅི་རིགས་པར་ནི་མ་རྟོགས་པའི་ལམ་གྱི་ཤེས་པ་དེ་ཉིད་ཟུང་འཇུག་ཆུང་ངུ་བཞག་པ་ཡིན་ཞིང༌། དེ་ལ་དབྱེ་ན་འཕགས་པའི་ས་བཅུ་གཅིག་གམ་བཅུ་གཉིས་སོ། །དེ་ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ས་བཅུ་གཉིས་ཉེ་རྒྱུའི་མངོན་བྱང་དང་བཅས་པ་ནི། བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལས། སྲོག་དང་ཐུར་སེལ་འགགས་པར་གྱུར་ན་རི་བོང་འཛིན་པའི་བསྐྱོད་པ་ཉི་མའི་གཟུགས་སུ་རབ་ཏུ་འགྱུར། །རྡོ་རྗེ་པདྨས་རབ་ཏུ་སད་ན་སླར་ཡང་འདི་ནི་ཉི་མའི་གཟུགས་ཀྱི་མེ་ལྕེས་ཞུ་བར་བྱེད། །རླུང་དང་ཟླ་བ་ཉི་མ་འགགས་པར་གྱུར་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ནི་ཡེ་ཤེས་གཅིག་ཏུ་འགྱུར། །དེ་ལྟར་དེ་ལྟར་དང་ནི་དེ་བཞིན་དེ་ལྟར་རྣམ་གསུམ་དུ་འགྱུར་གཞན་ནི་ཅུང་ཟད་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་སྲོག་ཐུར་འགགས་པས་ཐིག་ལེ་ཞུ་བ་སྟོང་གཟུགས་སུ་འགྱུར་བ་དང༌། ཡང་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྟོང་གཟུགས་ཐིག་ལེའི་གཏུམ་མོ་དེ་འབར་བས་ཞུ་བདེ་འདྲེན་པ་དང༌། མཐར་དཀར་དམར་རླུང་གསུམ་གྱི་བགྲོད་པ་རེ་འགགས་པས། དེ་ལ་བལྟོས་པའི་གཟུང་འཛིན་དང་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དབྱེ་བ་ཟད་པར་འགྱུར་ཏེ། ཚུལ་དེ་རྫོགས་པ་ན་རང་རྒྱུད་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ལ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཁོ་ན་ལས་གཞན་གཟུང་འཛིན་དངོས་པོ་རགས་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པའོ། །ཡང་རྒྱུད་ལས། ཟླ་བ་ཉི་མའི་གཟུགས་ནི་ཟོས་ན་མཁའ་ལ་ཉིན་མོ་དང་ནི་མཚན་མོ་ནམ་ཡང་མིན་པ་ཉིད། ཐུན་མཚམས་དེ་ནི་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་དབུས་སུ་དུས་ཀུན་བདུད་རྩིའི་གོ་འཕང་ལ་གནས་པའོ། །ཞེས་པས་ཟུང་འཇུག་ཆུང་ངུའི་ཉེ་རྒྱུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ས་བཅུ་གཉིས་པར། འབྱུང་རྒྱུའི་མངོན་བྱང་འོག་མ་བསྟན་ཏོ། །བདུད་རྩིའི་གོ་འཕང་ཞེས་པ་ནི། འཆི་བ་མེད་པའི་གོ་འཕང་སྟེ། དེ་ལྟར་མ་དག་པའི་ལུས་གནས་གྱུར་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུར་གྱུར་པ་ལ་འཆི་སྲིད་མི་འབྱུང་བའི་དོན་ནོ། །ཡང་འདི་ལྟར། ཟླ་བ་ཉི་མའི་རྒྱུ་བ་ཉམས་ཤིང་ལམ་ནི་གཉིས་ཀ་ཡི་ཡང་སྲོག་གི་རླུང་ནི་ཆེན་པོ་འགགས། །ཆུ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་རབ་ཏུ་སད་ཅིང་རི་བོང་ ཅན་ཞུ་ཉི་མའི་གཟུགས་ཅན་ལ་ནི་རབ་ཏུ་ཞུ། །དངོས་དང་དངོས་མེད་གཅིག་གྱུར་རྣམ་གསུམ་སྲིད་པར་གནས་པའི་གཞོམ་མེད་ལེགས་པར་རབ་ཏུ་རྟོགས་གྱུར་པ། །དེ་ཡི་དུས་སུ་རྣལ་འབྱོར་པ་སྟེ་གང་ལ་གཉིས་ནི་ཅུང་ཟད་མེད་པ་མཆོག་གི་གོ་འཕང་འགྲོ། །ཞེས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ས་བཅུ་གཉིས་དང་མཚན་ཉིད་འདྲ་རུང་དུ་འཕགས་པའི་ས་བཅུ་གཉིས་ཀྱང་བསྟན་པ་ཡིན་ཞིང༌། ཡང་འདི་ལྟར་ཕྱོགས་ཟད་ཟླ་བ་མཁའ་ལ་གནས་པ་ཉི་མའི་གཟུགས་ལ་རོ་ནི་མཉམ་པར་གྱུར་པ་ཇི་ལྟ་བར། །སྲོག་དང་ཐུལ་སེལ་ཟད་པར་གྱུར་ན་བསལ་བར་ཡང་ནི་ལུས་ལ་དངོས་གྲུབ་དུས་སུ་དེ་འགག་གོ། ཞེས་པས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་གོང་མར་གྲགས་པ་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་ལ་ཉེ་བར་སྦྱོར་བྱེད་དེ་བསྟན་ཏོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་འཕགས་པའི་སའི་དབྱེ་བ་དང༌། མངོན་བྱང་གོང་འོག་གཉིས་ཀྱི་དབྱེ་བ་མ་ཤེས་ན། གཞུང་ཚིག་འདི་དག་དོན་ཟློས་པ་ཅན་དུ་འཆད་དགོས་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བས། འདི་འདྲའི་རིགས་ཅན་སྔ་ཕྱིར་མང་པོ་ཡོད་པ་རྣམས་དབྱེ་བ་ཕྱེད་པ་གལ་ཆེའོ། །མངོན་བྱང་དེ་གཉིས་ཀྱི་སྐབས་སུ་དབང་བསྐུར་བ་དང་མཆོད་པའི་བཀོད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བ་ནི། ཡང་འདི་སྐད་ཅེས། ཁྲོ་བོ་སངས་རྒྱས་ལྷ་མོ་དང་བཅས་ངེས་པར་རོ་ཡི་རྡོ་རྗེ་རྣམས་དང་ས་ཡི་སྙིང་པོ་སོགས། །རབ་ཏུ་དགའ་བའི་ཐུགས་རྣམས་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་གྲུབ་པའི་དུས་སུ་ནམ་མཁའ་ལ་ནི་མངོན་སུམ་འགྱུར། །དེ་ཡི་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་རི་བོང་ཅན་གྱི་ཞག་གི་ཐོ་རངས་དང་ནི་མཚན་མོ་ཕྱེད་ལ་འགྱུར། །རིན་པོ་ཆེའམ་མེ་ཏོག་ཆར་ནི་མཆོག་གྱུར་དུས་ཀྱི་སྦྱོར་བས་ས་ཡི་སྟེང་དུ་འབབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་ཏེ། གཙོ་བོར་ནི་མངོན་བྱང་ཆུང་ངུའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གསུངས་མོད་ཀྱི། ཆེན་པོའི་སྐབས་ཀྱི་དེ་ཡང་མཚན་ཉིད་འདྲ་བའི་སྒོ་ནས་ཞོར་ལ་འཕངས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སྐབས་སུ་དཀར་དམར་རླུང་གསུམ་དང༌། ཕུང་ཁམས་ཀྱི་ཚོགས་པ་གནས་འགྱུར་ཚུལ་ནི། འོག་ཏུ་གཞུང་དོན་གྱི་སྐབས། དཔེ་དུ་མས་སྟོན་པར་འགྱུར་ཏེ། སྙིང་པོར་དྲིལ་ན། དོན་དམ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ལ་རྣལ་འབྱོར་པའི་བློ་ངོས་ནས། སྔར་སྒྲིབ་པའི་རྟེན་བྱེད་པ་དེ་སླར་ནས་ཕྱིན་ཆད་སྒྲིབ་ པའི་བརྟེན་མི་བྱེ
Chinese
大多被阐述为道。无二之身的巨大双运，非学位的阶段，仅仅是果位时期。道的阶段中，任何时候都不会安立。获得小双运之后，自此以后，唯有大双运是无共同的所要获得之物。因此，获得大双运的道就是小双运。这仅仅是未经观察分析的立宗而已。如果深入分析，那么实相胜义的双运，必定是大双运。小双运是道的证悟所明显区分的。因此，所证悟的唯有大双运。然而瑜伽士们，仅仅证悟了它少许的差别。没有完全证悟的道之智慧，就被安立为小双运。如果对此进行区分，那就是圣者的十一地或十二地。也就是，具有近取现证的十二禅定地。在《集经续王》中说：“命与下泄停止时，兔持之运行，完全转变为日之形。金刚莲花完全苏醒时，此又被日之形之火焰融化。风与日月停止时，识与智慧融为一体。如是如是与如是这般，转变为三种，此外丝毫也不存在。”如是，命脉下泄停止，明点融化，转为空色。又，由于随后生起的因缘，空色明点的拙火燃烧，引导融化之乐。最终，随着红白三脉的运行各自停止，依赖于此的能取所取以及所依与能依的差别消失。当此状态圆满时，自续所摄持的，唯有智慧身，此外丝毫也不存在能取所取的粗大事物。又，续中说：“若食日月之形，空中则无昼夜。彼时分是瑜伽士们，于事业之中，恒时安住于甘露之位。”因此，在小双运的近取因，也就是十二禅定地中，显示了下部生起次第的现证。甘露之位，指的是无死之位。
English
Mostly, it is explained as the path. The great union of the non-dual body, the stage of non-learning, is only the time of fruition. It is never established in the stage of the path. After obtaining the small union, from then on, only the great union is the uncommon object to be obtained. Therefore, the path to obtain the great union is the small union. This is merely an establishment without investigation or analysis. If analyzed deeply, then the union of the ultimate reality is definitely the great union. The small union is clearly distinguished by the realization of the path. Therefore, what is to be realized is only the great union. However, yogis only realize a little difference of it. The wisdom of the path that is not fully realized is established as the small union. If this is distinguished, it is the eleven or twelve grounds of the noble ones. That is, the twelve grounds of concentration with the near-attainment manifestation. In the King of Condensed Tantras, it says: "When life and downward elimination cease, the movement of the rabbit-holder completely transforms into the form of the sun. When the vajra lotus is fully awakened, this is again melted by the flames of the sun's form. When wind, moon, and sun cease, consciousness and wisdom become one. Thus, thus, and thus like this, it transforms into three, and nothing else exists." Thus, when the life force and downward flow cease, the bindu melts and transforms into emptiness-form. Also, due to the subsequent arising conditions, the tummo of the emptiness-form bindu burns, guiding the melting bliss. Finally, as the movement of the white, red, and wind channels each ceases, the difference between the grasper and the grasped, and the dependent and the depended upon, disappears. When this state is complete, what is held by the self-continuum is only the wisdom body, and nothing else, not even a little of the coarse objects of grasper and grasped. Also, the tantra says: "If one eats the form of the sun and moon, there is never day or night in the sky. That time is when yogis, in the midst of their activities, always abide in the state of nectar." Therefore, in the near-cause of the small union, that is, the twelfth ground of concentration, the manifestation of the lower generation stage is shown. The state of nectar refers to the state of immortality.
Chinese
如是，不清净之身转变，成为智慧之身，即不会发生死亡之事。又如此：日月运行衰减，二道之命气大为阻塞。莲花金刚完全苏醒，怀兔（月亮）消融于太阳之形。有与无合一，三种存在安住，不可摧毁，善妙通达。彼时瑜伽士，于彼无有二者，趋向至高之位。如是，禅定之十二地与相似于圣者之十二地亦被宣说。又如此：方向穷尽，月亮安住于虚空，其味与太阳之形相等。生命与驱逐耗尽，若被驱逐，则于身体成就之时，彼即止息。如是，宣说了被称为上部现证菩提，是趋近于究竟果位之方便。若不知禅定与圣地之差别，以及上下二部现证菩提之差别，则此等经文将有重复之过。故此等种类众多，区分甚为重要。于彼二现证菩提之时，灌顶与供养之陈设广大，又如是说：忿怒尊佛与天女等，以及必定的尸陀林金刚与地藏等。极喜之意乐，于瑜伽士成就之时，于虚空中显现。彼之所欲成就，于怀兔之日的黎明与半夜转变。珍宝或花雨，以殊胜之时节因缘，降落于地上。如是，主要针对小现证菩提而说，然大现证菩提之情况，亦以相似之方式顺带提及。如是之时，白红三风，以及蕴界之聚合转变之方式，将于下文经义之时，以诸多譬喻阐释。若归纳其要义，则对于胜义之大智慧，从瑜伽士之意念层面而言，先前作为遮蔽之所依，此后将不再作为遮蔽之所依。
English
Thus, the impure body transforms, becoming a body of wisdom, meaning that death will not occur. Furthermore: The movement of the sun and moon diminishes, and the life-force winds of both channels are greatly obstructed. The lotus vajra fully awakens, and the rabbit-bearer (moon) dissolves into the form of the sun. Existence and non-existence become one, the three realms abide, indestructible, well and thoroughly realized. At that time, the yogi, in whom there is no duality, goes to the supreme state. Thus, the twelve grounds of samadhi and the twelve grounds of the noble ones, which are similar, are also taught. Furthermore: When the directions are exhausted, the moon abides in the sky, its essence becomes equal to the form of the sun. When the life-force and expulsion are exhausted, if expelled, then at the time of accomplishment in the body, it ceases. Thus, it teaches that which is known as the higher Abhisambodhi, which is the means of approaching the ultimate fruit. If the distinction between samadhi and the grounds of the noble ones, and the distinction between the higher and lower Abhisambodhi are not known, then these textual statements will have the fault of being repetitive. Therefore, it is very important to distinguish between the many types of these. At the time of those two Abhisambodhis, the empowerment and the arrangement of offerings are vast. Furthermore, it is said: Wrathful Buddhas and goddesses, as well as the charnel ground vajras and Kshitigarbha, etc., are certain. The minds of great joy manifest in the sky at the time of the yogi's accomplishment. The desired siddhis of that one transform at dawn and midnight of the rabbit-bearer's day. Showers of jewels or flowers fall upon the earth through the connection of excellent times. Thus, it is mainly spoken with regard to the lesser Abhisambodhi, but the situation of the greater Abhisambodhi is also mentioned in passing in a similar manner. At such a time, the manner in which the three winds of white and red, and the aggregates and elements transform, will be explained with many examples in the context of the meaning of the text below. To summarize the essence, for the great wisdom of ultimate truth, from the perspective of the yogi's mind, that which previously served as the basis for obscuration will henceforth no longer serve as the basis for obscuration.