Tibetan
ཟླ་བ་རང་གི་དཀར་ཕྱོགས་དང་ནག་ཕྱོགས་དག་ལ་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པར་བྱེད་པ་དང༌། སྣང་བྱེད་དེ་ཉི་མ་ཡང་བྱང་བགྲོད་དང་ལྷོ་བགྲོད་ཀྱི་བགྲོད་པ་དག་ལ་སྟོབས་འཕེལ་བ་དང་འབྲི་བར་འགྱུར་བ། སྤེལ་མར་བྱེད་པས་དུས་འདའ་བ་བཞིན་ཏེ། འདི་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་གི་འཕེལ་འགྲིབ་ཁོ་ན་ལ་འཆད་པ་མང་ཡང༌། དེ་ནི་གོང་དུ་གཙུག་ཏོར་ལས་ནི་ཤར་བ་དེའི་སོགས་ཀྱིས་བཤད་ཟིན་ཞིང༌། ཕྱི་ནང་གི་ཟླ་ཉི་དང་དཔེ་དོན་དུ་ཡང་ལན་མང་དུ་སྦྱར་ཟིན་པས། འདིར་འཁོར་བའི་མཚན་ཉིད་སྤྱི་ལྡོག་ནས་སྦྱར་ན་གནད་ཆེ་ཞིང་མ་བཟློས་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡན་ལག་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ནི། རྫོགས་པར་མི་གཡོ་བ་འདི་ནི། །ས་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཡོངས་རྫོགས་ཉིད། །ཉི་ཁྲི་བརྒྱད་གཉིས་བརྒྱ་ཡི་དབུགས། །འགྱུར་མེད་སྐད་ཅིག་ཟོས་རྣམས་ཀྱིས། །ཕྱོགས་གཉིས་ཡང་དག་གནོན་པ་ནི། །ས་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས། །བདེན་དོན་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་པ། །རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་འགྱུར་བ་མེད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་མི་གཡོ་བ་སྟེ་འགྱུར་མེད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བ་ནི་རྒྱུ་གང་ལས་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ས་བཅུ་གཉིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡན་ལག་ནི། མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བའི་སྐད་ཅིག་གི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་སྟེ། གོང་དུའང་བཤད་པ་ལྟར་ཇི་སྲིད་དུ་རྟགས་དང་པོས་དགའ་བཞི་རྫོགས་པར་སྐྱེད་ཅིང༌། འདོད་པའི་གནས་སྐབས་དང་པོ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་འགྱུར་བ་ནས། དགུ་པའི་བར་དུ་རྗེས་དྲན་ཁོ་ན་སྟེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྦྱོར་བའི་ལམ་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །བཅུ་པ་ཐོབ་ནས་ནི། མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་དངོས་སུ་སྒྲུབ་པའི་འགོ་བརྩམས་ཏེ། མི་རིང་བར་ལས་རླུང་དབུགས་གཅིག་འགགདཀར་པོ་ཆ་གཅིག་ནོར་བུ་དང༌། དམར་པོ་ཆ་གཅིག་གཙུག་ཏོར་དུ་བརྟན་པས་ དཀར་དམར་རླུང་གསུམ་གྱི་ཆ་རེ་རེ་སྟོང་གཟུགས་སུ་གྱུར་པ་ནི་རྫས་དང་དངོས་པོ་ལས་འདས་ཤིང་ཆོས་ཉིད་དུ་སོང་བའི་ཕྱིར། མི་འགྱུར་བའི་ཐིག་ལེ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེའི་ཡེ་ཤེས་ནི་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་སྟེ། ཐིག་ལེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་ངོ་བོ་གཅིག་གོ །དེ་ནས་ཀྱང་དཀར་པོའི་འགྲོ་འོང་གཙུག་ཏོར་ནས་ནོར་བུའི་བར་དུ་རྟག་ཏུ་བྱེད་ཅིང༌། དམར་པོའི་འགྲོ་འོང་ནོར་བུ་ནས་གཙུག་ཏོར་གྱི་བར་དུ་རྟག་ཏུ་བྱེད་དགོས་ཏེ། དེས་ལས་རླུང་འགགས་པ་དང༌། ཐིག་ལེའི་བགྲོད་པ་བརྟན་པར་བྱེད་དོ། །མི་འགྱུར་བའི་ཐིག་ལེར་གྱུར་ཟིན་པའི་ཐིག་ལེ་དེ་ནི་ལུས་ལ་དངོས་སུ་འགྲོ་འོང་བྱར་མེད་ཀྱང༌། ལྷག་མ་རྣམས་འགྲོ་འོང་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །གང་མི་འགྱུར་བའི་ཐིག་ལེར་གྱུར་པ་དེ་ནི། འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུར་གྱུར་པ་ཡིན་པས། དེའི་ཚད་ཀྱི་མ་དག་པའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྤངས་ཤིང༌། རྣམ་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ལ་སྐུ་དེ་ཡང་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དང་ངོ་བོ་གཅིག་པའི་ཕྱིར། སྐད་ཅིག་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་རྫོགས་པ་ན། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ལུས་རྩ་བ་ནས་དག་སྟེ་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུར་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡན་ལག་དྲུག་གི་རང་བཞིན་རྣམས་འདིར་ཕྱོགས་ཙམ་སྨོས་པ་ཡིན་གྱི། རྒྱས་པར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འགྲེལ་པ་རྣམས་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལས་རླུང་དབུགས་སྟོང་བརྒྱད་བརྒྱ་རེ་འགགས་པ་ལས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ས་རེ་རེ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞིང༌། །གསང་བའི་འཁོར་ལོའི་ཕྱེད་མི་འགྱུར་པའི་ཐིག་ལེས་གང་བ་ན། ས་དང་པོ་དང༌། ཕྱེད་ཕྱི་མས་གཉིས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ་ལྟེ་བའི་ཕྱེད་ཀྱིས་གསུམ་པ་དང༌། རིལ་པོས་བཞི་པ་དང༌། སྙིང་གའི་ཕྱེད་ཀྱིས་ལྔ་པ་དང༌། རིལ་པོས་དྲུག་པ་དང༌། མགྲིན་པའི་ཕྱེད་ཀྱིས་བདུན་པ་དང༌། རིལ་པོས་བརྒྱད་པ་དང༌། དཔྲལ་པའི་ཕྱེད་ཀྱིས་དགུ་པ་དང༌། རིལ་པོས་བཅུ་པ་དང༌། གཙུག་ཏོར་གྱི་ཕྱེད་ཀྱིས་བཅུ་གཅིག་པ་དང༌། གཙུག་ཏོར་རིལ་གྱི་གང་བས་བཅུ་གཉིས་པའོ། །ས་འདི་རྣམས་ལ་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ནི། ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སམ་སྟོང་གཅིག་གི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མ་མཐོང་བའི་དོན་ཡང་དག་པར་ མཐོང་བ་ས་དང་པོ་ཡིན་པ་ནས། དེ་འདྲ་སྟོང་དང་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་མཐོང་བ་ས་བཅུ་གཅིག་པ་ཡིན་པའི་བར་དུ་ས་རེ་ལ་ཉིས་འགྱུར་བསྒྲེ་བ་ཡིན་ནོ། །ས་དེ་དག་གི་མིང་ཡང༌། གནས་དང་ཉེ་གནས་དང༌། ཞིང་དང་ཉེ་ཞི་དང༌། འདུན་པ་དང་ཉེ་བའི་འདུན་པ་དང༌། འདུས་པ་དང་ཉེ་བའི་འདུས་པ་དང༌། དུར་ཁྲོད་དང་ཉེ་བའི་དུར་ཁྲོད་དང༌། འཐུང་སྤྱོད་དང་ཉེ་བའི་འཐུང་སྤྱོད་རྣམས་སོ། །དབུགས་ཇི་ཙམ་འགག་པ་དེ་ཙམ་གྱི་གྲངས་དང་མཉམ་པའི་དཀར་ཆ་གསང་བ་ནས་གཙུག་ཏོར་གྱི་བར་དུ་བརྟན་པ་དང༌། དམར་ཆ་གཙུག་ཏོར་ནས་ནོར་བུའི་བར་དུ་བརྟན་པས། མི་འགྱུར་བདེ་བའི་སྐད་ཅིག་ཀྱང་དེ་སྙེད་ཐོབ་སྟེ། ཐོབ་ཚུལ་ནི་གང་དུ་བསྟན་པ་ལྟར་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་ངོ་བོས་གཅིག་ཡིན་ཀྱང༌། རྣལ་འབྱོར་བའི་སེམས་ལ་འགྱུར་བ་འགག་ཚུལ་དེ་སྙེད་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་འཆར་ཚུལ་ཡང་དེ་ཙམ་ཞིག་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ཉི་ཁྲི་དང་བརྒྱད་གཉིས་བརྒྱ་སྟེ་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་དྲུག་ནི་བསྡོམས་པས་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་སྟེ། དེ་ཙམ་གྱི་དབུགས་འགྱུར་བ་མེད་པའི་སྐད་ཅིག་གིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཟོས་ཤིང་ཡེ་ཤེས་ལ་ཐིམ་པ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུས། ས་རྣམས་ཀྱི་རིམ་པས་ནི་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སྟེ། ནོར་བུར་དཀར་པོ་དང་གཙུག་ཏོར་དུ་དམར་པོ་དང༌། ཆགས་པ་དང་ཆགས་བྲལ་ལམ། དཀར་ཕྱོགས་དང་ནག་ཕྱོགས་སམ། སྲིད་པ་དང་མྱ་ངན་འདས་པའི་ཕྱོགས་གཉིས་ཡང་དག་པར་གནོན་ཞིང་སྤོང་བ་ནི། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡན་ལག་གོ །སྐབས་དེར་ས་རེ་རེ་ལ་རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་ལུགས་བཟློག་རེ་རེ་སྦྱར་ཏེ། རྟེན་འབྲེལ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་འགགས་པའི་བདེན་པའི་དོན་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་དང་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་གྱུར་པ། སྐུ་བཅུ་དྲུག་གི་བདག་ཉིད་ནི་དངོས་པོའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིན་ལ་དེ་ཡང༌། བདེ་བའི་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་འགྱུར་བ་མེད་པ་མངོན་དུ་བྱས་པ་ནི། མས་བརྟན་གྱི་དགའ་བའི་ས་བཅུ་དྲུག་ཡིན་ཏེ། དགའ་བ་རེ་རེ་ཡང་ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཅན་ཡིན་པས། སྐུ་རེ་རེ་ལ་ཡང་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་དང་ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབྱཻ་བ་ཅན་ནོ། །དེ་ཡན་ཆད་ནི་རྡོ་རྗེ་བཞིའི་སྒྲུབ་པ་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ཡན་ལག་སྔ་མ་སྔ་མའི་ཡེ་ཤེས་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུན། ཕྱི་མ་ཕྱི་མའི་གནས་སྐབས་ན་ཡང་ཡོད་པས། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡན་ལག་མ་རྫོགས་བར་དུ་རྡོ་རྗེ་བཞིའི་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མཐར་སྐུ་དང༌། གསུང་དང༌། ཐུགས་དང་ཡེ་ཤེས་གཅིག་ཏུ་འདུས་པའི་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུ་ཐོབ་པ་ནས་བཟུང་ནས། རེ་ཤིག་སྒྲུབ་པ་ཞེས་མི་བྱ་སྟེ། སྐབས་འདིར་གྲུབ་པའི་གནས་སྐབས་སུ་འཇོག་དགོས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གྲུབ་པ་དེ་ཡང་གནས་སྐབས་ལ་ལྟོས་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྟེ། མི་སློབ་པ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་ལྟོས་ན་ནི། འདི་ཡང་སྒྲུབ་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདིར་སྨྲས་པ། གང་གི་ཉུང་ངུའི་རྒྱུད་དོན་རྣམ་བཤད་པས། །རྒྱུད་རྒྱལ་ཆེན་པོའི་དགོངས་དོན་ཀུན་ཤེས་པ། །གླེགས་བམ་ཉུང་ངུས་འབད་མེད་དོན་ཆེན་འགྲུབ། །རྒྱུད་དོན་རིག་པའི་རྣམ་འགྱུར་ངོ་མཚར་རྨད། །ཅེས་པ་ནི་བར་སྐབས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ། །གཉིས་པ་འབྲས་བུའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཞིབ་མོར་བསྟན་པ་ལ། ཐོག་མར། མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཕྱོགས་སྨོས་པ་ཙམ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། རྡོ་རྗེ་བཞིའི་རང་བཞིན་དང༌། སྐུ་བཞིའི་རྣམ་གཞག་དང༌། ཡེ་ཤེས་
Chinese
月亮自身的白分和黑分增长和减少，显现者太阳也向北行和向南行的运行中力量增长和减少，交替进行时间流逝一样。这多数只讲十六喜的增减，那在前面顶髻（指《时轮金刚》）中从生起等的方面已经讲完，内外日月也以比喻和意义多次结合过了，因此在这里从总的方面结合轮回的特征就显得重要而且不会重复了。第二，分别解说三摩地的支分，偈云：完整不动者，乃是地全部圆满。二万八千二百息，不变刹那食者们。两方如实压制者，乃是地全部圆满。十二种真实义，十六种相不变。这样说了，菩提心大乐的智慧本身，不动，也就是不变的明点得以圆满，原因是来自哪里呢？就是三摩地的十二地全部圆满的缘故。对此，三摩地的支分是不变的安乐刹那的智慧本身，如前面所说，只要第一个征相生起四喜圆满，从欲的第一个阶段转变成完全清净的智慧开始，直到第九个阶段都只是随念，也就是在三摩地的结合道中不会改变。获得第十个之后，就开始实际修持不变的安乐，不久业风气息停止，白色一份在宝处，红色一份在顶髻处稳固，因此，白红三风的每一份都变成空色，这是因为超离了物质和事物，进入了法性的缘故，称为不变的明点，它的智慧是不变的安乐，明点和智慧也是一个本体。之后，白色的运行始终从顶髻到宝处，红色的运行始终从宝处到顶髻，必须这样做，这样可以使业风停止，明点的运行得以稳固。成为不变的明点。
English
The moon itself increases and decreases in its white and dark phases, and the illuminator, the sun, also increases and decreases in strength in its northern and southern movements, alternating as time passes. This mostly discusses only the increase and decrease of the sixteen joys, which has already been explained in the previous Kalachakra Tantra from the arising, etc. The inner and outer sun and moon have also been combined many times in metaphor and meaning, so here it is important to combine the characteristics of samsara from a general perspective, and it will not be repetitive. Second, explaining the branches of samadhi in detail: "This complete immovability is the complete perfection of the grounds. Twenty-eight thousand two hundred breaths, consumed by unchanging moments. The perfect suppression of both sides is the complete perfection of the grounds. Twelve aspects of truth, sixteen aspects unchanging." It is said that the wisdom of the great bliss of bodhicitta itself, the immovability, that is, the unchanging bindu, becomes complete. What is the cause? It is because the twelve grounds of samadhi are completely perfected. Therefore, the branch of samadhi is the wisdom of the unchanging moment of bliss itself. As mentioned above, as long as the first sign arises and generates the four joys completely, from the first stage of desire transforming into completely pure wisdom, until the ninth stage, it is only recollection, that is, it will not change in the path of union of samadhi. After obtaining the tenth, one begins to actually practice unchanging bliss. Before long, the karma wind breath stops, one part of white is stable in the jewel place, and one part of red is stable in the crown of the head. Therefore, each part of the white and red three winds becomes empty form, because it has transcended matter and things and entered the nature of reality. It is called the unchanging bindu, and its wisdom is unchanging bliss. The bindu and wisdom are also one essence. After that, the white movement always goes from the crown of the head to the jewel place, and the red movement always goes from the jewel place to the crown of the head. This must be done, so that the karma wind can be stopped and the movement of the bindu can be stabilized. It becomes the unchanging bindu.
Chinese
已经转化的明点，虽然在身体上实际上不能来回移动，但剩余的明点是可以来回移动的。已经变成不可转化的明点，就像彩虹一样，变成了无二智慧之身。因此，它的限度的不净的身语意三已经舍弃，已经转变了，而且那个身也和大乐的自性相同。当二万一千六百个刹那圆满时，异熟身从根本上清净，圆满为双运之身。像这样，六支的自性在这里只是略说，详细的要从菩提萨埵的注释中了解。从业风呼吸一千八百次停止，就能获得一个一个的禅定地。当秘密轮的一半被不可转化的明点充满时，是第一地；后一半是第二地；像这样结合，脐轮的一半是第三地；整个是第四地；心轮的一半是第五地；整个是第六地；喉轮的一半是第七地；整个是第八地；眉间轮的一半是第九地；整个是第十地；顶轮的一半是第十一地；顶轮整个充满是第十二地。这些地的功德差别是：从能如实见到十方世界或一千世界没有见过的意义是第一地开始，到见到像那样的一千零二十四个世界是第十一地之间，每一地都是两倍递增。这些地的名称是：处和近处，田和近寂，意乐和近意乐，集合和近集合，尸林和近尸林，饮用和近饮用等。有多少呼吸停止，就有多少数量的白分从秘密处到顶轮之间稳固，红分从顶轮到宝珠之间稳固。因此，也能获得那么多不可转之乐的刹那。获得的方式是，如所说的那样，所有不可转的大乐，虽然自性相同，但是瑜伽士的心中，有多少变化停止的方式，就会有多少智慧显现的方式。
English
The bindu that has been transformed, although it cannot actually move back and forth in the body, the remaining ones do move back and forth. That which has become the unchanging bindu, like a rainbow, has become the body of non-dual wisdom. Therefore, the impure body, speech, and mind of its limit have been abandoned, and it has been transformed, and that body is also of the same nature as great bliss. When twenty-one thousand six hundred moments are completed, the maturation body is purified from the root, and it is perfected as the body of union. Thus, the nature of the six branches is only briefly mentioned here, and the details should be learned from the commentaries of Bodhisattvas. From the cessation of one thousand eight hundred karmic winds breaths, one will obtain one dhyana ground after another. When half of the secret wheel is filled with the unchanging bindu, it is the first ground; the latter half is the second ground; similarly, combining them, half of the navel wheel is the third ground; the whole is the fourth ground; half of the heart wheel is the fifth ground; the whole is the sixth ground; half of the throat wheel is the seventh ground; the whole is the eighth ground; half of the forehead wheel is the ninth ground; the whole is the tenth ground; half of the crown wheel is the eleventh ground; and the whole crown wheel filled is the twelfth ground. The special qualities of these grounds are: from the ability to truly see the meaning of not having seen the ten directions of the world or a thousand worlds, which is the first ground, up to seeing one thousand and twenty-four such worlds, which is the eleventh ground, each ground is doubled. The names of these grounds are: place and nearby place, field and nearby peace, intention and nearby intention, assembly and nearby assembly, charnel ground and nearby charnel ground, drinking and nearby drinking, etc. As many breaths as cease, that many white parts are stable from the secret place to the crown, and the red parts are stable from the crown to the jewel. Therefore, that many moments of unchanging bliss are also obtained. The way to obtain them is that, as it is said, all the unchanging great bliss, although of the same nature, in the mind of the yogi, as many ways as the changes cease, that many ways the wisdom will appear.
Chinese
如此，两万八千二百，即一千六百个百位，总计两万一千六百。以如此之多的不呼气之刹那，以智慧吞噬并融入智慧者们的传承，以地之次第，乃是圆满不变之乐。如宝珠之白色，顶髻之红色，贪欲与离贪欲，或白方与黑方，或有与寂灭之二者，皆能如实压制与舍弃，此乃三摩地之支分。彼时，于每一地，皆配以十二缘起之逆转，十二缘起支分止息之谛义，显现十二种相，以及十六喜远离遮障。十六身之自性，乃事物之真如，亦即，不变之十六乐相得以显现，此乃下稳之十六喜地。每一喜亦具身、语、意、智之差别，故每一身亦具身、语、意、智之差别。此以上乃广述四金刚之修法。亦即，先前支分之智慧传承，亦存在于后后之阶段中。故于三摩地之支分未圆满前，皆为四金刚之修法。于三摩地之终，从获得身、语、意、智合一之双运身起，便不再称之为修法，因此时应安立于成就之阶段。然此成就亦乃就阶段而言。若就无学圆满之佛陀而言，则此亦仅为修法而已，应如是知晓。此处说道：何者以少量之续部义理作详尽阐释，便能知晓所有续部之王之意趣？以少量之典籍，不费力气便能成就重大意义，通达续部义理之变化，实乃稀有奇妙。此乃中间之偈颂。第二，详尽阐述果之安立，首先，略述现证之相，即此乃四金刚之自性，四身之分类，以及智慧