Tibetan
་བཞིན་ནོ། །གཞན་ཡང་འཁོར་བ་དང་མཚུངས་པའི་རྣམ་ཆ་ལས། དག་པའི་རྣམ་ཆ་གཙོ་ཆེ་ཞིང༌། དེའི་གཙོ་བོར་ཡང་ཁ་སྦྱོར་གྱི་སྐུ་ཡིན་པས། འདིར་ཕྱག་ཆེན་གྱི་གཙོ་བོ་ནི་ལྷ་སྐུའི་ལྡོག་ཆ་ནས་འཇོག་དགོས་ཏེ། དེས་ན་རྣམ་པ་དང་བཅས་པ་ལ་གཏན་ནས་མི་མོས་པ་དང༌། སྣང་ཆ་གཞན་ལ་མོས་ཀྱང་ལྷ་སྐུའམ། སྣང་ཆ་ནན་གྱིས་འགོག་པ་ནི། སྔགས་གྱི་ཐེག་པའི་གཞུང་ལམ་ལས་གོལ་བ་སྟེ་རང་གི་མཚན་ཉིད་རང་གི་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིགསྤྲོས་པས་ཆོག་གོ །འོ་ན་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་འཕེལ་བ་དང༌། འགྱུར་བ་ཉམས་པ་ལ་སོགས་པ། དོན་དམ་པའི་ངོར་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ་དོན་དམ་པ་ནི་ཇི་སྐད་དུ། འདི་ལ་བསམ་བྱ་ཅི་ཡང་མེད། །བཞག་པར་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་མེད། །ཡང་དག་ཉིད་ལ་ཡང་དག་བལྟ། །ཡང་དག་མཐོང་ན་རྣམ་པར་གྲོལ། །ཞེས་གསུངས་པར་ལྟར་ཏེ། འོག་ཏུའང་རྒྱས་པར་འཆད་པ་ལྟར། ཡེ་ཤེས་འཕེལ་བར་སྣང་བ་ཡང་བློ་ངོར་ཤར་བ་ཡིན་གྱི། དོན་དམ་པར་མ་ཡིན་ཏེ་གནས་ལུགས་ལ་འཕེལ་འགྲིབ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྲིབ་པ་རྣམས་ཉམས་ཤིང་སྤངས་པར་སྤང་བ་ཡང༌། བློ་ལ་སྣང་ཚུལ་ཡིན་གྱི་དངོས་གནས་ལ་ཉམས་ཤིང་སྤང་རྒྱུ་མེད་དེ། སྒྲིབ་པ་ཉིད་འཁྲུལ་སྣང་ཙམ་མ་གཏོགས་གདོད་མ་ནས་ཡོད་མ་མྱོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་རྟོག་ནུབ་པ་ལྟར་སྣང་ཡང༌། ནུབ་པ་མེད་དེ་ནུབ་རྒྱུ་རྣམ་རྟོག་ཉིད་མེད་པས་སོ། །ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཤར་བར་སྣང་ཡང་ཤར་བ་མེད་སྟེ་གདོད་མ་ནས་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡེ་ཤེས་རབ་ཏུ་གསལ་བ་ལ། གསལ་བར་གྱུར་པ་མེད་ཅིང༌། སྒྲིབ་གཡོགས་ཀྱིས་བཀབ་པར་སྣང་ཡང༌། གནས་ཚུལ་ལ་བཀབ་པ་མེད་པ་དང༌། གཞི་ལམ་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བའི་སྣང་བ་ལ་སྐྱེ་བ་ ཉིད་མེད་པ་དང༌། འཆི་བའི་ཚུལ་ཅན་ཏེ་འཇིག་པར་སྣང་བ་ལ། དོན་དུ་འཇིག་པ་མེད་ཅིང་མ་གྲུབ་པའོ། །གྲོལ་བར་སྣང་ཡང་གྲོལ་བར་འགྱུར་བ་མེད་དེ། །བཅིངས་མ་མྱོང་བའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་རྣམས་ཀྱིས་འཁོར་འདས་ཀྱི་མཐའ་མ་གྲུབ་པར་བསྟན་ནས། འཁོར་འདས་ཉིད་ལ་མི་གནས་པའི་མྱང་འདས་ལ། མི་གནས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དེ་གང་ལ་བརྟེན་ནས་མི་གནས་པར་འཇོག་པའི་འཁོར་འདས་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་དངོས་མེད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉིད་མེད་དེ། བློས་བརྟགས་པ་ཙམ་ལས་གཞན་ཅི་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་སོགས་དངོས་པོར་སྣང་ཡང་དེའི་ངོ་བོ་དངོས་པོ་ཉིད་མེད་དེ། དངོས་པོར་ཡོད་ན་གཅིག་དང་དུ་མ་གང་རུང་དུ་ཡོད་དགོས་པ་ལས་དེར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན
Chinese
是这样的。此外，与轮回相似的显现中，清净的显现更为重要，而其主要者又是双运身。因此，在此大手印的主体应从本尊的侧面安立。所以，完全不赞同有相，或者赞同其他显现却强烈否定本尊或显现，这是偏离了密咒乘的道路，要认识自己的自性，认识自己的面目！到此为止。那么，不变的安乐增长，以及变化衰减等等，是在胜义谛的层面吗？不是的。因为胜义谛正如所说： 此中无有可思之事， 无有丝毫可立之物， 于真实性中观真实， 见真实者得解脱。 如是所说。如同下面将要详细解释的那样，智慧增长的显现也只是在意识中显现，并非胜义谛，因为实相中没有增减。烦恼障等衰减和断除，也只是在意识中的显现，实际上没有可衰减和断除的，因为烦恼障本身只是错觉，本来就不存在。同样，念头似乎消失，但实际上没有消失，因为念头本身就不存在。真实的智慧似乎显现，但实际上没有显现，因为本来就存在。同样，智慧非常明亮，但实际上没有变得明亮，虽然似乎被遮蔽所覆盖，但实际上没有覆盖。基、道、果产生之显现，实际上没有产生。具有死亡之相，即似乎坏灭，但实际上没有坏灭，也没有成立。似乎解脱，但实际上没有解脱，因为从未被束缚。这些表明了轮回和涅槃的边际没有成立。对于不住于轮回和涅槃的涅槃，不住的自性本身也不存在，因为轮回和涅槃本身就不存在，依靠什么来安立不住呢？无实体的自性，无实性的本性本身也不存在，因为除了分别念之外，什么也没有。色等显现为实有，但其自性本身不是实有，因为如果实有，就必须存在于一或多中，但实际上并不存在。具有变化的法。
English
It is like that. Furthermore, among the appearances similar to samsara, the pure appearances are more important, and the main one among them is the union body. Therefore, here, the main point of Mahamudra should be established from the aspect of the deity. Therefore, completely disagreeing with forms, or agreeing with other appearances but strongly denying the deity or appearances, is deviating from the path of the Mantrayana, recognize your own nature, recognize your own face! Enough with elaboration. So, is the increase of unchanging bliss, and the decrease of change, etc., on the level of ultimate truth? No, because the ultimate truth is as it is said: In this, there is nothing to think about, There is nothing at all to establish, Look at reality in reality, Seeing reality, one is liberated. As it is said. As will be explained in detail below, the appearance of increasing wisdom is also just appearing in the mind, not in ultimate truth, because there is no increase or decrease in reality. The decrease and abandonment of obscurations, etc., is also just an appearance in the mind, but in reality, there is nothing to decrease or abandon, because obscurations themselves are just illusions and have never existed from the beginning. Similarly, thoughts seem to disappear, but they do not disappear, because the thoughts themselves do not exist. True wisdom seems to appear, but it does not appear, because it has existed from the beginning. Similarly, wisdom is very clear, but it has not become clear, and although it seems to be covered by obscurations, there is no covering in reality. The appearance of the basis, path, and result arising, there is no arising itself. Having the appearance of death, that is, seeming to perish, but in reality, there is no perishing and it is not established. Seeming to be liberated, but there is no liberation, because there has never been bondage. These show that the limits of samsara and nirvana are not established. For nirvana that does not abide in samsara and nirvana, the nature of not abiding itself does not exist, because samsara and nirvana themselves do not exist, so what is there to rely on to establish non-abiding? The nature of non-existence, the nature of non-reality itself does not exist, because there is nothing other than conceptual imputation. Forms and so on appear as real, but their nature itself is not real, because if they were real, they would have to exist in one or many, but in reality, they do not exist there. Having the nature of change.
Tibetan
་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་འགྱུར་བའི་ངོ་བོ་མེད་དེ། འགྱུར་འགྲོ་རྒྱུའི་དངོས་པོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་འགྱུར་བ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་དངོས་མེད་ཀྱི་རྟག་པ་རྣམས་ལ། མི་འགྱུར་བ་རྟག་པའི་ངོ་བོ་ཡང་མེད་དེ། རྟག་པར་གནས་རྒྱའི་ཆོས་རང་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཆོས་འདི་རྣམས། སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པར་སྣང་བ་ནི་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་ལ་སྣང་ཡང་དངོས་གནས་མ་ཡིན་ཏེ། སྒྱུ་མ་སྤྲུལ་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་ནོ། །འབྱུང་བ་སྟེ་དངོས་པོ་འདི་རྣམས་གནས་ཚུལ་ལ་འཇིག་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཏེ། འཇིག་པ་ལ་སྔོན་དུ་སྐྱེ་དགོས་པ་ལས། གནས་ཚུལ་ལ་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ལས་དང༌། ལུས་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱིས་བསྡུས་པའི་སྡུག་བསྔལ་རྣམས་དང་ལམ་སྒོམ་པ་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་རྣམས་དང༌། འབྲས་བུ་སྤངས་ཐོབ་ཏུ་སྣང་བ་དང༌། དེ་རྣམས་གང་ལ་འཆར་བའི་གཞི་སེམས་སེམས་བྱུང་གི་ཚོགས་པ་སྟེ། སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་འདི་རྣམས་ནི་རང་བཞིན་ནམ་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྣང་ཡང་བདེན་པས་སྟོང་པའོ། །མིག་དང་གཟུགས་སོགས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བྱ་བ་བྱེད་པའི་དངོས་པོ་འདི་རྣམས་དང༌། དེ་རྣམས་ཉིད་ རང་བཞིན་གྱིས་མ་གྲུབ་པའི་དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་པ་ནི། མཚན་ཉིད་དེ་རང་བཞིན་དབྱེ་བ་མེད་པར་གཅིག་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལས་གཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི། ཐ་དད་དུ་མེད་པ་ཙམ་ཏེ་གཅིག་དངོས་སུ་གྲུབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ནི་རྗེས་དྲན་གྱི་སྐབས་སུ་འབྲེལ་བ་མང་ཞིང༌། ཞུ་བདེ་ནང་སྤྲོས་པ་བཀག་པའི་སྟོང་ཉིད་ནི། རང་ལྡོག་ནས་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་སྒྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ཤས་ཆེ་ཞིང༌། དགའ་བའི་རབ་དབྱེ་ནི་སྤྱིར་གཞི་དུས་ནའང་ཡོད་ལ། དབང་དུས་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་ཡོད་མོད་ཀྱང༌། གཙོ་བོར་འཛིན་པའི་ཕྱེད་ཕྱི་མ་ལ་འབྱུང་བ་དང༌། རྗེས་དྲན་གྱི་སྐབས་ཉིད་ཡིན་པ་ལས། འཛིན་པའི་དེ་ཡང་རྗེས་དྲན་གྱི་རྒྱུ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། རྗེས་དྲན་དང་འབྲེལ་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་རྗེས་དྲན་གྱི་ཡན་ལག་ཁྱད་པར་དུ་བཤད་པ་ནི། རང་གི་ཤེས་རབ་ལ་འགྱུར་སེམས། །རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་པདྨར་སོན། །དེར་སོན་ཟླ་བ་གཡོ་བ་དང༌། །མི་གཡོ་བ་དང་མི་འགྱུར་སྒོམ། །ལུས་ངག་སེམས་ཀྱི་རྩ་རྣམས་སུ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྣམས་སྒོམ་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་གསུམ་རྣམས་ལེགས་བསྡུས་པ། །ཡེ་ཤེས་དུང་ཅན་མར་སྒོམ་པའོ། །ཤེས་རབ་ཆགས་པ
Chinese
事物没有变化的自性，因为没有可以变化的自体之事物。对于不变的如虚空般的无实有之常法，也没有不变常有的自性，因为没有可以常住的法本身。如此这般无自性的诸法，显现生起和坏灭，虽然在错觉的显现中显现，但并非真实存在，犹如幻术和化现一般。生起的事物，就其存在方式而言，不会坏灭，因为坏灭之前必须先有生起，但就其存在方式而言，自性本身不可能生起。如此一来，烦恼、业、身体、以及包含受用器世间的痛苦，还有修道因缘所生的智慧，以及显现为断证之果，还有这些显现的基础，心和心所的集合，也就是种种显现，这些都不是自性或自体存在，虽然显现，但却空无真实。眼睛和色等在世俗中起作用的事物，以及这些事物本身，没有自性成立的事物，空性，就是体性，也就是无有自性差别的一体。所谓的一，仅仅是没有差别而已，并非真实成立的一。这些在随念的场合中关联甚多，容易消融，是遮止内在散乱的空性，从自方的角度来说，多半会变成心金刚的修持，喜乐的差别，一般在基础时也有，从灌顶时开始也一再有，但主要是在执着的后半部分产生，而且是随念的场合，因为执着的那个也是随念的不共之因，所以与随念有关联。第二，特别宣说随念的支分，自之智慧生起变动之心，种子落在金刚宝莲花上，落在那里，修习动摇的月亮和不动摇以及不变。在身语意的脉中，修习身语意，也就是很好地汇集了金刚三者，修习智慧海螺中的酥油。智慧贪着
English
Things do not have the nature of change, because there are no things that can change by themselves. For the unchanging, like the unchanging permanence of non-things like space, there is also no unchanging nature of permanence, because there is no dharma itself that can abide permanently. Thus, these dharmas without self-nature, the appearance of arising and destruction, although appearing in the illusion of appearance, are not truly existent, just like illusion and manifestation. These arising things do not change into destruction in terms of their existence, because destruction must first arise, but in terms of their existence, it is impossible for self-nature itself to arise. Thus, afflictions, karma, body, and the suffering included in the world of enjoyment, as well as the wisdom arising from the causes and conditions of the path, and the fruit appearing as abandonment and attainment, and the basis on which these appear, the collection of mind and mental factors, that is, the various appearances, these are not self-nature or self-existent, although they appear, they are empty of truth. The things that function in the conventional, such as the eye and form, and these things themselves, the emptiness of things that are not established by self-nature, is the nature, that is, the unity without the difference of self-nature. The so-called one is merely without difference, not a truly established one. These are very related in the context of mindfulness, easy to dissolve, and are the emptiness that prevents inner distraction. From one's own perspective, it will mostly become the practice of the vajra of the heart, and the difference of joy is generally present at the base time, and it is also repeatedly present from the time of empowerment, but it mainly occurs in the latter half of attachment, and it is the occasion of mindfulness, because that which is attached is also the uncommon cause of mindfulness, so it is related to mindfulness. Secondly, the special explanation of the limbs of mindfulness is that one's own wisdom gives rise to a changing mind, and the seed falls on the vajra jewel lotus. Having fallen there, meditate on the moving moon and the unmoving and unchanging. In the channels of body, speech, and mind, meditate on body, speech, and mind, that is, the three vajras are well gathered, and meditate on the ghee in the conch of wisdom. Wisdom attachment