Tibetan
ར་པོ་ཡང་གསང་གནས་ནས་ཡར་གཙུག་ཏོར་གྱི་བར་དུ་འབར་བར་འགྱུར་ཞིང༌། དེར་ཐིམ་སྟེ་མི་འགྲོ་བར་སླར་ལོག་སྟེ་རང་གནས་གསང་བར་ཐིམ་ཞིང་འགྲོའོ། །དེ་ཡང་དང་པོར་ཚུལ་འདི་ལྟར་འབྱུང་སྟེ། དམར་པོ་སྤྱི་བོའི་བར་དུ་འབར། བྱང་སེམས་དཀར་ཆ་ཞུ་ནས་ནོར་བུར་སླེབ་པའི་དམར་པོ་ཡང་སྤྱི་བོ་ནས་ལོག་ནས་གསང་གནས་སུ་ཐིམ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ སེམས་སྟེང་དུ་གཤེགས་པ་ན་དམར་པོ་ཡང་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་གཙུག་ཏོར་གྱི་བར་དུ་སོང་ནས། རྗེས་ཆགས་ལ་སོགས་པ་རྐྱེན་གཞན་གྱིས་བསྐུལ་བ་མེད་ན། དཀར་ཆ་ཞུ་བར་མི་འགྱུར་ཞིང༌། སྤྱི་བོར་བརྟན་པའི་དམར་པོ་རང་ལོག་ནས་གསང་བར་འགག་གོ འཁོར་བ་པ་རྣམས་ཀྱི་དཀར་པོ་འོག་ཏུ་ཕྱི་ལ་ཐལ་བས། ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞིར་འགྱུར་ཞིང༌། རྒས་པ་དང༌། ནད་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བསྐྱེད་པར་བྱེད་ལ། དེ་རྗེས་དམར་ཆ་གྱེན་དུ་འབར་བ་གཙུག་ཏོར་ནས་དབང་པོའི་སྒོ་རྣམས་རྒྱུད་དེ་ཕྱིར་ཤོར་བས། གཟུང་འཛིན་གྱི་སྣང་བ་དང་རྣམ་རྟོག་སྣ་ཚོགས་བསྐྱེད་ཅིང༌། འཆི་བ་བསྐྱེད་པར་ཡང་འགྱུར་རོ། །རྣམ་འགྱུར་པས་དཀར་པོའི་འོག་གི་སྒོ་བཀག་ཅིང༌། དམར་པོའི་སྟེང་གི་སྒོ་ཁེགས་པས། ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ནད་དང་སྡུག་བསྔལ་དང་རྣམ་རྟོག་དང་འཆི་བ་ཐམས་ཅད་བཟློག་པར་འགྱུར་རོ། །འགྱུར་བ་འགེགས་པའི་གོམས་པ་མཐར་ཕྱིན་ནས། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡན་ལག་སྐྱེས་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ནི། ནོར་བུ་ནས་དམར་པོ་འབར་བ་དང༌། གཙུག་ཏོར་ནས་དཀར་པོ་འཛག་པ་དུས་མཉམ་པར་བྱས་ནས། དཀར་ཆ་ནོར་བུར་སླེབ་པ་དང༌། དམར་ཆ་གཙུག་ཏོར་དུ་སླེབ་པ་དུས་མཉམ་མོ། །དེ་ནས་གཉིས་ཀར་ཕྱིར་ལོག་པ་དུས་མཉམ་སྟེ། ཐིག་ལེ་གཙུག་ཏོར་དུ་ཐིམ་པ་ནི། རྡུལ་ནོར་བུར་ཐིམ་མོ། །ཤར་ཕྱོགས་ནས་ཉི་མ་ཤར་བའི་འོད་ནུབ་ཀྱི་རི་རྩེ་ལ་འཆར་བ་བཞིན་དུ། ཐིག་ལེ་གཙུག་ཏོར་དུ་ཐིམ་པའི་ནུས་པ་ལས། ནོར་བུར་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་ཅུང་ཟད་ཅིག་བརྟན་ཏེ་ཕྱིས་དེ་ཉིད་རིམ་གྱིས་འཕེལ་བར་འགྱུར་ལ། རྡུལ་གྱི་ཆ་ནོར་བུར་བཅིང་ཞིང་ཐིམ་པས། དེའི་འོད་ལས་གཙུག་ཏོར་དུ་དམར་ཆ་ཅུང་ཟད་ཅིག་བརྟན་ནས། ཕྱིས་དེ་ཉིད་རིམ་གྱིས་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་དེ་རྣམས་ནི་ཡང་དག་པའི་རྣལ་འབྱོར་བ་རྣམས་ཀྱི་ངེས་པའི་ལམ་བརྟན་པའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ས་བཅུ་གཉིས་རྫོགས་པ་ཕན་ཆད་ཀྱི། སངས་རྒྱས་ཏེ་ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་འགྲུབ་པ་ཀུན་ནི། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྤྱི་བོར་ཟླ་བ་ཉ་གང་བ་ལ་རྟག་ཏུ་གནས་པའི་ ཕྱིར། མཛོད་སྤུའི་པདྨ་ཐིག་ལེ་གང་བའི་བརྡ་མཛོད་སྤུ་དུང་ལྟར་འཁྱིལ་བ་དང༌། ཉི་རྡུལ་གནམ་སྟོང་གི་ངོ་བོ་གསང་བར་རྟག་ཏུ་རྫོགས་པ་ལས། གསང་བ་སྦུབས་སུ་ནུབ་པའོ། །ཟླ་བའི་ཆ་བཅུ་དྲུག་པ་གཙུག་ཏོར་དུ་རྟག་ཏུ་གནས་པ་དང༌། ཉི་མའི་ཆ་བཅུ་གཉིས་པའམ་ཉི་མ་ལ་ཡང་ཆ་བཅུ་དྲུག་པ་ནོར་བུར་རྟག་ཏུ་གང་བའི་ཕྱིར། གཙུག་ཏོར་རབ་ཏུ་འཕགས་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་གཙུག་ཏོར་དང་ནོར་བུར་དེ་དག་བརྟན་པར་བྱའོ་ཞེས་པ། སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུངས་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་སྟེ། འདི་ལས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་འགྲུབ་པ་གདོན་མི་ཟ་བས་མི་བསླུ་བའི་ཚིག་གོ །དོན་དམ་བསྡུས་པར་ཚིག་ཅེས་པའི་དོན་ནི།བགྲོད་བྱའམ་རྟོགས་བྱ་ལ་བཤད་པ་ལྟར་ན། སྟོན་པས་བསྟན་པ་འགྱུར་བ་མེད་པ་རྡོ་རྗེའི་ལམ་མོ། །མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ལམ་དང་འབྲས་བུ་ནི་དེ་ལྟ་ཡིན་ཡང༌། ལུས་ཅན་འཁོར་བ་པ་ཀུན་གྱི་ཁམས་བགྲོད་ཚུལ་ནི་དེ་ལས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གོ །རབ་གནས་མྱ་ངན་འདས་པ་མིན་ནི་གོང་བཞིན་ཏེ། ནོར་བུར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འགྱུར་མེད་བདེ་བའི་སྐད་ཅིག་མར་གྱུར་ན་ནི། ཁམས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྔར་འཁོར་བའི་མཚན་ཉིད་དུ་གནས་པ་ལས། ཕྱིན་ཅི་ལོག་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་རྡོ་རྗེ་སྤྲོ་བའི་རྣམ་གཞག་ནི། ནོར་བུར་ཐུགས་དང་གསང་བར་གསུང༌། །ལྟེ་བར་སྐུ་སྟེ་བདེ་ཆེན་ལས། །ཆོས་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྤྲུལ་པ། །འདི་རྣམས་དག་པའི་སྐུ་ལས་སྤྲོ། །ཐབས་ཀྱི་འོག་ཏུ་རྒྱལ་པོའི་དབང༌། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་སྟེང་དུ་འགྱུར། །འདི་ཡི་དཔྲལ་པར་སྐུ་རྡོ་རྗེ། །མགྲིན་སྙིང་ལྟེ་བའི་འདམ་སྐྱེས་ལ། །གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་རྣམས། །སྤྲུལ་པ་ལ་སོགས་འདི་རྣམས་སྤྲོ། །ཕུང་པོ་ཁམས་རྣམས་སྤྲོ་བ་ནི། །སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་ལས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། གོང་དུ་ཁམས་རྣམས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འགྱུར། །ཞེས་པ་ལ། ཇི་ལྟར་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་འགྱུར་སྙམ་ན། གང་ཞིག་དོན་དམ་པའི་གཏུམ་མོ་འབར་བ་དང༌། མི་འགྱུར་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ཐིག་ལེས་བསླན་པ་ལས། ནོར་བུ་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལ། གཉིད་འཐུག་པོའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་བྲལ་བས། ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། གསང་བར་གསུང་གི་ཐིག་ལེ་ལ་རྨི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་བྲལ་བས་ལོངས་སྐུ་ཐོབ་པ་དང༌། ལྟེ་བར་སྐུའི་ཐིག་ལེ་ལ་སད་པའི་གནས་སྐབས་བྲལ་བ་ལས། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སྤྲོ་ཞིང༌། སྐུ་གསུམ་པོ་འདི་རྣམས་ཀྱང༌། རྡོ་རྗེའི་རྩེ་མོ་ནོར་བུའི་འཁོར་ལོའི་ཕྱི་ལོགས་ན
Chinese
紅色從秘密處向上燃燒到頂髻，在那裡融入而不消失，而是返回並融入自身秘密處而行。這也是首先如此發生的方式：紅色燃燒到頭頂。菩提心的白分融化後，到達寶珠的紅色也從頭頂返回並融入秘密處。當菩提心向上升起時，紅色也與之一起到達頂髻。如果沒有貪戀等其他因素的驅使，白分不會融化。停留在頭頂的紅色自行返回並停止在秘密處。輪迴者的白分向下向外流失，成為一切煩惱的基礎，產生衰老、疾病和痛苦。之後，紅色向上燃燒，從頂髻經由感官之門向外流失，產生能取所取的現象和各種分別念，也導致死亡。轉變者封閉白分之下的門，堵塞紅色之上的門，因此能遮止業和煩惱，以及疾病、痛苦、分別念和死亡。當遮止轉變的習氣達到圓滿，生起三摩地支分之時，寶珠處紅色燃燒和頂髻處白色滴落同時發生，白分到達寶珠和紅色到達頂髻同時。然後，兩者都同時返回，明點融入頂髻，微塵融入寶珠。如同東方升起的太陽光芒照耀在西方的山頂上，由於明點融入頂髻的力量，少許不會轉變為寶珠的白色明點得以穩固，之後逐漸增長。微塵之分束縛並融入寶珠，因此其光芒中有少許紅色在頂髻得以穩固，之後逐漸增長。如此一來，這些是如實瑜伽士們穩固的決定之路。直至圓滿三摩地的十二地，所有成佛並成就雙運智慧身者，都是因為菩提心始終安住在頭頂如滿月一般。 因此，
English
The red burns upwards from the secret place to the crown of the head, where it dissolves without disappearing, but returns and dissolves into its own secret place and goes. This also happens in the following way at first: the red burns up to the crown of the head. When the white part of bodhicitta melts and reaches the jewel, the red also returns from the crown of the head and dissolves into the secret place. When the bodhicitta ascends upwards, the red also goes together with it to the crown of the head. If there is no urging by other factors such as attachment, the white part will not melt. The red that remains stable at the crown of the head returns by itself and stops at the secret place. The white part of samsaric beings flows downwards and outwards, becoming the basis of all afflictions, and causing aging, sickness, and suffering. After that, the red burns upwards, and from the crown of the head it flows out through the gates of the senses, creating the appearance of grasping and holding, and various kinds of conceptual thoughts, and also causes death. The transformer blocks the lower gate of the white part and obstructs the upper gate of the red part, thus reversing all actions, afflictions, sickness, suffering, conceptual thoughts, and death. When the habit of blocking transformation is perfected, at the time when the limbs of samadhi arise, the burning of the red from the jewel and the dripping of the white from the crown of the head occur simultaneously, and the white part reaching the jewel and the red reaching the crown of the head occur at the same time. Then, both return at the same time, the bindu dissolves into the crown of the head, and the dust dissolves into the jewel. Just as the light of the sun rising from the east shines on the peak of the western mountain, from the power of the bindu dissolving into the crown of the head, a small amount of white bindu that does not transform into a jewel remains stable, and later it gradually increases. The part of the dust binds and dissolves into the jewel, so from its light a small amount of red remains stable in the crown of the head, and later it gradually increases. Thus, these are the stable paths of certainty for the authentic yogis. Until the completion of the twelve bhumis of samadhi, all those who become Buddhas and accomplish the unified wisdom body are because the bodhicitta always abides in the crown of the head like a full moon. Therefore,
Chinese
额间白毫宛如充满莲花明点的宝藏，白毫如海螺般盘旋，并且日尘天空的体性恒常圆满地隐藏着，秘密沉没于空隙之中。十六分圆月恒常位于顶髻之上，十二分圆日或者太阳也以十六分圆满地充满宝珠，因此顶髻最为殊胜。如是，顶髻与宝珠应当稳固。这是导师释迦牟尼佛所说的金刚语，由此必定能成就无上菩提，是不欺之语。究竟扼要地称为“语”的意义是，如所应行或所应证悟而宣说，导师所开示的教法是不可改变的金刚道。虽然不住涅槃之道与果是如此，但有情轮回众生的界行方式却与此截然相反。殊胜处涅槃并非如上所述，如果菩提心在宝珠中转变为不变的安乐刹那，那么所有界从先前处于轮回自性转变为相反的无垢状态。第二，金刚舒展的相状是：宝珠是心，秘密是语，脐是身，从大乐中，法、受用、圆满、化身，这些从清净身中舒展。在方便之下是国王的权势，以智慧则在上转变。此之额间是身金刚，喉、心、脐的莲花上，语、心、智慧金刚等，化身等等这些舒展。蕴、界舒展是，从无垢的安乐中。如是说。上面说界全部转变为相反，如果想知道如何转变为无垢，那么，从真实义的拙火燃烧，以及从不变自性的明点中生起，在宝珠心的明点上，脱离深厚睡眠状态的障碍，将生起法身的智慧，在秘密处的语明点上，脱离梦境状态将获得报身，在脐部的身明点上，脱离醒觉状态，将舒展化身，这三身也都在金刚顶端宝珠轮之外。
English
The urna hair is like a treasure filled with lotus bindus, the urna hair coils like a conch shell, and the nature of sun dust and empty sky is always perfectly hidden, the secret sinks into the cavity. The sixteenth part of the moon always resides on the crown of the head, and the twelfth part of the sun, or the sun itself, is also filled with sixteen parts of the jewel, therefore the crown is the most excellent. Thus, the crown and the jewel should be stabilized. This is the vajra speech spoken by the teacher Shakyamuni Buddha, and from this, unsurpassed enlightenment will surely be achieved, it is an infallible word. The meaning of the term "word" in essence is, as it is said to be practiced or realized, the teaching taught by the teacher is the immutable vajra path. Although the path and fruit of non-abiding nirvana are such, the way of traversing the realms of sentient beings in samsara is completely opposite to this. The excellent place of nirvana is not as mentioned above, if the mind of enlightenment transforms into an unchanging moment of bliss in the jewel, then all the realms will transform from the previous state of being in the nature of samsara to the opposite state of being without obscurations. Secondly, the arrangement of vajra expansion is: the jewel is the mind, the secret is the speech, the navel is the body, from the great bliss, dharma, enjoyment, perfect, emanation, these expand from the pure body. Under the method is the power of the king, and with wisdom it transforms above. On the forehead of this is the body vajra, on the lotus of the throat, heart, and navel, speech, mind, wisdom vajras, etc., these emanations and so on expand. The expansion of the aggregates and realms is from the stainless bliss. Thus it is said. Above it is said that all the realms transform into the opposite, if you want to know how to transform into the stainless, then, from the burning of the tummo of true meaning, and from the bindu of unchanging nature, on the bindu of the jewel mind, by removing the obscuration of the state of deep sleep, the wisdom of the dharmakaya will arise, on the speech bindu of the secret place, by removing the state of dreaming, the sambhogakaya will be obtained, on the body bindu of the navel, by removing the state of wakefulness, the nirmanakaya will expand, and these three bodies are all outside the vajra tip jewel wheel.