Tibetan
་དབང་བྱེད་ཀྱི་བདག་པོ། གང་གི་མཐུ་ལས་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་དགེ་བ་ལ་གཡེལ་ཞིང་ཆགས་བྲལ་གྱི་ལམ་ལས་ཕྱིར་ཟློག་པར་བྱེད་པ་ནི་ལྷའི་བུའི་བདུད་སྟེ། དེ་རྣམས་བདུད་བཞི་དངོས་ཡིན་ལ། ཕྱོགས་མཐུན་ཙམ་སངས་ རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཞོམ་པར་བྱེད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན། ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ལུས་དང༌། མ་རིག་བག་ཆགས་ཀྱི་ས་དང། བསམ་གྱི་མི་ཁྱབ་པའི་འཆི་འཕོ་དང༌། དབང་སྒྱུར་བའི་སྲེད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་རིམ་བཞིན་ཕུང་པོའི་བདུད་ལ་སོགས་པར་སྦྱར་རོ། །ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཐེག་པ་འདིར་ཡང་དེ་དག་ཁས་ལེན་ཞིང་ལྷག་པོར་བཤད་པ་ནི། ལུས་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་སྒྲིབ་པ་ནི་ཕུང་བོའི་བདུད་དང༌། ངག་གི་ཐིག་ལེའི་སྒྲིབ་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་བདུད་དང༌། ཡིད་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་སྒྲིབ་པ་ནི་འཆི་བདག་གི་བདུད་དང༌། །བཞི་པའི་ཐིག་ལེའི་སྒྲིབ་པ་ནི་ལྷའི་བུའི་བདུད་དོ། །དེ་དག་ཀྱང་གནས་སྐབས་བཞིའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཡིན་ཞིང༌། སད་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་སྣོད་བཅུད་དུ་སྣང་བ་ནི། ལུས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཕུང་སོགས་ཀྱི་དངོས་པོ་རགས་ཤོས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། གང་ཉོན་མོངས་མ་རྣམས་ཀྱི་དམིགས་པའི་ཡུལ་ནི། ཡིད་ངོར་སྣང་བའི་ཕུང་སོགས་ཕྲ་བ་ཡིན་ཞིང༌། དེ་ཉིད་རྨི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་དང་འབྲེལ་བ་དང༌། ཐིག་ལེ་རླུང་གིས་སྐྱོད་པ་ལས་སྣང་བའམ་བརྗོད་འདོད་ཀྱི་རྟོག་པ་དང་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར། ཉོན་མོངས་པ་ནི་ངག་གི་ཆོས་སུ་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་དང༌། འདུས་བྱས་སྐྱེ་འཇིག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྐྱེ་འཇིག་གི་བྱེད་པ་ཅན་ཡིན་ཞིང༌། ཡིད་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་དྲི་མ་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་པས་དང༌། ཚོགས་དྲུག་རགས་པ་འགགས་པ་རྨོངས་པའི་གནས་སྐབས་ནི་གཉིད་འཐུག་པོ་དང་འཆི་བ་ལ་སོགས་པ་གནད་གཅིག་པའི་ཕྱིར་དང༌། བཞི་པ་ཐིག་ལེ་འཕོ་བ་ལ་ཆགས་པ་ནི། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཔུང་གཉེན་ཡིན་ཞིང༌། འཛག་བདེའི་སྲེད་པ་མངོན་གྱུར་ནི་བདུད་སྡིག་ཏོ་ཅན་གྱི་བྱེད་ལས་དངོས་ཀྱང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རིམ་པ་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །བདུད་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་གི་སེམས་ཀྱི་དྲི་མ་ཡིན་ཞིང༌། སྤང་བར་བྱ་རྒྱུ་བདེན་པའི་དངོས་པོ་ཅན་དུ་མེད་དེ། སེམས་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་ ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ས་བཅུ་གཉིས་པའི་མཐར། བདུད་བཞི་དངོས་རྣམས་བཅོམ་པ་ཡིན་ལ། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་སྔ་ལོགས་སུ་བདུད་བཞིའི་ཆར་གཏོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བཅོམ་པ་ཡིན་ཏེ། གང་འདིའི་འཁྲུལ་པའི་ཆ་ཤས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སངས་པ་ནི་བཅོམ་པའོ། །དེ་ལྟར་སྐལ་ལྡན་དང་བཅོམ་ལྡན་གྱི་ཡོན་ཏན་གང་ལ་མངའ་བ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ། །དེས་བཀའ་སྩལ་པ་ནི། ལེགས་པར་རབ་ཏུ་ཉོན་ལ་ཡིད་ལ་བཟུང་ཞིག་དང༌། ཞེས་པའི་ཚུལ་གྱི་སྣོད་ཀྱི་སྐྱོན་གསུམ་སྤངས་ནས་ཉན་པར་གདམས་པའོ། །དེ་ཡང་ཀྱཻ་ཟླ་བ་བཟང་པོ་ཞེས་ཞུ་བ་པོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན། དངོས་སུ་ཟླ་བཟང་ཁོ་ན་སྨོས་ཀྱང༌། ཤུགས་ལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ལ་ཉན་པར་གདམས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཉན་པར་གདམས་ནས། མདོར་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་ཁྱོད་ལ་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་བཤད་པར་ཞལ་གྱི་བཞེས་པའོ། །གང་ཞིག་བཤད་པར་བྱ་བ་ནི། བྱིས་འཇུག་གི་དབང་བདུན་དང༌། དབང་གོང་མ་ལས་འཇིག་རྟེན་པ་གསུམ་དང༌། མཆོག་སྟེ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་བཞི་པ་སྟེ། དབང་བཅུ་གཅིག་པོ་རྣམས་ཀྱི་དོན་བཤད་པར་བྱའོ། །ཞེས་པ་ཡིན་ལ། རྩ་ཡི་ཀུན་སྤྱོད་རྩོལ་བ་ནི་ཞེས་པ་ལ། རྩ་ནི་རྩ་དྲུག་དང༌། འཁོར་ལོ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གང་ལས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འབབ་པའི་རྩ་དང་རླུང་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་ནི། བྱ་བ་དང་བྱེད་པའི་དངོས་པོ་སྟེ། རྩ་རྣམས་སུ་རླུང་དང་ཐིག་ལེ་རྒྱུ་ཞིང་སྤྱོད་པའི་ཚུལ་གཞི་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པ་དང༌། རྣམ་པར་དག་ཚུལ་འབྲས་བུས་བསྡུས་པ་རྣམས་སོ། །རྩོལ་བའི་སྐད་དོད། ཨཱ་ཡ་མ་ནི་འགོག་པ་ལ་འཇུག་སྟེ། རྩ་དེ་རྣམས་སུ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་འགོག་པའོ་འདིར་རྩོལ་བ་ནི། སྲོག་རྩོལ་གྱི་ཡན་ལག་གི་རྩོལ་བ་ལ་བྱེད་པ་ནི་མི་ལེགས་ཏེ། ཡན་ལག་དེ་དབང་བཞི་པའི་དོན་དངོས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡན་ལག་ཏུ་ལས་རླུང་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་འགགས་པ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས། སྐད་ཅིག་དང་པོ་ནས་བརྩམས་ཏེ། མཐར་ཕྱིན་པ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ། ལས་རླུང་འགག་བཞིན་པ་དང༌། འགགས་ཟིན་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣམས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སྐབས་འདིར་མཁས་པ་ཁ་ཅིག །རྣམ་པ་བདུན་དང་རྣམ་གསུམ་མཆོག་ནི། ཞུས་པའི་ལན་ཡིན་ལ། རྩའི་ཀུན་སྤྱོད་རྩོལ་བ་ནི་མ་ཞུས་པར་གསུངས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ནི་མི་ལེགས་ཏེ། དེ་ནི་ཞུས་པའི་དོན་གྱི་གཙོ་བོ་དབང་བཞི་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་དག་གིས་སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་ཞུ་བ་པོ་ཟླ་བ་བཟང་པོ་དང༌། ཆོས་དབང་བཞི་པའི་ཡེ་ཤེས་ངེས་པའི་དོན་རྣམས་དངོས་སུ་བསྟན་ཞིང༌། གནས་དང་འཁོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའང་ཤུགས་ལ་བསྟན་པ། དེའི་ཕྱི
Chinese
是权力的拥有者。凭借它的力量，欲界的众生会懈怠于善行，并从离欲的道路上倒退，这就是天子魔。这些是四魔的实体。如果仅仅从摧毁佛陀智慧的角度来看，那么，意识自性的身体，无明习气的地基，不可思议的死亡和转生，以及控制的贪欲等等，也依次与蕴魔等相联系。在这个独特的乘法中，也承认这些，并进一步解释说：身体明点的障碍是蕴魔，语言明点的障碍是烦恼魔，意识明点的障碍是死魔，第四明点的障碍是天子魔。这些也具有四种状态的特征。在清醒状态下显现的器情世界是：身体的法是蕴等最粗大的事物，因此；任何烦恼的对境，都是意识中显现的微细的蕴等，这与梦境状态有关；明点由风推动而显现，或者与想要表达的念头有关，因此，烦恼与语言的法相联系；一切有为法的生灭，都是分别念生灭的作用，意识明点的污垢也是分别念，因此；六识粗大者停止的愚昧状态，与深度睡眠和死亡等本质相同，因此；第四明点执着于转移，是所有这些的盟友，并且漏失快乐的贪欲显现，也是魔鬼罪恶者的真实行为，因此依次联系。所有这些魔都是自己内心的污垢，没有真实存在的需要断除的事物，因为这仅仅是心迷惑的显现。此外，在禅定第十二地的尽头，已经摧毁了四魔的实体，并且在获得无上菩提之前，也摧毁了属于四魔的一切，因为这所有的迷惑部分。
English
Is the possessor of power. By its power, sentient beings of the desire realm become negligent in virtue and regress from the path of detachment, this is the son of the gods' demon. These are the actual four demons. If only from the perspective of destroying the Buddha's wisdom, then, the body of the nature of consciousness, the basis of ignorance and habitual tendencies, the inconceivable death and rebirth, and the desire for control, etc., are also sequentially related to the skandha demon, etc. In this unique vehicle, these are also acknowledged, and further explained: the obscuration of the body's bindu is the skandha demon, the obscuration of the speech's bindu is the klesha demon, the obscuration of the mind's bindu is the death demon, and the obscuration of the fourth bindu is the son of the gods' demon. These also possess the characteristics of the four states. The outer and inner world that appears in the waking state is: the dharmas of the body are the grossest objects of the skandhas, etc., therefore; whatever is the object of the kleshas, are the subtle skandhas, etc., that appear in the mind, and this is related to the dream state; the bindu appears from the movement of the wind, or is related to the intention to express, therefore, the kleshas are connected to the dharmas of speech; all compounded phenomena of arising and ceasing are the actions of the arising and ceasing of conceptual thought, and the impurity of the mind's bindu is also conceptual thought, therefore; the state of ignorance where the six gross consciousnesses cease is the same in essence as deep sleep and death, etc., therefore; the fourth bindu's attachment to transference is the ally of all these, and the manifest craving for leaking pleasure is also the actual action of the evil demon, therefore they are connected sequentially. All these demons are the impurities of one's own mind, and there is no truly existing thing to be abandoned, because this is merely an appearance of the mind's delusion. Furthermore, at the end of the twelfth bhumi of samadhi, the actual four demons have been destroyed, and before attaining unsurpassable bodhi, everything belonging to the four demons has also been destroyed, because all of this is a part of delusion.
Chinese
完全觉悟的就是调伏者。像这样，哪一位具有有缘和调伏者的功德，那就是佛陀调伏者。他所说的是：好好地、极其地听，并且记在心里啊！像这样的方式，舍弃容器的三种过失后，劝诫听闻。而且，因为是“喂！月贤”这样提问的人，实际上只是说了月贤的名字，但实际上是劝诫所有眷属听闻。像这样劝诫听闻后，以总说的方式，承诺要为你解说。将要解说的是：初学进入的七种灌顶，以及上等灌顶中的三种世间法，以及最胜的，也就是超世间的第四种，这十一种灌顶的意义将要解说。是这样说的。关于“脉的行持勤奋是”这句话，脉就是六脉和六轮等等，也就是从中降下菩提心的脉和气。那些的行持就是，行为和所作的事物，也就是气和明点在脉中运行和行持的方式，以基道来归纳，以及清净的方式以果来归纳。勤奋的梵语是，阿亚玛意思是遮止，也就是遮止在那些脉中的行持，这里勤奋是指，如果认为是命勤的支分的勤奋是不好的，因为那个支分不是第四灌顶的实际意义。因此，在三摩地的支分中，二万一千六百业气止息，不变的大乐智慧。 从第一个刹那开始，直到圆满成正等觉佛陀之间，正在止息业气，以及已经止息显现的智慧们被开示。此时有些智者说，七种相和三种殊胜是，被询问的回答，而脉的行持勤奋是没有被询问而说的。这样说是不好的，因为那是被询问的意义的主要部分，第四灌顶的智慧的修持的缘故。这些偈颂直接显示了导师调伏者和提问者月贤，以及法第四灌顶的智慧的真实意义，并且间接显示了处所和眷属的圆满，因此
English
The one who is fully awakened is the subduer. Like this, whoever possesses the qualities of being fortunate and a subduer, that is the Buddha, the subduer. What he said was: Listen well and attentively, and keep it in mind! In this way, after abandoning the three faults of the vessel, he advises listening. Moreover, because it is the questioner who says, "Hey! Sagacious Moon," although only the name of Sagacious Moon is actually mentioned, it is actually advising all the retinue to listen. Having advised listening in this way, he promises to explain it to you in a summary way. What is to be explained is: the seven empowerments for beginners, and the three mundane ones from the higher empowerments, and the supreme, that is, the fourth transcendental one, the meaning of these eleven empowerments will be explained. That is what is said. Regarding the phrase, "The exertion of the conduct of the channels is," the channels are the six channels and the six chakras, etc., that is, the channels and winds from which the mind of enlightenment descends. The conduct of those is the objects of action and doing, that is, the way in which the winds and bindus flow and conduct themselves in the channels, summarized by the basis and the path, and the way of purification summarized by the fruit. The Sanskrit word for exertion is, Āyāma, which means to stop, that is, to stop the conduct in those channels, here exertion refers to, if it is considered the exertion of the limb of life-force, it is not good, because that limb is not the actual meaning of the fourth empowerment. Therefore, in the limb of samadhi, the wisdom of great bliss that does not change when twenty-one thousand six hundred karmic winds cease. From the first moment, until the completion of the perfect Buddha, the wisdoms of the karmic winds that are ceasing and those that have ceased and manifested are shown. At this time, some scholars say that the seven aspects and the three supreme ones are the answers to the questions, and the exertion of the conduct of the channels is what was said without being asked. To say this is not good, because that is the main part of the meaning of what was asked, because of the practice of the wisdom of the fourth empowerment. These verses directly show the teacher, the subduer, and the questioner, Sagacious Moon, and the definitive meaning of the wisdom of the Dharma, the fourth empowerment, and indirectly show the perfection of the place and the retinue, therefore