Tibetan
་ལས་ནི། འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་ཐབས་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་རྒྱས་པར་གསུང་ཞིང༌། གཞུང་འདིར་དེ་ལྟར་མ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚིག་བཅད་དང་པོའི་སྐབས་འདིར་ཉེ་བར་མཁོ་བ་ལ། འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་ནི་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་རི་ལུ་མིག་སྨན་ལ་སོགས་པ་དངོས་གྲུབ་ཆུང་ངུ་དང༌། འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ལྷའི་ལུས་སུ་འགྱུར་བའི་རིག་འཛིན་ནི་འབྲིང་པོ་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་ལུས་སུ་འགྱུར་བའི་རིག་འཛིན་ནི་ཆེན་པོའོ། །དེ་དག་གི་ནང་ཚན་འདོད་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་ལ་རིགས་དྲུག་དང༌། གཟུགས་ཁམས་ལ་བཅུ་དྲུག་ཡོད་ཅིང༌། དེའི་བཟང་ཤོས་འོག་མིན་པ་ཡིན་པས། འོག་མིན་པའི་ལྷའི་ལུས་སུ་འགྱུར་བའི་རིག་འཛིན་ནི། ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མཐར་ཐུག་པ་ཡིན་པས། འོག་མིན་གྱི་སྲིད་པའི་མཐར་ཐུག་པའི་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་ཞེས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་གནས་སྐབས་འགའ་ཞིག་ཏུ། ཞི་སོགས་ཀྱི་ལས་ཆུང་ངུ་དང༌། གྲུབ་པ་བརྒྱད་སོགས་འབྲིང་པོ་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་རིག་པ་འཛིན་པ་ཆེན་པོར་བཤད་པའི་སྐབས་ཀྱང་ཡོད་དེ། དེ་ནི་ལས་དང་དངོས་གྲུབ་སོ་སོར་མ་ཕྱེ་བར། སིངྔྷི་ཅེས་པ་གྲུབ་པའི་སྒྲ་འབྲས་བུ་ཙམ་ལ་འཇུག་པར་དགོངས་ནས། བསྐྱེད་རིམ་གྱི་གྲུབ་པ་སྟེ་འབྲས་བུ་རབ་འབྲིང༌། ་མ་གསུམ་དུ་བཤད་པའི་སྐབས་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་པ་ནི་ཁམས་གསུམ་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་མ་སྤངས་པའི་དོན་ཡིན་ལ། སྤངས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའོ། །དེའི་ནང་ནས་སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་ཉོན་མོངས་ པའི་སྒྲིབ་པར་མ་ཟད། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་སྒྲིབ་པ་ཡང་སྤངས་པ་སྟེ། སྒྲིབ་པ་གསུམ་ལས་གྲོལ་བའོ། །སེམས་ཅན་བསྡུས་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་ཞེས་པ་ནི། ཉོན་མོངས་པ་དང༌། དུས་དང༌། སེམས་ཅན་དང༌། ལྟ་བ་དང༌། ཚེའི་སྙིགས་མ་སྟེ། སྙིགས་མ་ལྔ་དང༌། ལྡན་པའི་སེམས་ཅན་གཞུང་རྒྱ་ཆེན་པོ་མི་རྟོགས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཉོན་ཅིག་ཟླ་བཟང་དབང་བསྐུར་དོན། །རྣམ་པ་བདུན་དང་རྣམ་གསུམ་མཆོག །རྩ་ཡི་ཀུན་སྤྱོད་རྩོལ་བ་ནི། །མདོར་བསྟན་པ་ཡིས་ཁྱོད་ལ་བཤད། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་པ་ལ། རྒྱ་གར་གྱི་སྐད་དུ་བྷ་ག་ཝཱན་ཞེས་པ་སྟེ་དེ་ནི། སྐལ་བ་དང་ལྡན་པའམ། བཅོམ་པ་དང་ལྡན་པ་ལ་ཡང་འཇུག་པ་ལས། དང་པོའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། དབང་ཕྱུག་དང་ནི་གཟུགས་བཟང་དང༌། །གྲགས་དང་དཔལ་དང་ཡེ་ཤེས་དང༌། །བརྩོན་འགྲུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟེ། །དྲུག་རྣམས་བྷ་ག་ཞེས་བརྗོད་དོ། །རྣམ་དག་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ཁམས། །ས་སོགས་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ་སྟེ། །དེ་རྣམས་དབང་ཕྱུག་སོགས་ཡོན་ཏན། །དྲུག་པོ་དེ་རྣམས་བྷ་གར་གྲགས། །ཞེས་ཏེ་བསམ་ཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འབྲས་བུ་དབང་ཕྱུག་དང༌། བཟོད་པའི་འབྲས་བུ་གཟུགས་བཟང་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྙན་པར་གྲགས་པ་དང༌། སྦྱིན་པའི་དཔལ་འབྱོར་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འབྲས་བུ་བརྩོན་འགྲུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟེ། དེ་ལ་དབང་ཕྱུག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་ཟད་པར་དང་ཟིལ་གནོན་ལ་སོགས་པའམ་དབང་བཅུ་དང་ལྡན་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། བརྟན་གཡོ་ཐམས་ཅད་ལ་འདོད་དགུར་སྒྱུར་བའོ། །གཟུགས་བཟང་ནི་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་དོ། །དཔལ་ནི་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་བཅས་པའོ། །གྲགས་པ་ནི་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་ གི་མཆོད་འོས་སུ་གྱུར་པས་བསྟོད་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ནི་སྟོབས་བཅུ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པའོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་འབད་རྩོལ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པར་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་གང་ལ་གང་འདུལ་གྱི་འགྲོ་དོན་འཁྲུལ་པ་མེད་ཅིང་དུས་ལས་མ་ཡོལ་བར་འཇུག་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་བུའི་སྐལ་བ་དྲུག་ནི་དངོས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཁོ་ན་ལ་མངའ་ལ། རྗེས་མཐུན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཡང་ཡོད་ཅིང༌། གཞན་རྣམས་ལ་མེད་དོ། །གང་ཚངས་པ་དང་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ལ་ནི། དབང་ཕྱུག་དྲུག་ཡོད་པར་གྲགས་མོད་ཀྱི། འཁོར་བ་ཉིད་ན་འཕྲལ་གྱི་བྱ་བ་ལ་ཅུང་ཟད་དབང་འབྱོར་བ་སོགས། དབང་ཕྱུག་དང་ལུས་དང་དཔལ་དང་གྲགས་པ་དང་མངོན་ཤེས་དང༌། བྱ་བ་ལ་འཇུག་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཉི་ཚེ་བ་དང་ལྡན་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་ལས། ཡང་ན་ཉོན་མོངས་ལ་སོགས་བདུད། །འཇོམས་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ། །ཞེས་པ་ལྟར། བདུད་བཞི་བཅོམ་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་ལ་བདུད་བཞི་ནི། ཐེག་པ་ཐུན་མོང་ལྟར་ན། གང་ལ་ལྟོས་ནས་འབྲས་བུའི་ཕྱོགས་ཉེ་བར་བཟུང་བའི། ཉེར་ལེན་གྱི་ཕུང་པོ་ལྔ་ནི། ཕུང་པོའི་བདུད་ཡིན་ལ། རྒྱུའི་ཕྱོགས་བཟུང་བའི་ཁམས་གསུམ་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་བདུད་དང༌། ཕུང་པོ་དང་ཉོན་མོངས་པ་དེ་རྣམས་ཉིད་ཀྱི་འཇིག་ཅིང་འགྱུར་བའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་མི་རྟག་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་འཆི་བདག་གི་བདུད་དང༌། འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ལྷའི་གདོན་གྱི་གཙོ་བོ། གཞན་འཕྲུལ
Chinese
的事业，广说成办世间悉地的方法及其支分。此论中未如此宣说。第一诗节中，此处最需要的是，世间悉地是共同悉地。其中，如利鲁眼药等是小悉地，转为欲界天身之持明是中等悉地，转为色界天身之持明是大悉地。其中，欲界天有六种，色界有十六种。其中最好的是色究竟天。因此，转为色究竟天身之持明是共同悉地的究竟。因此，才会有色究竟天有顶的世间悉地之说。又，在某些情况下，寂静等事业是小等事业，八成就等是中等，执持色身之持明说是大等情况也有。那是没有区分事业和悉地，认为成就（藏文：སིངྔྷི་）一词仅指果，是说生起次第的成就，即果分为上中下三种的情况。世间是指未断三界烦恼之义，断除烦恼即是出世间。其中，佛陀断除了烦恼
English
Concerning the activities, it extensively explains the methods for accomplishing worldly siddhis along with their branches. This scripture does not explain it in that way. In the first verse, what is most needed here is that worldly siddhis are common siddhis. Among them, small siddhis are like Rilu eye medicine, intermediate siddhis are vidyadharas who transform into the bodies of gods in the desire realm, and great siddhis are vidyadharas who transform into the bodies of gods in the form realm. Among these, there are six types of gods in the desire realm and sixteen in the form realm. The best of these is Akanishta. Therefore, vidyadharas who transform into the bodies of Akanishta gods are the ultimate of common siddhis. Therefore, there is the saying of worldly siddhis that are the ultimate of Akanishta's existence. Also, in some cases, pacifying and other activities are small, the eight attainments and others are intermediate, and the vidyadhara who holds the form body is said to be great. That is because there is no distinction between activities and siddhis, and the term "siddhi" (藏文：སིངྔྷི་) is considered to refer only to the result. It refers to the accomplishment of the generation stage, that is, the case where the result is divided into three types: superior, intermediate, and inferior. Worldly refers to the meaning of not having abandoned the afflictions of the three realms, and abandoning them is transcendence of the world. Among these, the Buddha himself has abandoned afflictions
Chinese
如是宣说。清净三十六界，地等金刚佛母，彼等自在等功德，六者彼等称为薄伽。如是，禅定的彼岸之果是自在，忍辱之果是妙色，戒律之美名为声誉，布施之财富和智慧之智慧，精进的彼岸之果是精进圆满。其中，自在圆满是指耗尽和压制等，或者具有十自在等，对于一切动静随心所欲地转变。妙色是指相和好。财富是指完全清净的刹土，以及无量供养的物品。声誉是指成为一切众生应供之处而受到赞颂。智慧是指十力和佛陀的不共之法十八种等。精进圆满是指无需勤作和分别，对于十方三世的众生，以适合各自的方式进行利益，没有错乱且不逾时地引导。如此的六种福分唯有真实的佛陀才拥有，随顺者菩萨也有，其他则没有。何者梵天和自在等，据说彼等具有六自在，但在轮回中，对于暂时的事务稍微有所掌控等，仅具有自在和身体以及财富和声誉与神通，以及投入事业的些微精进而已。从第二种角度来说，喜金刚中说：“又或烦恼等魔，为摧毁故名薄伽梵。”如是，具有摧毁四魔的功德。其中，四魔是：按照共同乘的观点，依赖于何者而执取果的近取之蕴五者，是蕴魔；执取因的方面，三界的烦恼是烦恼魔；蕴和烦恼彼等自身的坏灭和变异的自性，是死魔；欲界的天魔之主，他化自在。
English
Thus it is declared. The thirty-six pure realms, such as earth, are Vajra Consorts. These are the qualities such as power. These six are known as Bhaga. Thus, the result of meditation is power, the result of patience is excellent form, the beauty of morality is fame, the wealth of generosity and the wisdom of knowledge, and the result of diligence is perfect diligence. Among these, perfect power refers to exhaustion and suppression, or having ten powers, such as the ability to transform all moving and unmoving things at will. Excellent form refers to the marks and signs. Wealth refers to the completely pure realm and immeasurable offerings. Fame refers to being praised as worthy of offering to all beings. Wisdom refers to the ten powers and the eighteen unshared qualities of the Buddha, and so on. Perfect diligence refers to benefiting beings in the ten directions and three times without effort or discrimination, guiding them in a way that suits them, without confusion and without delay. Such six fortunes are possessed only by the real Buddhas, and bodhisattvas who follow them also have them, but others do not. Those who are Brahma and Ishvara, etc., are said to have six powers, but in samsara, they only have some control over temporary affairs, such as power, body, wealth, fame, and clairvoyance, and a little diligence in engaging in activities. From the second point of view, it is said in the Hevajra Tantra: "Or again, the demons such as afflictions, are called Bhagavan because they are destroyed." Thus, it has the merit of destroying the four demons. Among them, the four demons are: According to the common vehicle, the five aggregates of clinging, which are taken as the side of the result, are the demon of the aggregates; the afflictions of the three realms, which are taken as the side of the cause, are the demon of afflictions; the nature of the aggregates and afflictions themselves, which is destruction and change, is the demon of death; the lord of the gods of the desire realm, the Paranirmita-vasavartin.