Tibetan
རབ་དང༌། དེ་ནས་རྟོག་པ་དང༌། དཔྱོད་པ་དང༌། དགའ་བ་དང༌། གཡོ་མེད་བདེ་བའི་ཡན་ལག་རྣམས་རིམ་གྱིས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཡང་སྟོང་གཟུགས་དེ་གནས་ཚུལ་ལ་སེམས་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ངོ་བོ་ཡིན་ཀྱང༌། དང་པོའི་ལས་ཅན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་པའི་སྣང་ངོ་ལ་ཕྱི་རོལ་རྒྱང་ཆད་ཁོ་ནར་སྣང་བ་ན། དེ་ལ་སེམས་བསྲེ་བའི་ཚུལ་གྱིས་སྒོམ་པ་ནི་ཤེས་རབ་དང༌། དེ་ནས་དེ་ཕྱི་རོལ་རྒྱང་ཆད་དུ་མེད་པ་ལྟར་ཡང་སྣང་བ། སེམས་ཙམ་དུ་ཤེས་སུ་ཉེ་བའི་སྐབས་ནི་རྟོག་པ་དང༌། དེ་ཕྱི་རོལ་རྒྱང་ཆད་མ་ཡིན་པར་ངེས་ཤིང༌། གཟུང་འཛིན་དང་བྲལ་བ་དང་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་མེད་པར་འཆར་དུ་ཉེ་བ་ནི། དཔྱོད་པ་དང། ཚོགས་དྲུག་འཁོར་བཅས་རྣམ་ཤེས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་འདི། ན་བུན་བཞིན་དུ་གྱུར་ནས། དེའི་དབུས་ཀྱི་སེམས་ཉིད་གསལ་དྭངས་ཅན་དེ་ཀ་སྟོང་གཟུགས་དང་གཅིག་པར་མྱོང་ཞིང༌། གཟུང་འཛིན་རང་བཞིན་མེད་པར་ངེས་པས་ དྲངས་པའི་དགའ་བདེ་ཆུང་ངུ་ཞེན་པ་ཕྲ་མོ་དང་བཅས་པ་ནི་དགའ་བ་དང༌། སྟོང་གཟུགས་དང་སེམས་གཅིག་ཏུ་རྟོགས་པས་དགའ་བདེ་ཆེན་པོ་ཞེན་པ་དང་བྲལ་བ་ནི་གཡོ་མེད་བདེ་བའོ། །འདི་དག་ཏུ་གནས་ལུགས་རྟོགས་པའི་ཚུལ་ནི། གསལ་སྣང་རྙེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྟོགས་པ་ཡིན་གྱི། མཐོང་སྤངས་ལ་སོགས་པའི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྟོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གཞུང་ལུགས་སྤྱིར་ཁྱབ་ཏུ་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་ལམ་རྣམས་དང༌། ཁྱད་པར་སྦྱོར་ལམ་དུ་སེམས་ཉིད་རྟོགས་ཚུལ་ལ། རང་གི་མངོན་སུམ་དང༌། མོས་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྟོགས་པ་ཡིན་ལ། རྣམ་འབྱོར་མངོན་སུམ་གྱིས་རྟོགས་པའི་ཐ་སྙད་མི་མཛད་དོ། །སྐབས་འདིར་ནི་ཡན་ལག་དྲུག་གི་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་རྣལ་འབྱོར་མངོན་གསུམ་ཡིན་ཡང༌། སྐྱེ་འཕགས་ཀྱི་མངོན་སུམ་གྱི་ཁྱད་པར་ནི། སྒྲིབ་པ་སྤངས་པ་དང་མ་སྤངས་པ་ལས་ཡིན་ཞིང༌། རྟོག་གེའི་གཞུང་ལུགས་རྣམས་དང་ཐ་སྙད་མི་བསྟུན་དགོས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི། དངོས་མེད་གཟུགས་ལ་སྒོམ་པ་དེ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་སྒོམ་མ་ཡིན། །སེམས་ཀྱི་དངོས་པོ་དངོས་མེད་མིན། །སྟོང་པར་མ་བརྟགས་མཐོང་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་པྲ་ཕབ་གཞོན་ནུ་མས། །མེ་ལོང་ལ་མཐོང་དངོས་མེད་སྐྱེས། །དེ་བཞིན་འདས་དང་མ་འོངས་ཆོས། །མཁའ་ལ་དེ་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་པས། །འདི་ལས་དངོས་པོ་དངོས་མེད་འགྱུར། །དངོས་པོ་སྟོང་པའི་དོན་མཐོང་ཕྱེས། དངོས་པོ་དངོས་མེད་དོན་ཡོད་པ། སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་མིག་འཕྲུལ་བཞིན། །མེད་པའི་ཆོས་ཅན་དག་ལ་ཆོས། །སྐྱེ་བའི་འདི་ནི་རབ་ཏུ་མཐོང༌། །ཡིད་བཞིན་ནོར་ལྟར་མཐའ་ཡས་པའི། །སེམས་ཅན་བསམ་པ་ཡོངས་རྫོགས་བྱེད། །པྲ་ཕབ་པ་ཡི་གཞོན་ནུ་མས། །མ་མཐོང་པ་ཡི་རྐུན་པོ་མཐོང༌། །ཉེ་ཚེ་པ་ཡི་མིག་དག་གིས། །སོང་ནས་སྒྲུབ་པ་པོ་ཡིས་མཐོང༌། །གལ་ཏེ་ཡོད་པའི་གཟུགས་མཐོང་ན། །རང་གི་གདོང་བ་ཅིས་མི་མཐོང༌། །གལ་ཏེ་མེད་པའི་གཟུགས་མཐོང་ན། །རི་བོང་རྭ་ནི་ཇི་ལྟར་མིན། །གཞན་གྱི་ མིག་གིས་མི་མཐོང་ཞིང༌། །རང་གི་མིག་གིས་མཐོང་མིན་པ། །སྐྱེ་བ་མེད་པ་མཐོང་བ་ནི༌། །གཞོན་ནུ་མ་ཡི་བུ་ཇི་བཞིན། །ཞེས་གསུང་པའི། གཞུང་འདི་དག་དོན་ཚན་བཞིར་འདུས་ཏེ། སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་འདི་རྟོག་པའི་སྒོམ་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཡོད་མེད་ལས་འདས་པའི་སྤྲོས་བྲལ་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་པ་དང༌། དངོས་པོ་ལས་འདས་ཀྱང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དོན་མཐའ་དག་འགྲུབ་པ་དང༌། སྟོང་གཟུགས་དེ་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དོན་ཡིན་པར་བསྟན་པའོ། །དེ་དག་ལས་རྟོག་པའི་སྒོམ་པ་ལས་འདས་པར་མཚོན་པ་ནི། དངོས་མེད་སོགས་ཤོ་ལོ་ཀ་གཅིག་སྟེ། སྟོང་གཟུགས་འདི་ནི་དངོས་པོ་མ་ཡིན་པས། དངོས་པོར་མེད་པའི་གཟུགས་དེ་ལ་སྒོམ་ཀྱང༌། འདུས་བྱས་ལ་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དེར་སྣང་བ་ཙམ་ལས། སེམས་དང་སེམས་བྱུང་དང་བེམ་ཆོས་སོགས་དངོས་པོ་དང༌། རིགས་སྤྱི་སོགས་དངོས་པོ་མེད་པའང་མིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྣང་བ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ཀྱང་རྣམ་པར་རྟོག་པས་སྒོམ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་རྟོག་མེད་བཞིན་དུ་མ་བརྟགས་པར་སྟོང་པ་ལ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་ཕྱི་རོལ་ཀྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བ་ནི། རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྔོན་འགྲོ་ཅན་ཡིན་པ་དང༌། རྣམ་རྟོག་དང་ལྷན་གཅིག་ཏུ་འཇུག་ཅིང༌། རྣམ་རྟོག་རྗེས་སུ་འབྲང་བའང་ཡིན་ལ། ཅི་སྟེ་དོན་དུ་མ་གྲུབ་པའི་གསལ་སྣང་ཡིན་ན། མི་སྡུག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བཞིན་དུ། རྣམ་རྟོག་སྒོམ་པ་གོམ་པ་ལས་སྣང་བ་མ་ཡིན་ནམ་སྙམ་ན། འདི་ནི་རྣམ་རྟོག་གོམས་པའི་གསལ་སྣང་མིན་ཞིང༌། ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རྣམ་རྟོག་གི་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཐོང་བ་ཡང་མིན་ལ། རྣམ་རྟོག་དང་ལྷན་ཅིག་ཀྱང་མི་འབྱུང་ཞིང་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་མཐུ་ལས་སྣང་བ་མ་ཡིན་ནམ་སྙམ་ན་མ་ཡིན་ནོ། །རེ་ཞིག་ལས་དང་པོ་པས་སྟོང་གཟུགས་རྒྱང་ཆད་དུ་མཐོང་ན། ཕྱི་རོལ་ རྒྱང་ཆད་དུ་ཤར་བའི་ལྡོག་ཆ་ནི་གཉིས་སྣང་གི་བག་ཆགས་ཀྱི་མཐུ་ཡིན་ཀྱང༌། སྟོང་གཟུགས་ཉིད་སྣང་བའི་ངོས་ནས་བག་ཆགས་ཀྱི་སྟོབས་ལས་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ཆུར་སྣང་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་བག་ཆགས་ལས། ཆུ་ཉིད་སྣང་བ་འཐད་ཀྱི། ཆུ་མ་ཡིན་པ་སྣང་བ་ཇི་ལྟར་འཐད་དེ་སྟོང་གཟུགས་ཆུའི་སྣང་བརྙན་ནི་ཆུ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅི་སྟེ་གདོན་མི་ཟ་བར་ཆུའི་བག་ཆགས་ལས་ཆུ་མ་ཡིན་པ་ཡང་སྣང་བར་འགྱུར་ན་ནི། དམྱལ་བའི་བག་ཆགས་ལས་ལྷའི་སྣང་བ་ཡང་འབྱུང་བ་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་ཤིན་ཏུ་འཁྲུགས་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་བག་ཆགས་གང་དག་ཁམས་གསུམ་དང་རྗེས་སུ་མཚུངས་པ་ལས་ཁམས་གསུམ་དུ་སྣང་བ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ནི་བདེན་ན་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཅི་ཞིག་གི་བག་ཆགས་ལས་བྱུང་ཞེས་བརྟགས་པར་བྱའོ། །དེས་ན་འདི་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གློ་བུར་དུ་འགགས་པ་ན། ལས་རླུང་ཅུང་ཟད་ཆོས་ཉིད་དུ་ཐིམ་པར་གྱུར་པས་ཆོས་ཉིད་མཐོང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཕྲ་མོ་སྐྱེས་ནས། ཆོས་ཉིད་ཅུང་ཟད་མཐོང་བའོ། །དེས་ན་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་གསལ་སྣང་ནི་ངེས་པར་རྣམ་རྟོག་གི་བསྐྱེད་དགོས་ལ། འདིའི་གསལ་སྣང་ནི་ངེས་པར་རྣམ་རྟོག་འགགས་པ་ལས་སོ། །དེ་བས་ན་སེམས་མི་རྟོག་པ་གཉིད་ལོག་པ་ལྟ་བུའི་གནས་སྐབས་དང༌། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྣང་བ་ཅན་དཔྱད་པ་མེད་པ་ཙམ་དང༌། ཡོངས་གཅོད་བློའི་ཡུལ་དུ་མི་འཆར་བའི་རྣམ་བཅད་ཁོ་ན་ལ་དམིགས་པའི་སྟོང་ཉིད་སྒོམ་པ་རྣམས་ནི། ཡང་དག་པའི་སྟོང་ཉིད་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཤིན་ཏུ་རྨོངས་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་སྣང་བ་ཅན་གྱི་ཕྱིར་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པས་ཆད་པའི་མཐའ་བཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཐུབ་པས་ལན་བརྒྱ་བསྔགས་པའི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །འོ་ན་རྣམ་པར་མི་རྟག་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སྒོམ་པ་དེ་ནི། ཡོད་མེད་ཀྱི་མཐའ་ལས་འདས་པའི་རྣལ་འབྱོར་དབུ་མའི་ལམ་ལ་གསུངས་པ་ཡིན་ན་ སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི་ཇི་ལྟར་ན་དེར་འགྱུར་ཏེ། གཟུགས་སོགས་ལ་རབ་ཏུ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེ་ན་ཡོད་མེད་ལས་འདས་པའི་རྣལ་འབྱོར་དུ་སྟོན་པ་ནི་ཇི་ལྟར་པྲ་ཕབ་སོགས་ཤོ་ལོ་ཀ་གཉིས་ཕྱེད་དང་བཅས་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་པྲ་ཕབ་པའི་གཞོན་ནུ་མས་མེ་ལོང་ལ་མཐོང་བའི་གཟུགས་བརྙན་དེ་རྣམས་ནི། གཟུགས་སོགས་རྡུལ་གྱི་དངོས་པོ་མེད་ཀྱང་སྔགས་ལ་སོགས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ལས་སྣང་བ་དེ་སྐྱེས་ཤིང་ཤར་བ་བཞིན་དུ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་པས་ཀྱང༌། ནམ་མཁའ་ལ་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་དུས་གསུམ་དུ་སྲིད་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་
Chinese
再者，依次生起觉、观、喜、无动安乐之支分。彼空色，就其状态而言，虽是心性法身之体性，然于最初业者瑜伽士之显现，唯显现为外境隔绝，于彼以心融合之方式修习，即是智慧。其后，彼亦显现如非外境隔绝，是为接近了知唯心之境，即是觉。彼确定非外境隔绝，且接近显现为远离能取所取且无事物自性，即是观。总摄六聚眷属之此等，如雾霭般消融，其中心性明澈者，体验为空色合一，且确定远离能取所取，由此所引生之微小喜乐，伴随细微执着，即是喜。了悟空色与心为一，由此所生之巨大喜乐，远离执着，即是无动安乐。于此等之中，了悟实相之方式，是以获得明相之方式了悟，而非以断除见断等障碍之方式了悟。普遍而言，经论中凡夫之道，特别是加行道中了悟心性之方式，是以自己之现量和信解之方式了悟，而不使用以瑜伽现量了悟之术语。此处，六支之所有智慧皆是瑜伽现量，然生圣之现量差别，在于是否断除障碍，不必与论理学之经论术语相符。第三，于无实之色上修习，非瑜伽士之修习。心之事物非无实，因未考察空性而见故。如戏耍少女，于镜中见无实生，如是过去未来法，于虚空彼即瑜伽士。由此事物转为无实，事物空性之义显明。事物无实有意义，如幻术梦境眼花四者。于无有之法性者上，生起法之此者极为了不起。
English
Furthermore, the limbs of rapture, investigation, joy, and unwavering bliss arise in sequence. That empty form, although in its state is the essence of the Dharmakaya of mind itself, to the appearance of a yogi who is a beginner, it appears only as an external separation. Meditating on that by means of blending the mind is wisdom. Thereafter, it also appears as if it is not an external separation, and the occasion when it is close to being understood as only mind is investigation. When it is certain that it is not an external separation, and it is close to appearing as being free from grasping and being without the nature of things, it is examination. This collection of the six aggregates together with their retinue, having become like a mist, and experiencing that the clear and transparent mind in its center is one with the empty form, and being certain that it is free from grasping, the small joy and happiness that is drawn from this, together with subtle attachment, is joy. Realizing that the empty form and the mind are one, the great joy and happiness that arises from this, free from attachment, is unwavering bliss. In these, the way of realizing the state of reality is to realize it by the way of gaining clear appearances, but it is not to realize it by the way of abandoning the obscurations such as those to be abandoned by seeing. In general, in the scriptures, the paths of ordinary beings, and especially in the path of joining, the way of realizing the nature of mind is to realize it by means of one's own direct perception and by means of faith, but they do not use the terminology of realizing it by means of yogic direct perception. In this case, all the wisdoms of the six limbs are yogic direct perception, but the difference between the direct perception of an ordinary being and a noble one is due to whether or not obscurations have been abandoned, and it is not necessary to conform to the terminology of the philosophical treatises. The third is: Meditating on an unreal form is not the meditation of a yogi. The object of the mind is not unreal, because it is seen without having examined emptiness. Just as a playful young girl sees an unreal birth in a mirror, so too are past and future phenomena in space, that is the yogi. From this, things change into unreality, and the meaning of the emptiness of things becomes clear. The meaning of unreal things is meaningful, like the four: illusion, dream, mirage, and magic. On those who have the nature of non-existence, this arising of phenomena is extremely wonderful.
Chinese
犹如如意宝般无边无际的，圆满众生一切愿望。占卜的少女，看见了未被看见的盗贼。盲人的眼睛，看见了离去的修行者。如果看见了存在的色，为何看不见自己的脸？如果看见了不存在的色，为何不是兔角？他人之眼所不能见，自己之眼亦不能见，所见之无生，犹如少女之子。如是说。这些论典归纳为四个要点：空色之瑜伽并非是分别念的禅修，而是将超越有无之戏论寂灭作为瑜伽；虽然超越了事物，却能成就一切圆满之义；空色本身即是无生之义。其中，为了表明超越分别念的禅修，有“无物”等一颂，此空色并非事物，因此，即使禅修不存在的事物之色，也不会执着于有为法，因为心的法性仅仅是显现，并非心与心所及物质等事物，也不是种类等非事物。虽然伴随着显现，但并非以分别念来禅修，因为在没有分别念的情况下，未经观察就能见到空性。此外，见到外境之色等，是分别念为先导，与分别念一同生起，并随顺分别念。如果是不成立之明相，难道不像不净观一样，不是从分别念禅修的习气中显现吗？此非分别念串习之明相，也不是以作意之分别念的联系而见，既不与分别念一同生起，也不随顺分别念。难道不是从分别念的习气力中显现吗？并非如此。暂且，初学者若远距离见到空色，外境远距离显现的现象是二取习气的力量，但空色本身从显现的角度来说，并非来自习气的力量，例如在水中……
English
Like a wish-fulfilling jewel, boundless, completely fulfilling the wishes of all sentient beings. A divining maiden sees a thief who has not been seen. The eyes of a blind person see a practitioner who has departed. If one sees an existing form, why does one not see one's own face? If one sees a non-existent form, why is it not a rabbit's horn? What is not seen by the eyes of others, and not seen by one's own eyes, the seeing of the unborn, is like the son of a maiden. Thus it is said. These treatises are summarized into four points: the yoga of emptiness-form is not the meditation of conceptual thought, but rather takes the quiescence of freedom from elaboration, which transcends existence and non-existence, as yoga; although it transcends things, it accomplishes all perfect meanings; emptiness-form itself is the meaning of unborn. Among these, in order to show that it transcends the meditation of conceptual thought, there is one verse such as "non-thing," etc. This emptiness-form is not a thing, therefore, even if one meditates on the form of a non-existent thing, one will not be attached to conditioned phenomena, because the nature of mind is merely appearance, not things such as mind and mental factors and matter, nor non-things such as universals. Although it is accompanied by appearance, it is not meditation by conceptual thought, because in the absence of conceptual thought, emptiness is seen without examination. Furthermore, seeing external forms, etc., is preceded by conceptual thought, arises together with conceptual thought, and follows conceptual thought. If it is an unestablished clear appearance, is it not like the contemplation of ugliness, appearing from the habit of meditating on conceptual thought? This is not a clear appearance from the habit of conceptual thought, nor is it seen through the connection of intentional conceptual thought, it neither arises together with conceptual thought nor follows conceptual thought. Does it not appear from the power of the habit of conceptual thought? It is not so. For the time being, if a beginner sees emptiness-form at a distance, the phenomenon of external objects appearing at a distance is the power of the habit of dualistic grasping, but emptiness-form itself, from the point of view of appearance, does not come from the power of habit, for example, in water...