Tibetan
ས་ཐོབ་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་དབང་གསུམ་པ་དང༌། གཉིས་གཉིས་ལས་ཐོབ་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་དབང་བཞི་པ་གཉིས་སུ་དབྱེ་ལ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དང༌། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དབང་བཞི་པ་རྣམས་དོན་གཅིག་གོ །འོ་ན་གཞུང་འདིའི་དངོས་བསྟན་ལས་གསུངས་པའི་དབང་བཞི་པོ་འདི་སློབ་མའམ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་གང་ཡིན་ཞེ་ན། དབང་བཞི་ཚན་གསུམ་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་ཐུན་མོང་གི་མཚན་ཉིད་ནས་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་གསུམ་ཀ་ཆོ་གའི་ཡན་ལག་རྒྱས་བསྡུས་མ་གཏོགས་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མཁས་པ་འགའ་ཞིག་རྒྱུད་འདི་དང་ཕྱག་རྡོར་སྟོད་འགྲེལ་ལས། གསང་དབང་གི་ཡེ་ཤེས་ནི་སློབ་མའི་རྡོ་རྗེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་པདྨར་ཅུང་ཟད་སྐྱོད་པས་དཔྲལ་པ་ནས་མགྲིན་པར་ཞུ་བའི་བདེ་བ་ལ་བཤད་ཅིང༌། བསྡུས་རྒྱུད་རྩ་འགྲེལ་སོགས་ལས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མྱངས་ཤིང་བྷ་གར་བལྟ་བ་ལ་བཤད་པས་ཕན་ཚུན་ཁ་བསྐངས་ནས་གཉིས་ཀར་ཚང་བ་དགོས་སོ་ཞེས་འཆད་མོད་ཀྱང༌། གཞུང་འདིས་ཇི་ལྟར་བསྟན་ཚུལ་ནི་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་ཡིན་ལ། སྟོད་འགྲེལ་གྱི་དགོངས་པ་ཅི་ཡིན་བརྟག་པར་བྱ་བ་ཉིད་དེ། གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང༌། དཔྲལ་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མགྲིན་པར་འོངས་པའི་མཆོག་དགའ་ཞིག་ལ། ངེས་པར་གསང་དབང་དུ་ངོ་སྤྲོད་དགོས་པ་ཡིན་གྱི། ཕན་ཚུན་ཁ་འགེངས་དགོངས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སོ་སོར་བཤད་ལུགས་བཞིན་དུ་བྱའོ། །དཔེར་ན་དགྱེས་རྡོར་དུ་སློབ་དཔོན་གྱི་མིང་གིས་བསྟན་པ་བུམ་དབང་སྟེ། དགོད་པ་དག་པ་སློབ་དཔོན་ཉིད་ཅེས་གསུངས་པ་དང་འདིར་ནུ་མ་ལ་རེག་པ་དང༌། འཕགས་ཡུལ་གྱི་དཀྱིལ་ཆོག་མང་པོར་འཁྱུད་པ་ལ་བཤད་པ་སོགས་ཡོད་ཀྱང༌། དབང་ནི་བཞི་ཡི་གྲངས་ཉིད་ཀྱིས། །དགའ་བ་ལ་སོགས་རིམ་ཤེས་བྱ། །ཞེས་པའི་དགོངས་དོན་ལ་མཐུན་པ་བཞིན་ནོ། །སྐབས་འདིར་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཁྱད་པར་མ་སྦྱར་ན། སྤྱི་ལྡོག་ནས་དབང་བཞིའི་ཡ་གྱལ་གྱི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་དང༌། བཞི་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཁོ་ན་ལ་བཟུང་བར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་འདི་དག་ལ་མང་དུ་བཤད་པ་བྱར་ཡོད་མོད་ཀྱི། སྤྲོས་པས་ཆོག་གོ། །།འདིར་སྨྲས་པ། མཁས་མིན་སྐྱེ་བོས་བྱས་པའི་བཤད་པ་རྣམས། །ཉེས་བཤད་སྒྱུ་མས་གཞུང་བཟང་མུན་པར་སྤྲུལ། །ངེས་གསང་སྐྱ་རེངས་བུ་ཡི་རོལ་སྒེག་འདིས། །སྐལ་བཟང་དོན་མཐུན་ཚོགས་ལ་སྣང་བ་སྦྱིན། །ཞེས་པ་ནི་བར་སྐབས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ། །གསུམ་པ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་རྒྱས་པར་བཤད་པ་དང༌། རྡོ་རྗེ་བཞི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་དང༌། གྲུབ་པ་འབྲས་བུའི་རྣམ་གཞག་ཞིབ་མོར་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ། སྐུ་རྡོ་རྗེའི་སྒྲུབ་པ་དང༌། གསུང་རྡོ་རྗེའི་སྒྲུབ་པ་དང༌། ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་སྒྲུབ་པ་དང༌། ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་སྒྲུབ་པའོ། །དང་པོ་ལ་སྒྲུབ་བྱ་སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་རབ་དབྱེ་དང༌། སྒྲུབ་བྱེད་སོར་བསམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར། སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་དོགས་པ་བཅད་པའོ། །དང་པོ་ནི། འདི་ཉིད་ཀྱིས་ནི་སྒྲུབ་བྱེད་བྱ། །སྣང་བརྙན་བསམ་པ་མ་ཡིན་པའི། །དུ་སོགས་མཚན་མ་དེ་རྣམས་ཀྱིས། །ཤེས་རབ་གཟུགས་བརྙན་ནམ་མཁའ་མཉམ། །ཡོད་དང་མེད་ལས་རྣམ་པར་འདས། །རང་གི་སེམས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱི་དོན། །རྡུལ་ཕྲན་ལས་སྐྱེས་ཚོགས་པ་རྣམས། །ཀུན་ནས་ཡོངས་སུ་དོར་བ་ཡིས། །དུ་བ་སྨིག་སྒྱུ་མཁའ་སྣང་དང༌། །སྒྲོན་མེ་འབར་བ་ཟླ་ཉི་མ། །མུན་ཅན་ཆ་དང་ཐིག་ལེ་ཆེ། །སྣ་ཚོགས་གཟུགས་བརྙན་འོད་གསལ་བའོ། །ཞེས་ཏེ། དུ་བ་ལ་སོགས་པ་རྟགས་བཅུའི་རང་བཞིན་གྱི་མཚན་མ་དེ་རྣམས་ཀྱིས། ཐར་པ་མཆོག་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྒྲིབ་བྱེད་དེ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་སྒོམ་པར་བྱའོ། །མཚན་མ་དེའི་རང་བཞིན་གང་ཞེ་ན། རྣམ་རྟོག་གི་བསམ་པས་ བསྐྱེད་པ་མ་ཡིན་པའི་སྣང་བརྙན་སྣ་ཚོགས་པ་སྟེ། རབ་གསལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི། །ཞེས་བསྒྱུར་བ་ལྟར་ན། ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་སྣང་བའི་ཕྱིར་རབ་གསལ་དང༌། རྣམ་རྟོག་ཞི་བའི་བསམ་གྱི་མི་ཁྱབ་པའོ། །འོན་ཀྱང་འབྲོ་འགྱུར་ལས། མ་བསམ་པའི་སྣང་བ་དེ་ཞེས་པར་བསྒྱུར་བ་གོ་བདེའོ། །འོ་ན་མཚན་མར་བཤད་པས། དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྟགས་རྣམས་ལམ་དངོས་ཀྱང་མིན་ན། ཆོས་ཉིད་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཞེས་ཁ་ཅིག་གི་བསམ་པ་ལ་འབྱུང་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་འདི་ནི་གསེར་གྱི་མཆོད་སྡོང་ས་འོག་ཏུ་བྱང་བའི་རྩེ་མོ་ས་སྟེང་དུ་ཅུང་ཟད་མངོན་པར་ཡོད་ན། མཆོད་སྡོང་གི་རྩེ་མོ་མཐོང་བ་དེ་ནི། མཆོད་སྡོང་ས་འོག་ན་ཡོད་པའི་རྟགས་ཡིན་པ་དང༌། རྒྱང་རིང་པོ་ནས་མེ་འབར་བ་མཐོང་བ་ནི། ཕྱོགས་དེ་ན་མེ་ཡོད་པའི་རྟགས་སམ། དེ་ནས་མེ་བླངས་ན་ཐོབ་པའི་རྟགས་དང་མཚན་མར་འགྱུར་བ་བཞིན་ཡིན་པས། མཚན་མ་ཡང་ཡིན་ལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་པ་ནི་ཤེས་རབ་སོགས་ཏེ། གཟུང་འཛིན་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཤེས་རབ་ཏེ་དེ་ཉིད་གཟུགས་སུ་ཤར་བ་ཞེས་པའི་དོན་ཏེ། གཟུགས་བརྙན་དེ་ཉིད་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་ཞིང་མཚུངས་པར་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ། ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་ཆོས་ལས་འ
Chinese
获得地位的世间第三灌顶，以及从二二获得的世间第四灌顶，分为两种。超世间的智慧妙智，以及大智慧妙智，和超世间的第四灌顶，这些意义相同。那么，这部论典的直接阐述中所说的这四种灌顶，是针对弟子还是上师的灌顶呢？这三种四灌顶的整体，是从共同的特征来阐述的，因为这三者除了仪轨的详略之外，共同的特征是相同的。有些智者认为，这部续和《金刚手菩萨上释》中，秘密灌顶的妙智是弟子的金刚智慧莲花稍微移动，从额头到喉咙融化的安乐来解释的。而在《摄续根本释》等中，说是体验菩提心并观看莲花。虽然他们说应该互相补充，两者都具备才行。但是，这部论典所阐述的方式如上所述，上释的意图是什么，应该加以考察。即使确实如此，额头的菩提心来到喉咙的最胜喜乐，必须认定为秘密灌顶，而不是互相补充的意思，应该按照各自的解释方式来做。例如，在《喜金刚》中，以上师的名义所阐述的是瓶灌顶，说的是“欢笑清净即上师”，而这里有触摸乳房，以及印度许多坛城仪轨中说是拥抱等。但是， 灌顶以四之数量， 喜等次第应知晓。 与此意义相符。此时如果不加上世间和超世间的区别，从总的方面来说，四灌顶中的智慧妙智是世间的，而第四灌顶应该仅仅理解为超世间的。此外，关于这些还有很多可以讲述的，但省略就可以了。这里说道：非智者所作的解释，以谬论幻术将良善的论典变为黑暗。这确定秘密的黎明之子的嬉戏，赐予具善缘、意义相符的众光明。这是中间的偈颂。第三，殊胜的真实
English
The third worldly empowerment of obtaining the ground, and the fourth worldly empowerment obtained from two and two, are divided into two. The transcendental wisdom jñana, and the great wisdom jñana, and the transcendental fourth empowerment, these are the same in meaning. So, are these four empowerments mentioned in the direct explanation of this text for the disciple or the guru? The entirety of these three sets of four empowerments is explained from the general common characteristics, because all three have the same general characteristics except for the elaboration or abbreviation of the ritual. Some scholars say that in this tantra and the Upper Commentary on Vajrapani, the jñana of the secret empowerment is explained as the bliss of the disciple's vajra wisdom lotus moving slightly and melting from the forehead to the throat. And in the Condensed Tantra Root Commentary and others, it is said to be experiencing bodhicitta and looking at the bhaga. Although they say that they should complement each other and both should be complete. However, the way this text explains it is as mentioned above, and what the intention of the Upper Commentary is should be investigated. Even if it is so, the supreme joy of the bodhicitta of the forehead coming to the throat must be identified as the secret empowerment, and it is not meant to complement each other, but should be done according to their respective explanations. For example, in Hevajra, the vase empowerment is explained in the name of the guru, saying, "Laughing purity is the guru," and here there is touching the breasts, and in many mandala rituals in India it is said to be embracing, etc. But, The empowerment is the number of four, Joy and so on should be known in order. It is in accordance with the meaning of this. If the distinction between worldly and transcendental is not added at this time, then from a general perspective, the wisdom jñana among the four empowerments is worldly, and the fourth empowerment should only be understood as transcendental. Furthermore, there is much more that can be said about these, but it is enough to omit it. Here it is said: The explanations made by non-wise people, with false arguments and illusions, turn the good texts into darkness. This playfulness of the dawning son of certainty and secrecy bestows light on the assembly of the fortunate and meaningful. This is an intermediate verse. Third, the supreme reality
Chinese
以及广说成就之方法，以及广示四金刚成就之方法，以及详细阐述成就果位之体性。初者，有身金刚之成就，语金刚之成就，意金刚之成就，智慧金刚之成就。初者，有所成空色之差别，能成指端观之瑜伽，断除对空色瑜伽之疑惑。初者：此即能成之所为，非思虑之显现，以烟等之相，智慧影像等同虚空，超越有无，自心缘起之义，由微尘所生之诸会众，完全舍弃，如烟、阳焰、空显，灯火燃烧、日月，具暗分与大明点，种种影像光明。如是说，以烟等十相之自性之相，应修持此殊胜解脱之障碍，即成就之方法。彼相之自性为何？乃非由分别念之思虑所生之种种显现，极明不可思议。如是翻译，以极明而显现故为极明，乃止息分别念之不可思议。然则，仲译师之译本中，译为非思虑之显现，则易于理解。若如是说相，烟等之相亦非真实之道，更何况法性，有何必要？如是某些人之想法中产生，然此如黄金之供养树，埋于地下，其顶端稍微显露于地上，见供养树之顶端，乃供养树在地下之征兆，从远处见火燃烧，乃彼方有火之征兆，或从彼取火可得之征兆与相，如是转变，故相亦是，法性亦是，如是宣说，乃智慧等，无二取舍之智慧乃智慧，彼即显现为色之义，彼影像即与虚空等同且相同，远离戏论，超越有与无之法。
English
And extensively explains the method of accomplishment, and extensively demonstrates the method of accomplishing the four vajras, and elaborately elucidates the nature of the fruit of accomplishment. Firstly, there is the accomplishment of body vajra, the accomplishment of speech vajra, the accomplishment of mind vajra, and the accomplishment of wisdom vajra. Firstly, there is the differentiation of the object to be accomplished, the empty form, the yoga of contemplation at the fingertips that accomplishes, and the cutting off of doubts about the yoga of the empty form. Firstly: This itself is what accomplishes the object to be accomplished, the appearance that is not thought, with those signs such as smoke, the wisdom image is equal to space, transcending existence and non-existence, the meaning of the condition of one's own mind, the assemblies born from particles, by completely abandoning all, like smoke, mirage, sky appearance, burning lamp, moon and sun, dark part and great bindu, various images of light. Thus it is said, with those signs of the nature of the ten signs such as smoke, one should meditate on the method of accomplishing this supreme liberation's obscuration. What is the nature of that sign? It is the various appearances that are not produced by the thought of discrimination, extremely clear and inconceivable. As translated, it is extremely clear because it appears extremely clear, and it is inconceivable because it is the cessation of discrimination. However, in the translation of 'Bro, it is easier to understand when translated as 'that appearance that is not thought'. If it is said as a sign, then even if the signs such as smoke are not the real path, what need is there to mention the nature of reality? Although this arises in the minds of some, this is like a golden offering tree buried underground, with its tip slightly visible above the ground. Seeing the tip of the offering tree is a sign that the offering tree is underground. Seeing a fire burning from a distance is a sign that there is fire in that direction, or a sign that fire can be obtained from there. Just as it transforms into a sign, so too is it a sign, and it is also the nature of reality. As such, the wisdom that teaches is wisdom, etc. The wisdom of non-duality of grasping and clinging is wisdom, that itself is the meaning of appearing as form. That image itself is equal to and the same as space, free from elaboration, and transcends the phenomena of existence and non-existence.