Tibetan
ཉུག་མའི་དོན་ལས་མ་འདས་པས། །དེ་ལ་བཟོ་བཅོས་མི་དགོས་ལྷུག་པར་ཞོག །ནམ་ མཁའ་ལྟ་བུར་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཡིན། །ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཅི་བྱེད་དང༌། །སྤྲོས་བཅས་ཉམས་ལེན་ཇི་ལྟར་བྱེད་ན་ཡང༌། །ཐམས་ཅད་གཉུག་མ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཡི། །རང་འོད་ཙམ་དུ་ཤེས་པའི་ངང་དུ་སྤྱོད། །མཚན་ལྡན་བླ་མ་རང་སེམས་སྣང་བ་ཙམ། །བླ་མ་རང་བཞིན་གསལ་སྟོང་སྐྱེ་འགག་མེད། །རང་གི་སེམས་ཀྱང་དེ་དང་གཅིག་པར་ཤེས། །སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་ཙམ། །རང་སེམས་བླ་མ་སྣང་བ་རྣམ་གསུམ་པོ། །མིང་འདོགས་ཐ་དད་དོན་ལ་ཁྱད་པར་མེད། །ཐམས་ཅད་རོ་མཉམ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་རྟོགས། །ཆོས་སྐུར་རྟོགས་ན་མོས་གུས་ཚུད་པ་ལགས། །ཀུན་རྫོབ་སྣང་བར་མཛད་སྤྱོད་ཅི་མཛད་ཀྱང༌། །རང་སྣང་ཙམ་དུ་ཆོས་སྐུའི་རྣམ་རོལ་དང༌། །གཞན་སྣང་སེམས་ཅན་འཁོར་བར་འདྲེན་པའི་ཐབས། ཁོ་ནར་མཐོང་ཚེ་མོས་གུས་ཚད་དུ་ཕྱིན། །ཅི་མཛད་ཡེ་ཤེས་རོལ་པར་མཐོང་བ་ལ། །བླ་མ་ལོངས་སྐུར་མཐོང་བའི་མོས་གུས་ཟེར། །ལེགས་ཉེས་གང་མཛད་གཞན་དོན་ཁོ་ནར་ཤེས། །མཚན་ལྡན་བླ་མ་སྤྲུལ་སྐུར་མཐོང་བ་ཡིན། །བླ་མ་རང་སེམས་དབྱེར་མེད་ཆོས་སྐུར་མཐོང༌། །གནས་ལུགས་དོན་གྱི་རྟོགས་པ་འགྱུར་བ་མེད། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་དང་སྤྲུལ་སྐུའི་མོས་གུས་སྐྱེ། །འབད་མེད་གཞན་དོན་ཕྲིན་ལས་འབྱུང་ཞེས་གསུངས། །སྒོམ་པས་ཉམས་སུ་ བླང་ཚུལ་མདོ་ཙམ་མོ། །ལྟ་སྒོམ་མཐའ་རུ་ཕྱིན་བྱེད་སྤྱོད་པ་སྟེ། །ལག་ལེན་བླང་དོར་འཁྲུལ་པ་མེད་པ་གཅེས། །དཀར་ནག་ལས་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་མོད་ཀྱི། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་སྣང་བ་རང་བཞིན་མེད། །སྡིག་སྤོང་དགེ་བ་སྒྲུབ་དང་དབུ་མའི་ལམ། །ཅི་བྱེད་གཞན་དོན་སྒྱུར་དང་དུས་ཀུན་ཏུ། །དག་སྣང་ལྷ་སྐུ་སྟོང་ཉིད་དང་འབྲེལ་བ། །གདོད་མའི་དབྱིངས་ལས་གཡེལ་བ་མེད་པར་སྤྱོད། །དེ་ལྟར་གནས་བདུན་རྣམ་དག་སྤྱོད་པ་ལགས། །མི་དགེ་རྒྱུ་འབྲས་གདོད་ནས་སྟོང་ཉིད་དུ། །ལེགས་པར་རྟོགས་པའི་སྒོ་ནས་སྤང་པ་དང༌། །ཉིན་མཚན་ཕྱེད་པར་དགེ་ལ་འབད་བྱེད་ཀྱང༌། །ཆུ་ཟླ་བཞིན་དུ་ང་རྒྱལ་རློམ་སེམས་མེད། །འདོད་ཡོན་གང་ལའང་ཞེན་པ་སྤངས་བྱས་ནས། །ཚོགས་ཀྱིས་མི་སྒྲུབ་ཀུན་སྤངས་སྤྱོད་པ་ཅན། །ཆོས་བཞིན་འབད་པ་མེད་པར་རྙེད་གྱུར་ན། །རང་སེམས་སྙིང་པོར་འཇོག་བཞིན་ལོངས་སྤྱོད་པ། །འདོད་པའི་མཐའ་དང་ངལ་ཞིང་དུབ་པ་སྟེ། །མཐའ་གཉིས་སྤངས་པ་དབུ་མའི་ལམ་ཞེས་གསུངས། །འདོད་ཆུང་ཆོག་ཤེས་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་ཀྱང༌། །འདི་ལྟར་བསྒྲུབས་ན་སྤྱོད་པ
Chinese
由于没有超出本来的意义， 所以无需修改，保持自然。 如同虚空般不会改变。 身语意的行为无论做什么， 以及如何进行有造作的修持， 一切都在本初俱生之中， 在觉知自性的光明中行持。 具相上师只是自心的显现， 上师自性是光明空性，无生无灭。 也要了知自己的心与此无别。 一切显现只是心的影像， 自心、上师、显现这三者， 名称各异，意义上没有差别。 了知一切都是平等一味，如同虚空。 如果证悟法身，就具备了虔诚。 在世俗显现中，无论做什么行为， 都只是自显现为法身的游舞， 以及他显现为引导众生脱离轮回的方法， 如果仅仅如此看待，虔诚就达到了顶点。 将一切行为都视为智慧的游舞， 这被称为将上师视为报身的虔诚。 无论做好事还是坏事，都了知只是为了利益他人， 这就是将具相上师视为化身。 上师与自心无别，视为法身， 对实相意义的证悟不会改变。 生起对报身和化身的虔诚， 据说无需努力就能成就利他事业。 简略地说明了如何通过禅修来修持。 见解和禅修达到极致的行为， 实践中取舍不犯错至关重要。 黑白业果虽然不会欺骗， 但如幻象般，显现没有自性。 断恶行善，以及中道， 无论做什么，都为了利益他人，并且时时刻刻， 以清净观、本尊和空性相结合， 不离原始法界而行持。 如此便是七处清净的行为。 从根本上就了知不善的因果是空性， 通过很好地了知来断除， 日夜精进于善行， 但如水中月般，没有我慢和傲慢。 对于任何欲妙都断除贪执， 不积聚财物，具有苦行者的行为， 如果如法地不费力气就能获得， 就将自心作为精华来享用。 贪欲的极端和疲惫困乏， 据说舍弃这两种极端就是中道。 通过少欲知足， 如此修持便是行为
English
Since it does not go beyond the meaning of the original state, There is no need to modify it, leave it natural. Like the sky, it is unchanging. Whatever actions of body, speech, and mind are done, And however one practices with elaboration, Everything is in the original, co-emergent state, Act in the state of knowing it as mere self-luminosity. The qualified lama is just the appearance of one's own mind, The lama's nature is clear emptiness, without birth or cessation. Also know that one's own mind is inseparable from that. All appearances are just reflections of the mind, One's own mind, the lama, and appearances, these three, Have different names, but no difference in meaning. Realize that everything is of equal taste, like the sky. If you realize the Dharmakaya, you have devotion. In relative appearances, whatever actions you do, Just see your own appearances as the play of the Dharmakaya, And the appearances of others as a method to lead sentient beings out of samsara. If you see it only in this way, devotion reaches its peak. Seeing whatever is done as the play of wisdom, Is called devotion of seeing the lama as the Sambhogakaya. Whatever good or bad is done, know that it is only for the benefit of others, This is seeing the qualified lama as the Nirmanakaya. The lama and one's own mind are inseparable, seeing them as the Dharmakaya, The realization of the meaning of the true nature does not change. Devotion to the Sambhogakaya and Nirmanakaya arises, It is said that effortless benefit for others will arise. This is a brief explanation of how to practice through meditation. Action is what brings view and meditation to their ultimate conclusion, In practice, it is crucial to avoid mistakes in what to adopt and abandon. Although the results of black and white karma are not deceptive, Appearances are like illusions, without inherent existence. Abandoning evil, doing good, and the Middle Way, Whatever you do, transform it for the benefit of others, and at all times, Connect pure perception, deity, and emptiness, Act without straying from the primordial realm. Thus, these are the pure actions of the seven places. From the beginning, know well that the cause and effect of non-virtue are emptiness, Abandon them through good understanding, Even if you strive for virtue day and night, Be without pride and arrogance, like the moon in water. Having abandoned attachment to any desirable object, Not accumulating possessions, having the conduct of a renunciate, If you effortlessly obtain what you need in accordance with Dharma, Enjoy it while keeping your own mind as the essence. The extreme of desire and being weary and exhausted, It is said that abandoning these two extremes is the Middle Way. Also, through being content with little and knowing satisfaction, Practicing in this way is action.
Tibetan
་རྣམ་པར་དག །བྱ་བ་ཅི་བྱེད་ལེགས་ཉེས་ཅི་བྱུང་ཡང༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་ཟིན་ན་གཞན་དོན་ཡིན། །ཐུན་དང་ཐུན་མཚམས་སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་དུ། །སྣང་སྲིད་དག་སྣང་ ལྷ་སྐུའི་ལམ་ཁྱེར་བྱ། །ཇི་ལྟར་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས། །སེམས་ཉིད་ངོས་བཟུང་བྲལ་བ་དགག་སྒྲུབ་མེད། །བྱ་བ་ཐམས་ཅད་བྱས་སྟོང་ངང་དུ་ཐིམ། །སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྤྱོད་པའི་རྩ་མ་འགགས། །རང་ངོ་ཤེས་ཚེ་སྤྱོད་པ་ཅི་སྤྱད་ཀྱང༌། །བྱ་བྱེད་རོ་མཉམ་དབྱེར་མེད་གདོད་མའི་གཤིས། །དབྱིངས་ལས་གཞན་དུ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པ་ལ། །རྩོལ་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ཐོབ་པར་བྱ་ཕྱིར་འབད། །ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་གསུམ་རྣམ་དག་ལ་འབད་ན། །འབྲས་བུ་མཆོག་ལ་སོམ་ཉི་ག་ལ་ཡོད། །ལམ་ལྔ་ས་བཅུའི་རིམ་པ་མངོན་གྱུར་ནས། །བརྩོན་འགྲུས་ལྡན་པས་ཚེ་འདིར་བྱང་ཆུབ་འགྲུབ། །རང་བཞིན་འགྱུར་མེད་སྐུ་གསུམ་དང༌། །གློ་བུར་མ་ཡིན་རྒྱུན་ཆད་མེད། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡི་གནས། །འབྲས་བུ་འགྲུབ་པའི་གནད་བདུན་ཡིན། །ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ཀྱི་དབྱིངས། །ཤེས་བྱ་གཤིས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཏེ། །རྟོགས་ཤིང་གཏན་ལ་ཕེབས་པ་ལ། །འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་མིང་དུ་བཏགས། །སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བཟང་བཟང་པོ། །ལེགས་ནས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། །གཞི་ཡི་གནས་ལུགས་འགྱུར་མེད་དེ། །རང་གིས་རང་ས་ཟིན་པ་ལགས། །སྟོང་པའི་རང་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །གསལ་བའི་རང་བཞིན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས། །བྱ་བྱེད་སྣང་བ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །སེམས་ཉིད་གཅིག་པུ་སྐུ་གསུམ་དངོས། །འབྲས་བུ་སངས་ རྒྱས་ཡོན་ཏན་ཀུན། །སེམས་ཀྱི་རང་སྣང་མ་འགགས་པའི། །རྩལ་ཡིན་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བ་མིན། །དུས་གསུམ་སྣང་བ་འཁྲུལ་པའི་ཆོས། །དོན་ལ་འདས་དང་མ་འོངས་མེད། །རང་བཞིན་ངོས་གཟུང་མེད་པ་ལ། །སྐྱེ་འགག་རྒྱུན་ཆད་ག་ལ་ཡོད། །འབྲས་བུའི་ཡེ་ཤེས་བསམ་ཡས་ཕྱིར། །ཚིག་དང་བརྗོད་པའི་ཡུལ་ལས་འདས། །རྣམ་རྟོག་བློ་ཡིས་གཞལ་དུ་མེད། །བཟང་ངན་འཛིན་པའི་ཡུལ་ལས་འདས། །གདོད་ནས་དམིགས་གཏད་མེད་པ་ལ། །རེ་དོགས་བྱ་ས་མ་རྙེད་པས། །ཞེན་མེད་འབད་མེད་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས། །འབྲས་བུ་ཀློངས་སུ་འགྱུར་བར་འཚལ། །གདོད་མའི་རང་བཞིན་ཉམས་མྱོང་གིས། །གཏན་ལ་འབེབས་ཚེ་ཚོགས་ཀྱི་ལམ། །ཆོད་ནས་སྦྱོར་ལམ་སྐྱེས་པར་ཤེས། །རྩ་བྲལ་མངོན་གྱུར་མཐོང་བའི་ལམ། །དེ་ནས་རྟོགས་པའི་རང་ངོ་ལ། །གསར་དུ་སྐྱེད་བོགས་དབྱུང་རྒྱུ་མེད། །མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་སྣང་བའི་རྩལ། །འགག་མེད་ཕྱོགས་བཅུར་རྒྱས་པའི་ཕྱིར། །ཕྱི་ནང་སྤྱོད་པ་ལེགས་སྤྱད་པ
Chinese
完全清净。 无论做什么，无论发生好事坏事， 若以菩提心摄持，即为利他。 日间和间隙，一切行为中， 将显现世间视为清净， 修持本尊之道的窍诀。 无论如何行持，一切皆是自心。 心性离于执著，无有破立。 一切行为皆于已做之空性中消融。 于空性中，行为之根本不灭。 若识自性，无论如何行持， 能所味等，无有分别，本初之性。 于法界之外，无有迁变， 为获无勤任运成就而努力。 若于见、修、行三者清净而努力， 于殊胜果位，有何怀疑？ 五道十地的次第现前之后， 以具精进，此生即可成就菩提。 自性不变三身， 非为骤然，亦无断绝。 不可思议之境地， 乃成就果位之七要。 无始之时的法界， 乃所知事物之本性。 于此证悟并确立之时， 名之为获得果位。 所谓佛陀，至为贤善， 并非由善而生， 乃是基之本性不变， 乃是自取自地。 空性之自性，法身。 光明之自性，报身圆满。 能作所作显现，化身。 心性唯一，即是三身。 果位佛陀，一切功德， 乃是心之自显，无有止息。 是为妙力，非由因缘而生。 三时显现，皆为错觉之法。 然于实义，无有过去未来。 于自性无有执著之处， 生灭断绝又在何处？ 果位之智慧，不可思议故， 超离言语表达之境。 分别念之意识，无法衡量， 超离执著好坏之境。 于本初即无有目标之处， 因无希冀与恐惧之所， 以无执、无作之精进， 愿能将果位转为虚空。 以本初之自性，通过经验， 于确立之时，资粮道， 断除，知为加行道生起。 根断现前，见道。 此后，于证悟之自性中， 无有新立与增益。 如镜智慧，显现之妙力， 为令无碍于十方增长， 内外行为皆善妙行持。
English
Completely pure. Whatever is done, whether good or bad happens, If embraced by Bodhicitta, it is for the benefit of others. During sessions and in between, in all activities, View appearances and existence as pure, Practice the key points of the path of deity embodiment. However you act, everything is your own mind. The nature of mind is free from grasping, without affirmation or negation. All actions dissolve into emptiness after being done. From the state of emptiness, the root of action is not obstructed. When you recognize your own nature, no matter how you act, The doer and the done are of equal taste, inseparable, the primordial nature. In that which does not change or move from the Dharmadhatu, Strive to attain effortless spontaneous accomplishment. If you strive for pure view, meditation, and action, What doubt is there about the supreme result? After the stages of the five paths and ten bhumis are manifested, With diligence, enlightenment will be attained in this life. The unchanging nature, the three kayas, Is not sudden, nor is it ever interrupted. The state of being inconceivable, Is the seven key points for accomplishing the result. The Dharmadhatu of beginningless time, Is the nature of knowable things. When this is realized and established, It is named as obtaining the result. What is called Buddha is very good, It does not come from goodness, But the unchanging nature of the ground, Is taking one's own ground by oneself. The nature of emptiness, the Dharmakaya. The nature of clarity, the Sambhogakaya complete. The appearance of doing and being done, the Nirmanakaya. The single nature of mind is the actual three kayas. The result, Buddha, all qualities, Is the unceasing self-display of the mind. It is skill, not caused by conditions. The appearances of the three times are illusory dharmas. In reality, there is no past or future. In that which has no inherent nature, Where is birth, cessation, or interruption? Because the wisdom of the result is inconceivable, It transcends the realm of words and expressions. It cannot be measured by conceptual mind, It transcends the realm of grasping good and bad. In that which has no target from the beginning, Because there is no place for hope or fear, With non-attachment, non-effort, and diligence, May you transform the result into space. With the experience of primordial nature, When establishing it, the path of accumulation, Is cut off, and the path of preparation is known to arise. The root is severed, the path of seeing is manifested. Then, in the self-nature of realization, There is nothing to newly create or increase. The skill of the appearance of mirror-like wisdom, In order to unceasingly expand in the ten directions, External and internal actions are well practiced.