Tibetan
་པོ་ཀུན་གྱིས་འདུད། །བརྗོད་མེད་རང་རིག་དོན་དམ་རྟོགས་པའི་ཐབས། །དད་ལྡན་སློབ་མས་བསྐུལ་ཕྱིར་འདིར་བརྗོད་བྱ། །ངེས་པའི་དོན་ནི་ཚིག་གི་ཡུལ་མིན་ཡང༌། །བརྡ་ལ་བརྟེན་ནས་དོན་དམ་རྟོགས་པར་འགྱུར། །དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་གཏན་ལ་དབབ་པའི་ཕྱིར། །འཁྲུལ་མེད་ལྟ་བའི་ངེས་གསང་རྟོགས་པར་བྱ། །གནས་ལུགས་བཞིན་དུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཕྱིར། །ཉམས་ལེན་སྒོམ་པའི་གནད་ལ་འཁྲུལ་མེད་དགོས། །རྒྱུ་འབྲས་རྟེན་འབྲེལ་བསླུ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། །ལག་ལེན་སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་དག་པ་གཅེས། །གཞིའི་གནས་ལུགས་ཇི་བཞིན་མངོན་གྱུར་པ། །རྒྱུ་འབྲས་དབྱེར་མེད་འབྲས་བུ་མངོན་གྱུར་གནད། །རང་བཞིན་འགྱུར་བ་མེད་དང་སྤྲོས་བྲལ་དང༌། །ལྷན་ཅིག་སྐྱཻས་དང་རང་རིག་རང་གསལ་དང༌། །ཀུན་ཁྱབ་མཐའ་བྲལ་བརྗོད་མེད་ཅེས་པ་སྟེ། །གནས་ལུགས་ལྟ་བའི་གནད་བདུན་རིག་པར་བྱ། །འཇིག་རྟེན་སྲིད་པ་ཆགས་འཇིག་ཅི་ བྱུང་ཡང༌། །མཁའ་ལ་ཡངས་དོག་མེད་ཅིང་འགྱུར་བ་མེད། འཁོར་འདས་བདེ་སྡུག་མཐོ་དམན་ཐམས་ཅད་ལ། །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་བཟང་ངན་འཕོ་འགྱུར་མེད། །སྣང་བ་ཅི་ཡང་འཆར་བས་མེད་པ་མིན། །རང་བཞིན་ངོས་གཟུང་བྲལ་ཕྱིར་ཡོད་པ་མིན། །གདོད་ནས་ཅི་ཡང་མིན་པའི་རང་བཞིན་ལ། །བློ་ཡིས་བཞག་པའི་སྤྲོས་པ་ཀུན་དང་བྲལ། །དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འདི། །གསར་བྱུང་མ་ཡིན་གདོད་ནས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། །འདས་དང་མ་འོངས་ད་ལྟ་དུས་གསུམ་ཡང༌། །ཐ་སྙད་ཙམ་ལས་རང་བཞིན་ཐ་དད་མེད། །ཅང་མེད་མ་ཡིན་རིག་སྟོང་མ་འགགས་པས། །གསལ་ལ་ངོས་བཟུང་མེད་ཅིང་གཏད་སོ་བྲལ། འཁོར་དང་མྱ་ངན་འདས་པའི་སྣང་བ་ཀུན། །རྟག་ཏུ་འཆར་ཞིང་ཤར་དུས་ཉིད་ནས་སྟོང༌། །ནམ་མཁའ་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཙམ་འདི་ལ། །ཤར་ནུབ་ལ་སོགས་ཕྱོགས་ཆ་ཉེ་རིང་མེད། །ཀ་བའི་ནམ་མཁའ་བུམ་པའི་ནམ་མཁའ་ཞེས། །ཚིག་ཙམ་ཡིན་གྱི་སུས་ཀྱང་འབྱེད་མི་ནུས། །དེ་ཕྱིར་སེམས་ཀྱང་མཁའ་ལྟར་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ། །ཉམས་ལེན་མ་བྱས་འཁྲུལ་པའི་སེམས་ཉིད་དང༌། །ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་སེམས། །འཁྲུལ་སྣང་དག་པ་རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སེམས། །མིང་འདོགས་ཐ་དད་དོན་ལ་ཁྱད་པར་མེད། །ཅིར་ ཡང་འཆར་ལ་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པ། །སྟོང་གསལ་ངོས་བཟུང་བྲལ་བ་གཅིག་པུ་ལ། །འཁྲུལ་པས་སོ་སོར་བཏགས་པ་ཁོ་ན་ལགས། །གང་དུའང་གཟུང་རྒྱུ་མེད་པས་མཐའ་དང་བྲལ། །དངོས་པོར་འཛིན་ན་རྟག་པའི་མཐའ་ཡིན་ལ། །སྟོང་པར་འཛིན་ན་ཆད་པའི་མཐའ་ཞེས་གསུངས། །གང་དུའང་མ་གྲུབ་ཕྱིར་ན་བློ་ལས་འདས།
Chinese
顶礼一切上师！ 为了证悟不可言说、自性觉悟的胜义谛，应具信心的弟子劝请，故在此讲述。 究竟的意义虽非言辞所能表达，然依靠符号能证悟胜义谛。 为了确立诸法实相，应证悟无谬见解的甚深秘密。 为了如实地体验实相，修习禅修的要点必须无谬。 为了使因果缘起不虚，实践行持务必清净。 如实显现基之实相，乃因果无别显现果之要点。 自性不变、离戏论，俱生、自知自明，以及周遍无边、不可言说，此乃实相见解的七个要点，应知晓。 无论世间轮回如何生灭，虚空无有宽窄，亦无有变异。 轮回涅槃、苦乐、高低一切，心之自性无有善恶的改变。 显现任何事物，并非不存在；自性不可捉摸，故非存在。 对于本初一无所有的自性，远离了心识所安立的一切戏论。 诸法实相，此心之自性，并非新产生，而是本初俱生。 过去、未来、现在三时，仅是名言，自性并无差别。 并非一无所有，觉性空明无有止息，故而清晰却不可捉摸，无有可执之处。 轮回与涅槃的一切显现，恒常显现，且显现之时即是空性。 虚空自性仅是空性，于此无有东西等方位的远近。 柱子的虚空、瓶子的虚空，仅是言辞，无人能够区分。 因此，心亦如虚空般周遍一切。 未经修习的迷惑之心，以及道之阶段瑜伽士之心，清净错觉的圆满正觉之心，名称虽异，然意义上并无差别。 显现任何事物却又一无所有，于此空明不可捉摸的唯一之中，仅是错觉分别安立而已。 因无有可执之处，故而远离边。 若执著于实有，则是常边；若执著于空性，则说是断边。 因于任何处皆不成立，故而超离心识。
English
Homage to all the gurus! In order to realize the inexpressible, self-aware ultimate truth, at the urging of a faithful student, I will speak here. The definitive meaning is not the realm of words, but one can realize the ultimate truth through symbols. In order to establish the nature of phenomena, one must realize the definitive secret of unerring view. In order to experience the nature as it is, the key to practice and meditation must be unerring. In order for cause and effect, dependent arising, to be unfailing, it is important to keep the practice and conduct perfectly pure. The key to manifesting the ground's nature as it is, is the manifestation of the fruit, inseparable from cause and effect. The seven key points of the view of the nature are: unchanging nature, freedom from elaboration, co-emergent, self-knowing, self-illuminating, all-pervasive, without limit, and inexpressible. Understand these. No matter how the world and existence arise and dissolve, space has no width or narrowness, and does not change. In all of samsara and nirvana, happiness and suffering, high and low, the nature of mind does not change for better or worse. Because anything appears, it is not non-existent. Because its nature is beyond grasping, it is not existent. In the nature that is primordially nothing whatsoever, it is free from all the elaborations of the mind. The nature of phenomena, this nature of mind, is not newly arisen, but is primordially co-emergent. Past, future, and present, the three times, are merely terms; their nature is not different. It is not nothing, but the unobstructed clarity of awareness, so it is clear but cannot be grasped, and has no object of focus. All the appearances of samsara and nirvana constantly appear, and are empty from the moment they arise. In this nature of space, which is only emptiness, there is no near or far in any direction, such as east or west. The space of a pillar, the space of a vase, are just words; no one can distinguish them. Therefore, mind, like space, pervades everything. The deluded mind that has not practiced, the mind of a yogi on the path, and the mind of a fully enlightened Buddha who has purified delusion, have different names, but no difference in meaning. That which appears as anything but is nothing whatsoever, in this single emptiness and clarity beyond grasping, is only what is separately labeled by delusion. Because there is nothing to grasp anywhere, it is free from extremes. If you grasp at things as real, that is the extreme of permanence. If you grasp at emptiness, that is said to be the extreme of nihilism. Because it is not established anywhere, it is beyond the mind.
Tibetan
།བཟང་ངན་དངོས་པོ་དངོས་མེད་འདུས་བྱས་དང༌། །འདུས་མ་བྱས་སོགས་སྣང་ཞིང་གྲགས་པ་ཡི། །མིང་དང་ཐ་སྙད་ཇི་ཙམ་བརྗོད་ཀྱང་རུང༌། །དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་ཞིང༌། །སྡོད་ལུགས་ཇི་བཞིན་བརྗོད་པར་མི་ནུས་པས། །ཚིག་གི་ལམ་ལས་འདས་ཤིང་བརྗོད་བྲལ་ཡིན། །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་མཆོག་གི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །རང་རིག་ཙམ་གྱིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བྱ་ལགས། །གྲུབ་མཐའ་ཐ་དད་སྣ་ཚོགས་ལྟ་བའི་དོན། །ཀུན་དང་འདི་ཉིད་མཐུན་ཞིང་ཀུན་ལས་ལྷག །གཞན་རྣམས་གནས་ལུགས་ཕྱོགས་རེ་ཙམ་ལ་སྤྱོད། །གདོད་མའི་གནས་ཚུལ་འཁྲུལ་མེད་འདི་ཁོ་ན། །ཉན་ཐོས་པ་རྣམས་གང་ཟག་བདག་མེད་སྒོམ། །རང་རྒྱལ་གཟུང་བའི་ཡུལ་རྣམས་བདེན་མེད་དང༌། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་གཉིས་སྟོང་ཡེ་ཤེས་དང༌། །དབུ་མ་པ་རྣམས་ཆོས་ཀུན་བདེན་མེད་ཟེར། །གསང་སྔགས་ཕྱི་བ་སྣང་སྟོང་ལྷ་ཡི་སྐུ། །བླ་མེད་པ་རྣམས་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་དེ། །ཐམས་ཅད་རང་སེམས་གཅིག་པུའི་མིང་འདོགས་ཡིན། ། རང་སེམས་གཅིག་པུ་གཏན་ལ་འབེབས་པ་ཡིན། །བྱ་བྱེད་བྱེད་པོ་ཀུན་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར། །གང་ཟག་བདག་མེད་ཅེས་པ་སེམས་འདི་ཉིད། །ཡུལ་སྣང་ཐམས་ཅད་སེམས་ཉིད་གཅིག་པུའི་རྩལ། །དེ་ཕྱིར་གཟུང་བ་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་ཡིན། །ཆུ་རླབས་ཆུ་དང་དབྱེ་བ་མེད་པ་བཞིན། །སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རང་སེམས་གཅིག་པུའི་རྩལ། །དེ་ཕྱིར་གཟུང་དང་འཛིན་པའི་དབྱེ་བ་མེད། །རང་བཞིན་གསལ་སྟོང་རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་འདི། །གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་དོན་དམ་གནས་ལུགས་ཡིན། །གཏད་སོ་མེད་ཅིང་དམིགས་སུ་མེད་པ་དང༌། །གཟུང་མེད་བརྗོད་པའི་ཡུལ་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར། ནམ་ཡང་ཡོད་མ་མྱོང་བའི་ཆོས་ཉིད་ཡིན། །འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་རྣམ་པར་འཆར་བ་དང༌། །ཤར་ཙམ་ཉིད་ནས་སྟོང་པས་གསལ་སྟོང་ཡིན། མི་རྟག་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་ཐ་སྙད་ཙམ། །དོན་ལ་ངོ་བོ་མ་གྲུབ་བྲག་ཆ་བཞིན། །རང་བཞིན་མི་འགྱུར་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ། །གང་ཡང་འཛིན་དུ་མེད་པས་བདེ་སྟོང་ཡིན། །ལྟ་བའི་རྒྱལ་པོ་མཐའ་བྲལ་ནམ་མཁའི་དཔེ། །གནས་ལུགས་ཟབ་མོ་ཐུགས་ལ་ངེས་པར་འཚམ། དེ་དག་ལྟ་བའི་གནས་ཚུལ་མདོ་ཙམ་མོ། །ལྟ་བ་མཁའ་ལྟར་ཡངས་པ་སྟེ། །སྒོམ་པར་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་གཅེས། །ཉམས་མྱོང་མེད་པའི་ལྟ་བ་ནི། །ཡིད་དཔྱོད་གོ་བ་ཙམ་ལ་ལུས། །ལས་དང་པོ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་ པས། །རྗེས་ཐོབ་གཉུག་མའི་ཡེ་ཤེས་ལ། །རང་ངོ་འཕྲོད་པ་དཀའ་བའི་ཕྱིར། །ཞི་ལྷག་གཉིས་ལ་འབད་པ་གཅེས། །སེམས་ཀྱི་གནས་ཐབས་དགུ་ལ་སོགས། །ཞི་གནས་སྒོམ་པའི་རིམ་པ་དང༌། །འཇིག
Chinese
善与恶，有与无，有为法和无为法等，显现和存在的一切， 无论说出多少名称和术语， 都无法真正理解事物的实相， 也无法如实地描述其存在方式， 因此，它超越了语言的范畴，无法言说。 凭借着尊贵上师的加持， 只能通过自性觉知来体验。 各种不同宗派的观点， 与此相同，又超越一切。 其他宗派只实践实相的某一方面， 唯有这才是无谬的原始状态。 声闻乘修行者修习人无我， 自续派认为所取境皆无实， 瑜伽行派认为二空是智慧， 中观派则说一切法皆无实。 外密认为显空是本尊身， 无上密认为乐空无二无别， 一切都是对自心唯一的命名。 唯一要确定的是自心。 因为远离了能作、所作和作者， 所以说人无我，指的就是这个心。 一切外境显现都是自心唯一的游舞， 因此，所取境是法无我。 如同水波与水无法区分一样， 一切显现都是自心唯一的游舞， 因此，没有能取和所取的分别。 这自性光明空性，无有间断， 就是无二智慧，胜义谛的实相。 因为无所依，也无所缘， 不可取，超越了言说的范畴， 所以是未曾有过的法性。 显现轮涅一切景象， 显现的当下即是空性，故为明空。 无常、痛苦等等只是假名安立， 实际上没有自性，如同回声。 在不变的自性大乐之中， 因为无所执着，故为乐空。 见解之王，无边无际如虚空。 甚深实相，务必铭记于心。 以上是关于见解的简要陈述。 见地广大如虚空， 于禅修中体验至关重要。 没有体验的见地， 只会停留在理智的理解上。 对于初学者瑜伽士来说， 很难在后得本觉中， 认识到自己的本性， 因此，努力修习止观至关重要。 心的九住等， 以及修习止观的次第， 以及
English
Good and bad, existent and nonexistent, conditioned and unconditioned phenomena, and so on, all that appears and exists, No matter how many names and terms are spoken, It will not change the understanding of the reality of things, And it is impossible to describe the way things abide as they are, Therefore, it transcends the realm of words and is beyond expression. By the blessings of the glorious and supreme Lama, It can only be experienced through self-awareness. The meaning of the various tenets of different schools, Is in harmony with this, and surpasses all others. Others only practice one aspect of reality, Only this is the unerring primordial state. Listeners meditate on the absence of self of the person, The Svatantrika school considers all objects of grasping to be unreal, The Yogacara school considers the two emptinesses to be wisdom, The Madhyamaka school says that all dharmas are unreal. The outer tantras consider the appearance of emptiness to be the body of the deity, The Anuttara tantras consider bliss and emptiness to be inseparable, Everything is just a name given to one's own mind. The only thing to be determined is one's own mind. Because it is free from action, object, and agent, Therefore, the absence of self of the person refers to this mind itself. All external appearances are the play of one's own mind alone, Therefore, the object of grasping is the absence of self of phenomena. Just as water waves are inseparable from water, All appearances are the play of one's own mind alone, Therefore, there is no distinction between grasper and grasped. This self-nature, clear and empty, without interruption, Is the non-dual wisdom, the ultimate reality. Because it has no support and no object of focus, It is ungraspable and beyond the realm of expression, Therefore, it is the nature of dharma that has never existed. The appearance of all samsara and nirvana, Is clear and empty because it is empty from the moment it arises. Impermanence, suffering, and so on are merely nominal terms, In reality, there is no essence, like an echo. In the unchanging nature of great bliss, Because there is nothing to grasp, it is bliss and emptiness. The king of views, boundless like the sky, The profound reality, be sure to keep in mind. These are just a few words about the state of view. The view is vast like the sky, It is important to experience it in meditation. A view without experience, Will only remain in intellectual understanding. For the beginner yogi, It is difficult to recognize one's own nature in the subsequent innate wisdom, Therefore, it is important to strive in both calm abiding and insight. The nine ways of abiding of the mind, and so on, As well as the stages of practicing calm abiding and insight, And