Tibetan
་ཅིང་ཅི་གསུང་སྒྲུབ། །མཐའ་ཡས་འགྲོ་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་རྣམས། །ཡི་དམ་དུ་བསྒོམ་ཞིང་གུས་པར་བྱེད། །ཕ་མར་བསྒོམ་ཞིང་ཕན་འདོགས་ན། །མཆེད་གྲོགས་ཀྱི་དག་སྣང་ལྟ་ཅི་སྨོས། །སེམས་ཅན་དང་བསྟན་པ་ལ་གནོད་འདུག་ན། །རང་གི་དོན་ཆེན་ཅི་ཡིན་ཡང༌། །དེ་མ་ཐག་ཏུ་བོར་བ་གཅེས། །དཀོན་མཆོག་ལ་སྨོད་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་དང༌། །བཤད་སྒྲུབ་ཀྱི་ཆོས་གྲྭ་ལ་གནོད་པ་དང༌། །དགེ་འདུན་སྡེ་འཁྲུགས་ཀྱི་རྒྱུར་སོང་ན། །རང་གི་ཆེད་དུ་མ་བསམས་ཀྱང༌། །སྡིག་པའི་ཕུང་པོ་མུ་མཐའ་མེད། །བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་དུ་དམྱལ་བར་གནས། །ཆེད་དུ་བསམས་ལ་སྨོས་ཅི་དགོས། །ཕ་བསད་ནས་མ་ལ་མཆོད་བྱས་ཀྱང༌། །དགེ་བར་འགྱུར་བ་ག་ལ་ཡོད། །གཞན་གྱི་བསྟན་པ་ལ་གནོད་བྱས་ནས། །རང་བསྟན་པ་འཛུགས་ཟེར་ཨ་ཙ་མ། །བདག་ཉིད་སྤྱོད་པ་ཕུན་ཚོགས་ཀྱང༌། །གཞན་ལ་བརྙས་པ་མི་འཚལ་ཞིང༌། །སྤྱོད་པ་ལ་བཟང་དུ་མི་འཛིན་པར། །བླང་དོར་དུ་སྣང་བ་ཇི་སྙེད་ཀྱང༌། །ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མའི་རང་སྣང་ཙམ། །ལས་འབྲས་ཀྱང་རྨི་ལམ་ལྟར་ཤེས་པས། །ཅི་བྱེད་དྲན་པའི་སོ་བས་བཟུང༌། །བླང་དོར་རོ་མཉམ་གྱི་ངང་དུ་ཞོག །སྤྱོད་པའི་སྐབས་ཀྱི་གཏམ་སྟེ་ དྲུག་པའོ། །ལྟ་བ་མཐའ་དབུས་མེད་པ་དང༌། །སྤྱོད་པ་བླང་དོར་བྲལ་བ་ཞིག །སྒོམ་པ་ཡེངས་མེད་ཀྱིས་ཉམས་སུ་ལོང༌། །ངེས་པར་དོན་དུ་འགྱུར་ཏེ་མཆི། །སེམས་རང་རིག་རང་གསལ་སོ་མ་ལ། །བཅས་བཅོས་མི་བྱ་རང་དགར་བཞག །ཚོགས་དྲུག་གི་སྣང་བ་འགག་མེད་ལ། །ལྷུག་པའི་ངང་ནས་རང་སོ་བཟུང༌། །གང་ཤར་ལ་ངོ་ཤེས་རྗེན་པ་འཚལ། །གང་ཤར་རང་ངོ་མ་ཤེས་ན། །སྟོང་ཉིད་མི་རྟོག་པའི་སྒོམ་པ་ཡང༌། །བློ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ལས་མ་འདས་པས། །རྟག་ཀྱང་མི་ཐུབ་ཀུ་རེ་དོག །མ་བཅོས་ཀློང་དུ་གྱུར་པའི་ཚེ། །སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་སྒོམ་པ་ཅི་བྱས་ཀྱང༌། །རང་ངོ་ཤེས་པའི་གནད་མཆོག་དེས། །ཅི་བྱས་བྱར་མེད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ། །སྣང་བ་དང་རྣམ་རྟོག་ཅི་ཤར་ཡང༌། ཁོ་རང་གི་རང་ངོ་ཤེས་དུས་ན། །གསལ་སྟོང་བརྗོད་མེད་བློ་ལས་འདས། །རང་ཞལ་རྗེན་པར་ལྷང་གིས་མཐོང༌། །སེམས་རང་བཞིན་སྟོང་གསལ་བདེ་བ་དེ། །རྐྱེན་གྱིས་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ལ། །བླ་མ་གདམས་ངག་མཁས་ནས་ཡིན། །སློབ་མ་ཤེས་རབ་ཆེས་པས་མིན། །གཞི་ནས་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་ལགས། །ཡིན་པ་ལ་ཡིན་པར་ངོ་ཤེས་འཚལ། །དྲན་པ་རྒྱུན་ཆགས་མཆོག་ཏུ་གཅེས། །བླ་མ་སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་ལ། །ཡིད་མོས་གུས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་འདེབས། །བླ་མའི་ཐུགས་དང་རང་གི་སེམས། །སྤྲོས་བྲལ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་གཉིས། །གཅིག་ཏུ་འདྲེས་ལ་གསོལ་བ་ཐོབ། །རང་སེམས་ ཆོས་སྐུའི་རང་མཚང་རིག །རང་ལུས་ལྷ་སྐུར་ཤེས་པར་བྱ། །དག་སྣང་རབ་འབྱམས་མཆེད་པ་ཡིན། །འགྲོ་དྲུག་ཕ་མར་ཤེས་པར་བྱ། །སྙིང་རྗེ་མཁའ་ལྟར་ཁྱབ་པ་ཡིན། །སྣང་བ་སྒྱུ་མར་ཤེས་པར་བྱ། །འཛིན་པ་རང་སར་གྲོལ་བར་འགྱུར། །རང་སེམས་སྐྱེ་མེད་དུ་ཤེས་པར་བྱ། །འགྱུར་མེད་ཀྱི་བཙན་ས་ཟིན་པ་ལགས། །གཟུང་བ་ཕྱི་རུ་མ་ལུས་ཤིང༌། །འཛིན་པ་ནང་དུ་མ་ལུས་པར། །གཟུང་འཛིན་གཉིས་སྤངས་ཀྱི་ཤེས་པ་དེ། །རིག་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །ཇི་ལྟར་ཆུ་ལ་ཆུ་བླུག་དང༌། །ཇི་ལྟར་མར་ལ་མར་བཞག་བཞིན། །སྣང་སེམས་གཅིག་ཏུ་བསྲེ་བ་ལ། །དྲན་དང་ཤེས་བཞིན་གྱིས་སྐྱོང་བར་འཚལ། །སྒོམ་པའི་སྐབས་ཀྱི་གཏམ་སྟེ་བདུན་པའོ། །སྦྱིན་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་བཟོད་པ་དང༌། །བརྩོན་འགྲུས་བསམ་གཏན་ལྔ་པོ་ཡང༌། །དམིགས་མེད་ཀྱིས་ཟིན་ན་ཕར་ཕྱིན་ཡིན། །ཤེས་རབ་ཉིད་ལ་ལྟ་ཅི་སྨོས། །གོང་ལྟ་སྤྱོད་སྒོམ་པར་བཤད་པ་དེ། །ཉམས་སུ་བླངས་ན་ཕར་ཕྱིན་དྲུག །ཐམས་ཅད་དེ་ཀར་འདུས་པ་ཡིན། །མཆོད་གཏོར་སྦྱིན་པ་ཅི་འགྲུབ་བརྩོན། །ཉེས་སྤྱོད་སྡིག་ལས་ཀུན་ཏུ་བཟློག །ཅི་བྱེད་གཞན་དོན་གྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཅན། །ཆོས་ཕྱིར་དཀའ་སྤྱད་བཟོད་པ་དང༌། །གཞན་གྱི་གནོད་པ་བཟོད་པར་བྱ། །ཉིན་མཚན་གཡེལ་མེད་བརྩོན་འགྲུས་དང༌། །རྩེ་གཅིག་སེམས་ཀྱིས་བསམ་གཏན་སྒྲུབ། །སྤྲོས་བྲལ་ཤེས་པའི་ཤེས་རབ་སྟེ། །ཐམས་ཅད་དམིགས་མེད་ཀྱིས་ རྒྱས་ཐེབས་དགོས། །ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་ཡི། །སྒྲུབ་པ་ཉམས་ལེན་གཞན་ཡོད་མིན། །སྦྱིན་པས་སེམས་ཅན་མགུ་བར་བྱ། །ཆོས་གདམས་ངག་བློ་དང་འཚམ་པར་སྟོན། །ཆོས་བཞིན་ཉམས་ལེན་བྱེད་དུ་གཞུག །རང་ཡང་ཆོས་དང་མཐུན་པར་སྤྱོད། །སྦྱིན་དང་སྙན་པར་སྨྲ་བ་དང༌། །དོན་མཐུན་པ་དང་དོན་གཅིག་སྤྱོད། །བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞི་ཞེས་པ། །གཞན་དོན་སྒྲུབ་པའི་ཆོས་སུ་གསུངས། །ལར་རང་སེམས་ལ་རང་གིས་སྒོམ་པ་འདི། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ཡིན། །རང་བཞིན་འོད་གསལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན། །སྣང་གྲགས་ཀུན་ལ་གདོད་མ་ནས། །རྒྱས་བཏབ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡིན། །འཁོར་འདས་གཉིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །སེམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་མ་གོ་ན། །ཆོས་བྱས་པ་རྣམས་ཀྱང་ལྷ་མིའི་རྒྱུར། །ད་སྟོང་ཉིད་མཐར་ཐུག་ཡིན་སྙམ་ཡང༌། །གཟུགས་མེད་ཁམས་སུ་གོལ་ཉེ་གདོག །ལུས་ངག་གི་སྤྱོད་པ་ཟབ་ལགས་ཀྱང༌། །སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་ལྷ་ཡི་བུ། །ཙིཏྟ་སྙིང་གི་གུར་ཁང་དུ། །རིན་ཆེན་བླ་མ་བསྒོམས་ན
Chinese
且精进听闻修持。 无边六道之众生， 观为本尊且恭敬。 观为父母而行饶益， 何况同门道友之清净观。 若有损于众生与教法， 自己的大事无论为何， 立即舍弃最为珍贵。 成为诋毁三宝之因， 以及损害讲修之法堂， 成为僧团纷争之因， 即使不为自己着想， 罪恶之堆亦无边无际， 无数劫中住于地狱。 何况特意思虑？ 杀父后供养母， 又怎能转为善业？ 损害他人之教法后， 说要建立自宗，唉呀！ 自己之行持纵然圆满， 亦不应轻蔑他人， 不执着于行持之优良， 无论显现多少取舍， 一切皆为幻化之自显。 业果亦如梦境般了知， 故所作所为皆以正念之哨兵守护。 安住于取舍等味之状态。 此为行持之际之语， 即第六。 见解无边无中， 行持离取舍。 修行以无散乱而受用， 定能成办意义。 心之自明自显本然状态， 无需造作，任其自然安住。 六识之显现无有间断， 于放松之状态中守护自心。 对所显现者，认识其本面。 若不认识所显现者之自性， 则空性无分别之禅修， 亦未超离造作之法， 故亦无法恒常，需谨慎提防。 于无为法界中转化之时， 无论修习何种有为之禅修， 然以认识自性之最胜要诀， 融入于无所作为之法界中。 无论显现何种显现与分别念， 彼等自身认识自性之时， 明空无言，超离心识。 赤裸裸地现见自面。 心之自性空明乐， 非由因缘所生， 亦非上师口诀精妙， 亦非弟子智慧超群。 乃是本来事物之实相。 对是者，认识其为是。 忆念相续最为重要。 于上师、佛、珍宝， 以猛烈之信心与恭敬祈祷。 上师之意与自己之心， 离戏如虚空般无二。
English
And diligently listen to and practice the teachings. May all sentient beings of the six realms, without limit, Be regarded as deities and treated with reverence. If you regard them as parents and benefit them, What need is there to mention the pure perception of fellow disciples? If there is harm to sentient beings and the teachings, Whatever great matter of your own it may be, It is most precious to abandon it immediately. If it becomes a cause for blaspheming the Three Jewels, And harms the Dharma halls of teaching and practice, If it becomes a cause for discord in the Sangha, Even if you do not think of yourself, The accumulation of sins is limitless, And you will dwell in hell for countless eons. What need is there to mention intentional thought? Even if you kill your father and make offerings to your mother, How could it turn into virtue? After harming the teachings of others, Saying you will establish your own doctrine, alas! Even if your own conduct is perfect, You should not despise others, And do not cling to the goodness of conduct, However many appearances of acceptance and rejection there may be, All are merely self-appearances of illusion. Knowing that karmic results are like dreams, Therefore, guard whatever you do with the sentinel of mindfulness. Abide in the state of equanimity of acceptance and rejection. These are the words for the time of conduct, which is the sixth. View without beginning or end, Conduct free from acceptance and rejection. Practice meditation with non-distraction, Surely it will accomplish the meaning. In the naturally aware, self-luminous, pristine state of mind, Do not fabricate or alter, but leave it as it is. In the uninterrupted appearance of the six consciousnesses, Maintain your own awareness in a relaxed state. Recognize the naked face of whatever arises. If you do not recognize the self-nature of whatever arises, Then even the meditation of emptiness without thought, Does not transcend the Dharma of fabrication, Therefore, it cannot be constant, be careful of pretense. When transformed into the uncontrived space, No matter what contrived meditation is practiced, With that supreme key of recognizing one's own nature, It dissolves into the realm of non-action. Whatever appearances and thoughts may arise, When they themselves recognize their own nature, Clarity and emptiness are inexpressible, beyond the mind. The face of oneself is seen nakedly and clearly. That mind, whose nature is emptiness, clarity, and bliss, Does not arise from conditions, Nor is it from the skill of the Lama's instructions, Nor is it because the disciple's wisdom is superior. It is the reality of things from the beginning. Recognize what is as what it is. Continuous mindfulness is supremely precious. To the Lama, Buddha, and precious jewel, Pray with intense faith and reverence. The Lama's mind and your own mind, Are inseparable, like the sky, without two.
Chinese
。融为一体而祈祷。自心 认识法身的本来面目。自身了知为本尊身。清净显现广大增长。六道众生了知为父母。慈悲犹如虚空般广大。显现了知为幻化。执着于自性中解脱。自心了知为无生。获得不变的稳固地位。所取不留在外，能取不留在内。 能取所取二者皆舍弃的觉性，是觉性空性无别的法身。犹如水倒入水中，犹如酥油放入酥油中一样，将显现与心识融为一体，以正念与正知守护。这是关于禅修时期的第七个谈话。布施、持戒、忍辱，精进、禅定这五者，若以无缘而摄持，即是波罗蜜多。更何况是智慧呢？上面所说的见、行、修，若能修持，即是六度波罗蜜多，一切都汇集于此。尽力成办供养、朵玛、布施，一切时中皆应断除恶行罪业，所作所为皆具利他之戒律，为法而行苦行忍辱，忍受他人的损害。日夜不懈怠地精进，以专注之心修持禅定，远离戏论之智慧，一切都必须以无缘来增长。六波罗蜜多的修持，没有其他的修法。以布施令众生欢喜，宣说佛法诀窍与根器相符，令其如法修持，自己也应如法行持。布施与爱语，以及行利益事和同事，这四种摄受事物，被说是成办利他之法。总而言之，自己以自心来禅修，即是般若波罗蜜多，是自性光明之瑜伽，对于一切显现声响，从原始以来，就盖上大手印。若不了解轮回与涅槃二者之坛城中的心之本性，那么所做的佛法，也只是人天之因。现在虽然认为这是究竟的空性，但却很容易堕入无色界。身语的行为虽然深奥，但也是三十三天之天子。在自心（藏文：ཙིཏྟ་，梵文天城体：चित्त，梵文罗马拟音：citta，汉语字面意思：心）的帐篷中，观修珍贵的上师。
English
. Pray by merging into one. One's own mind Recognize the self-nature of the Dharmakaya. Know your own body as the deity's body. Pure appearances are widely spreading. Know the six realms of beings as parents. Compassion is as vast as the sky. Know appearances as illusions. Attachment is liberated in its own place. Know your own mind as unborn. Gaining an unchanging and solid position. What is grasped is not left outside, and what is held is not left inside. The awareness that abandons both the grasped and the grasper is the Dharmakaya, indivisible from awareness and emptiness. Just as water is poured into water, just as butter is placed in butter, when mixing appearances and mind into one, you should protect it with mindfulness and awareness. This is the seventh talk about the time of meditation. Generosity, discipline, patience, diligence, and meditation, these five, if grasped without focus, are paramitas. What need is there to mention wisdom itself? The view, conduct, and meditation described above, if practiced, are the six paramitas. Everything is gathered there. Strive to accomplish offerings, tormas, and generosity. At all times, turn away from misdeeds and sins. Whatever you do, be disciplined with the intention of benefiting others. Practice patience and endure hardships for the sake of the Dharma, and endure the harm of others. Diligently without laziness day and night, and accomplish meditation with a focused mind. Wisdom that is free from elaboration, everything must be increased with non-focus. There is no other practice for the practice of the six perfections. Make sentient beings happy with generosity. Show the Dharma instructions that are in accordance with their minds. Let them practice according to the Dharma. You should also act in accordance with the Dharma. Generosity and kind speech, as well as acting in accordance with the meaning and acting in unity, these four objects of collection are said to be the Dharma for accomplishing the benefit of others. In general, meditating on one's own mind is the Prajnaparamita. It is the yoga of self-luminous nature. For all appearances and sounds, from the beginning, the Great Seal has been sealed. If you do not understand the nature of the mind in the mandala of samsara and nirvana, then the Dharma you have done will only be the cause of gods and humans. Now, although you think that this is the ultimate emptiness, it is easy to fall into the formless realm. Although the actions of body and speech are profound, they are also the sons of the thirty-three gods. In the tent of the heart (Tibetan: ཙིཏྟ་, Sanskrit Devanagari: चित्त, Sanskrit Romanization: citta, Chinese literal meaning: heart), meditate on the precious lama.