Tibetan
ས་ཀྱང། །མོས་གུས་ལ་ལྟེམ་འགྱང་མི་འཚལ་ཏེ། །རང་སེམས་ལ་ལྟ་ཞིང་མཉམ་པར་ཞོག །བྱམས་སྙིང་རྗེ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་སྒོམས། །དབྱིངས་སྟོང་པ་དང་རིག་པ་དབྱེར་མེད་པས། །རྣམ་རྟོག་དང་མི་རྟོག་དགག་སྒྲུབ་མེད། །སྣང་བ་དང་སྟོང་པ་དབྱེར་མེད་པས། །ཉོན་མོངས་དང་ཡེ་ཤེས་སྤང་བླང་མེད། །བདག་གཞན་དང་བཟང་ངན་དབྱེར་མེད་པས། །ལྷ་དང་ འདྲེ་ལ་སྤངབླང་མེད། །འཁོར་བ་དང་མྱང་འདས་དབྱེར་མེད་པས། །བདེ་སྡུག་ལ་དགག་སྒྲུབ་ག་ལ་དགོས། ཁྱེད་སྤང་བླང་མི་བྱ་ཕྱག་ཆེན་སྒོམས། །མཉམ་ཉིད་རོ་སྙོམས་ཀྱི་ངང་ལ་ཞོག །དུ་མ་རོ་གཅིག་གི་ངང་དུ་གནས། །རེ་དོགས་མེད་པར་བསྐྱུར་ལ་ཐོང༌། །བདག་གཟུང་མེད་པར་བོར་ལ་ཞོག །རང་སེམས་དང་ཆོས་དབྱིངས་དབྱེ་བ་མེད། །ཤི་གསོན་ལ་ཁྱད་པར་མི་གདའོ། །གཞི་དད་པ་འགྱུར་བ་མེད་པ་དེ། །ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་ཡིན། །རང་འདོད་མ་འཁྲིས་པའི་གཞན་དོན་དེ། །ཐེག་ཆེན་ལམ་གྱི་རྩ་བ་ཡིན། །ཅིས་ཀྱང་དགོས་མེད་ཀྱི་ཞེན་ལོག་འདི། །བློ་ཆོས་སུ་འགྲོ་བའི་རྩ་བ་ཡིན། །ཉམས་མྱོང་རྟོགས་པ་དང་དད་པ་དེ། །ཉམས་ལེན་མཁན་ལ་དགོས་པ་ཡིན། །རྐྱེན་གང་བྱུང་རོ་སྙོམས་ཐུབ་པ་དེ། །བོགས་འདོན་མཁན་ལ་དགོས་པ་ཡིན། །སྒྱུ་མའི་ཉམས་སྣང་ཤར་ཙམ་ན། །ཆོས་བརྒྱད་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་ནུབ་པ་སྙམ། །ཆུ་ལ་མི་འབྱིང་མེས་མི་འཚིག །ཚ་གྲང་སྡུག་བསྔལ་མེད་སྙམ་སོགས། གཞན་ཡང་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་ལ་སོགས། །ཡོན་ཏན་ཐན་ཐུན་སྐྱེས་པའི་ཚེ། །ང་རྒྱལ་སྙེམས་བྱེད་ཀྱི་བདུད་བྱུང་ནས། །སྒོམ་ཐུར་དུ་འབབ་པའི་ཉེན་གདོག་པས། །བཟང་འཛིན་དང་དགའ་སེམས་ཅི་དགར་བོར། །རྨི་ལམ་ལ་དགའ་བའི་སྒོམ་ཆེན་དེ། །གཉིས་འཛིན་གྱི་སྒྲོག་ཏུ་ཆུད་པ་ཡིན། །ཆེ་འདོད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ལ་དགའ་བ་དེ། །གཡེང་བའི་རླུང་གིས་ ཁྱེར་བ་ཡིན། །སྒོམ་པ་ཚོགས་སུ་ཚུད་པ་ན། །རྩོལ་མེད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ངང་གིས་འཇུག །སངས་རྒྱས་དང་འཁོར་བའི་བར་ཤེད་ན། །རིག་པ་སྐད་ཅིག་མའི་ཁྱད་པར་ཡོད། ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་སྣང་བ་ཀུན། །རང་ངོ་མ་ཤེས་པའི་སེམས་སྣང་ཡིན། །སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་དོན་ཀུན་རིག །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དེ་ལ་ཟེར། །ཡེ་ཤེས་གཅིག་པུའི་རང་སྣང་ལ། །སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རུ་བཏགས། །རང་བཞིན་སྟོང་ཉིད་མཐའ་བྲལ་ལ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་རབ་ཏུ་བསྒྲགས། །སེམས་དེའི་གསལ་ཆ་འགག་མེད་དུ། །མཚན་དཔེ་དག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་སོགས། །རྒྱུན་འཆད་མེད་པར་སྣང་བ་ནི། །ཐུབ་པའི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུར་འགྱུར། །རང་བཞིན་མ་རྟོགས་
Chinese
而且，不要对虔诚有所迟疑，观察自心并安住于平等。慈爱与悲心要持续不断地修习。因为空性法界与觉性无别，所以没有念头和无念的扬弃。因为显现和空性无别，所以没有烦恼和智慧的取舍。因为自他和好坏无别，所以没有对天神和 鬼怪的取舍。因为轮回和涅槃无别，所以对乐和苦又何必扬弃呢？你们不要取舍，修习大手印。安住于平等味的境界中。安住于多味一体的境界中。毫无希冀和恐惧地放下吧。毫无我执地舍弃吧。自心和法界没有分别。生死也没有差别。根本不变的信心，是所有功德的根本。不顾及自身利益的利他，是大乘道的根本。无论如何，这种不必要的执着，是心转化为佛法的根本。体验、证悟和信心，是修行者所需要的。无论发生什么情况，都能保持平等心，是精进者所需要的。当虚幻的体验显现时，似乎八法之念都消失了。似乎不会沉入水中，不会被火烧，没有冷热痛苦等等。此外，还有八种功德等等。当零星的功德产生时，傲慢自大的魔障就会出现，因此有禅修退步的危险，所以要随意舍弃好执和喜悦。那个喜欢做梦的禅修者，已经陷入了二元对立的束缚中。喜欢伟大功德的人，已经被散乱的风 吹走了。当禅修融入集体时，自然会进入无作的境界。在佛和轮回之间，只有觉性一刹那的差别。三界轮回的所有显现，都是不认识自性的心识显现。了知心识的每一个瞬间，就叫做佛的智慧。在唯一智慧的自显现中，安立为三身五智。自性空性离边，被尊称为法身。那个心的明分无有间断，具有相好庄严的坛城等等，持续不断地显现，就转变为能仁的报身。没有证悟自性
English
Moreover, do not hesitate in devotion, observe your own mind and abide in equanimity. Cultivate loving-kindness and compassion continuously. Because the empty realm of reality and awareness are inseparable, there is no rejection of thoughts and non-thoughts. Because appearance and emptiness are inseparable, there is no acceptance or rejection of afflictions and wisdom. Because self and other, good and bad, are inseparable, there is no acceptance or rejection of gods and demons. Because samsara and nirvana are inseparable, why would there be rejection of pleasure and pain? You should not accept or reject, practice Mahamudra. Abide in the state of equal taste. Abide in the state of one taste of many. Let go without hope or fear. Abandon without self-grasping. There is no difference between one's own mind and the realm of reality. There is no difference between life and death. The unchanging fundamental faith is the root of all virtues. Selfless altruism that does not consider one's own interests is the root of the Mahayana path. In any case, this unnecessary attachment is the root of transforming the mind into Dharma. Experience, realization, and faith are what practitioners need. Being able to maintain equanimity no matter what happens is what diligent practitioners need. When illusory experiences arise, it seems that the thoughts of the eight worldly dharmas have disappeared. It seems that one will not sink in water, will not be burned by fire, and there is no hot or cold suffering, etc. In addition, there are eight virtues, etc. When sporadic virtues arise, the demon of arrogance and pride will appear, so there is a danger of meditation declining, so abandon the clinging to goodness and joy as you please. That great meditator who likes to dream has fallen into the bondage of duality. The one who likes the virtues of greatness has been carried away by the wind of distraction. When meditation is integrated into a group, it naturally enters the realm of non-action. Between Buddha and samsara, there is only a moment's difference in awareness. All appearances of the three realms of samsara are mental appearances of not recognizing one's own nature. Knowing every moment of consciousness is called the wisdom of the Buddha. In the self-appearance of the sole wisdom, the three bodies and five wisdoms are established. The emptiness of self-nature, free from extremes, is revered as the Dharmakaya. The clear part of that mind, without interruption, has mandalas with perfect marks and signs, etc., continuously appearing, which transforms into the Sambhogakaya of the Sage. Not realizing self-nature
Tibetan
པའི་སེམས་ཅན་ལ། །སྙིང་རྗེ་མཁའ་ལྟར་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར། །གང་ལ་གང་འདུལ་ཐབས་སུ་སྟོན། །རྒྱལ་བ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རུ་ཤེས། །ཅིག་ཅར་ཤེས་བྱ་ཀུན་མཁྱེན་ཡང༌། །དེ་དང་དེ་ལ་དེར་འཛིན་མེད། །རྒྱུན་མི་འཆད་ཅིང་ཀུན་ལ་ཁྱབ། །མེ་ལོང་གཟུགས་བརྙན་འདྲ་བས་ན། །འདི་ནི་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ཡིན། །ཆོས་རྣམས་མཉམ་པ་ཉིད་མཐོང་བས། །བདག་གཞན་མཉམ་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཡིན། །ཆགས་ཐོགས་མེད་པར་དངོས་ཀུན་གྱི། །རང་བཞིན་གསལ་ལ་མ་འདས་པ། །གཟིགས་པ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་གཟིགས། །སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན། །རྣམ་པར་རྟོག་མེད་ལྷུན་གྲུབ་པར། ། འགྲོ་དོན་ཕྱོགས་མེད་འབྱུང་བ་སྟེ། །བྱ་བ་སྒྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་འདྲ་བ་ཡིན། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི། །ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་ཅིང་རྒྱར་མ་ཆད། །བརྗོད་བྲལ་དབྱིངས་ཀྱི་སེམས་ཉིད་དེ། །ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་འདི་ལས་བྱུང༌། །སེམས་ནི་དྲི་མར་བཅས་པའི་ཚེ། །ལས་ཉོན་སྡུག་བསྔལ་ཟད་མེད་སྣང༌། །སེམས་ལས་བྱུང་ཞིང་སེམས་ལ་ཐིམ། །རྣལ་འབྱོར་ལམ་ལ་གནས་པའི་ཚེ། །དག་དང་མ་དག་འདྲེས་པ་ན། །ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་ཉམས་དང་རྩལ། །སེམས་སྣང་གི་ཡོན་ཏན་ཇི་སྙེད་པ། །སེམས་ལས་སྐྱེས་ནས་སེམས་སུ་འགག །སེམས་ཉིད་ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་ཚེ། །སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱར་མིང་ཐོགས་ཏེ། །སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་ནི། །ཡོན་ཏན་འཕྲིན་ལས་ཟད་མེད་པ། །སེམས་ཀྱི་རང་རྩལ་རྒྱུན་ཆད་མེད། །སེམས་ཅན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། །སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་རྣམ་གསུམ་པོ། །སེམས་ཉིད་གཅིག་པུའི་མིང་འདོགས་ཡིན། །སེམས་ཉིད་གཏན་ལ་ཕེབས་པའི་ཚེ། །གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་གཏན་ལ་ཕེབས། །དམ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །གཅིག་ཤེས་ཀུན་གྲོལ་ལ་ནན་ཏན་འཚལ། །བདག་ཅག་ཕྱོགས་མེད་རིས་མེད་ཀྱི། །རྣལ་འབྱོར་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐ་ལ། །དད་པ་དང་སྐལ་པར་ལྡན་པ་ཡི། །གྲོགས་དང་སློབ་མས་བསྐུལ་བའི་ངོར། །མཐའ་ཡས་ཚིག་གི་སྤྲོས་པ་སྤངས། །སྡེབ་སྦྱོར་ལེགས་ཁྲིགས་ལ་མ་ བལྟས་པར། །ཉམས་ལེན་ཟབ་མོའི་གནད་བསྐུལ་གཏམ། །མདོར་བསྡུས་བྲིས་ནས་ཕུལ་བ་ལགས།། །།མངྒ་ལཾ།། དགེའོ།། ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་གསུམ་གྱི་གདམས་པ་མདོ་སྔགས་ལམ་གྱི་སྙིང་པོ། ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་གསུམ་གྱི་གདམས་པ་མདོ་སྔགས་ལམ་གྱི་སྙིང་པོ་བཞུགས། །ན་མོ་གུ་རུ། བདེ་ཆེན་ཆོས་སྐུ་ནམ་མཁའ་དག་པ་ལ། །མཐའ་དག་སྲིད་གསུམ་སྣང་བ་ཅི་ཡང་ཤར། །ཟུང་འཇུག་གདོད་མའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར། །བླ་མ་མཆོག་ལ་དངོས
Chinese
于有情众生，慈悲犹如虚空般广大之故，于何者当以何调伏，即示现彼方便，是为诸佛之化身。虽刹那间遍知一切所知，然于此与彼，无有执着。恒常不断且遍及一切，犹如镜中之影像，此乃大圆镜智。见诸法平等性故，具足自他平等之大悲，是为平等性智。于一切事物，无有执着障碍，其自性光明且不灭，以无见之方式而见，是为妙观察智。无有分别念而任运成就， 利生无有偏颇而生起，成所作智，犹如如意宝珠。法界体性智，无有偏袒且广大无边，不可言说之法界心性，一切智慧皆由此而生。心若有垢染之时，业惑痛苦无尽显现，从心而生且融入于心。于瑜伽之道安住之时，清净与不清净相混杂，身语意之体验与力量，心之显现功德有多少，皆从心而生且灭于心。心性若极度清净之时，则名为佛，具足三身五智，功德事业无有穷尽，心之自力恒常不断。有情、菩萨与佛陀，此三种，皆是心性一者之名称。心性若达究竟之时，则地道果三者达究竟。胜妙之法王大手印，于一即解脱一切，当精进。我等无有宗派分别之，瑜伽士达热纳塔（Taranatha），因具足信心与福分之，道友与弟子劝请之故，舍弃无边词句之戏论，不顾文法之工整，将甚深修持之要诀劝请语，简略书写而奉献。吉祥！善哉！ 见修行为三者之教言，显密道之精华。 见修行为三者之教言，显密道之精华。顶礼上师！于大乐法身清净虚空之中，一切三有之显现皆生起，双运原始之智慧现前，真实顶礼上师。
English
For sentient beings, because compassion is as vast as the sky, whatever needs to be tamed by whatever means, that is shown, it is known as the emanation body of the Buddhas. Although instantly knowing all knowable things, there is no clinging to this and that. Constantly unceasing and pervading all, like a reflection in a mirror, this is the mirror-like wisdom. Seeing the equality of all phenomena, possessing great compassion that equates self and others, is the wisdom of equality. Without attachment or obstruction, the nature of all things is clear and not past, seeing in a way that is without seeing, is the discriminating wisdom. Without conceptual thought, spontaneously accomplished, arising impartially for the benefit of beings, the accomplishing wisdom is like a wish-fulfilling jewel. The wisdom of the Dharmadhatu, without partiality and vast without limit, the inexpressible mind-essence of the Dharmadhatu, all wisdom arises from this. When the mind is stained, endless karma, afflictions, and suffering appear, arising from the mind and dissolving into the mind. When abiding on the path of yoga, when purity and impurity are mixed, the experiences and powers of body, speech, and mind, however many qualities of mind-appearance there are, all arise from the mind and cease in the mind. When the mind itself is extremely pure, it is named Buddha, possessing the three bodies and five wisdoms, qualities and activities without end, the mind's own power is constantly unceasing. Sentient beings, Bodhisattvas, and Buddhas, these three, are all names for the single mind-essence. When the mind-essence is established, the ground, path, and fruit are established. The supreme Dharma King Mahamudra, in knowing one, all are liberated, strive diligently. We, without sectarian division, the yogi Taranatha, due to the encouragement of friends and disciples who possess faith and fortune, abandoning the proliferation of endless words, not considering the correctness of grammar, the essential advice of profound practice, briefly written and offered. Mangalam! Good! The instructions on view, meditation, and conduct, the essence of the Sutra and Tantra paths. The instructions on view, meditation, and conduct, the essence of the Sutra and Tantra paths are present. Namo Guru! In the pure space of the great bliss Dharmakaya, all appearances of the three realms arise, the primordial wisdom of union manifests, truly prostrating to the supreme Lama.