Tibetan
ས། །སྒྲིབ་གཉིས་རྩད་ནས་དག་པའི་ཚེ། །འབྲས་བུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཟེར། །དེ་འདྲའི་ཉམས་ལེན་རིམ་པ་ནི། །འདུ་འཛི་སྤངས་ཏེ་དབེན་པའི་གནས། །བསྟེན་ཞིང་བསམ་གཏན་དང་མཐུན་པའི། །ཡོ་བྱད་ཅུང་ཟད་ལ་བརྟེན་ཏེ། །བླ་མ་དམ་པའི་ཞལ་ ལུང་བཞིན། །མན་ངག་རྩེ་གཅིག་ཉམས་སུ་བླང༌། །ལུས་ངག་འདུ་འཛིས་དབེན་པ་དང༌། །སེམས་ནི་ཐ་མལ་རྟོག་པས་དབེན། །རྙེད་དཀའ་འཇིག་སླའི་མི་ལུས་ཐོབ་དུས་འདིར། །སྡུག་བསྔལ་འཁོར་བ་འཁྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་ལ། །ངེས་པར་འབྱུང་ཞིང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་རྣམས། །རང་གི་སེམས་ལ་རང་ཉིད་འཁྲུལ་མཐོང་ནས། །འགྲོ་ཀུན་འཁྲུལ་པའི་རང་འཚང་བཤིག་པའི་ཕྱིར། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ལ་འདུན་པ་བསྐྱེད། །ཐུན་མགོར་ངེས་འབྱུང་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་བསྒོམ། །འཇུག་ཏུ་ཡང་ཡང་བསྔོ་བས་རྒྱས་འདེབས་གཅེས། །དངོས་གཞིའི་ཉམས་ལེན་ཞི་གནས་ལྷག་མཐོང་གཉིས། །སྤྱོད་པ་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་དང་བསྡུ་དངོས་བཞི། །ཐུན་མཚམས་ཕྱག་མཆོད་ལ་སོགས་ཡན་ལག་བདུན། ཁྱད་པར་བདག་གཞན་བརྗེ་བའི་ཉམས་ལེན་གཅེས། །འདི་དག་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་ཉམས་ལེན་ཡིན། །བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་བཅུད། །གཞན་ཡང་གསང་སྔགས་ཐུན་མོང་མིན་པའི་ལམ། །འབྲས་བུ་ལམ་དུ་བྱེད་པའི་གནད་མཆོག་ནི། །སེམས་ཀྱི་རང་རྩལ་འགགས་པ་མེད་པ་ལ། །གཟུགས་སྐུའི་སྣང་བ་འཆར་བའི་ནུས་པ་ཡོད། །གཞི་འབྲས་གཉིས་དང་མཐུན་པར་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ། །བསྒོམས་པས་མ་དག་སྣང་བ་དབྱིངས་སུ་ འདག རང་བཞིན་བདེ་སྟོང་ཀུན་གཞིའི་ངོ་བོ་ལས། །ཆོས་སྐུའི་གནས་ལུགས་ལོགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར། །གཞི་འབྲས་གཉིས་དང་མཐུན་པར་རྫོགས་རིམ་ལམ། །བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་བསྒོམས་པས་ཆོས་སྐུ་འགྲུབ། །སེམས་ལ་འཁྲུལ་པའི་བག་ཆགས་བཞི་ཡོད་པས། །ལུས་ལ་འཁོར་ལོ་བཞི་ཡི་རྩ་ཁམས་ཆགས། །དེ་ལས་གནས་སྐབས་བཞི་ཡི་འཁྲུལ་སྣང་འབྱུང༌། །དེ་རྣམས་གནད་ཀྱིས་ཟིན་ན་སྐུ་བཞིའི་རྒྱུ། །སྙིང་གར་གཉིད་འཐུག་རྨོངས་པའི་འཁྲུལ་པ་འཆར། །གནས་དེར་འོད་གསལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་བསྒོམས་པས། །སྤྲོས་ཀུན་ཉེ་བར་ཞི་བའི་ཆོས་སྐུ་འགྲུབ། །གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་རྟོག་མེད་དབྱིངས་སུ་མཐུན། །མགྲིན་པས་རྨི་ལམ་བར་དོའི་གསལ་སྣང་འཆར། །རྨི་ལམ་ལྷ་སྐུའི་ལམ་ཁྱེར་མགྲིན་པའི་གནད། །འབྲས་བུ་ལོངས་སྐུའི་དག་སྣང་རབ་འབྱམས་འབྱུང༌། །འདི་གསུམ་གསལ་སྣང་ཕྲ་མོ་རང་བཞིན་གཅིག །སད་དུས་འཁྲུལ་སྣང་རགས་པ་ལྟེ་བའི་མཐུ། །སྒྱུ་ལུས་ལྷ་སྐུ་བདེན་མེད་གནད་ཀྱང་དེ། །སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་པས་དོན་བྱེད་སྤྲུལ་སྐུ་འབྲས། །གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་རགས་པའི་སྣང་བར་མཐུན། །འགྱུར་བའི་བདེ་བ་སྤྱི་བོའི་གནད་ལས་འབྱུང༌། །གཏུམ་མོའམ་ལས་རྒྱ་གནད་དུ་བསྣུན་པའང་ཏེ། །འབྲས་བུ་འགྱུར་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ སྐུ། །གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་བདེ་བའི་ངོ་བོར་མཐུན། །སེམས་ནི་རང་བཞིན་སྟོང་དང་གསལ་བ་དང༌། །གསལ་བའི་རང་གདངས་སྣ་ཚོགས་འཆར་བ་དང༌། །རང་བཞིན་བདེ་བ་ཆེན་པོར་གནས་པ་ལགས། །རང་ངོ་མ་ཤེས་འཁྲུལ་པའི་གནས་སྐབས་བཞི། །རང་བཞིན་གནས་ལུགས་མངོན་གྱུར་སྐུ་བཞི་ཡིན། །བླ་མེད་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཉེ་ལམ་གྱི། །གནད་ཀྱི་སྙིང་པོ་བསྡུས་པའང་དེ་ཙམ་སྟེ། །ཟབ་དོན་བདུད་རྩིས་རང་སེམས་ཚིམ་པར་མཛོད། །དེ་ལྟར་མདོ་སྔགས་ལམ་གྱི་གདམས་པ་འདི། །སྐལ་ལྡན་ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ལ་རབ་འཕྲོད་ནས། །དཔག་ཡས་འགྲོ་རྣམས་བྱང་ཆུབ་ལ་འགོད་པའི། །ཐབས་བཟང་མཆོག་གིས་སྨིན་ཞིང་གྲོལ་བྱེད་ཤོག །འདི་དག་ཉམས་མྱོང་དུ་མ་དང་འབྲེལ་མོད་ཀྱི། །རང་བཟོས་སྦྱར་བ་མ་ཡིན་ཏེ། །སྙིང་པོ་ལོགས་ནས་མི་བཙལ་བའི། །ལྟ་བ་མ་བཅོས་ལྷུག་པ་ནི། །རྒྱལ་བ་ཏིང་འཛིན་རྒྱལ་པོའི་མདོར། །གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་གཞན་ཡིན་ལ། །སྟོང་ཉིད་གཞན་དུ་མ་གསུངས་སོ། །གང་གིས་གཟུགས་རྣམས་རབ་ཤེས་པ། །དེས་ན་སྟོང་པ་རབ་ཏུ་ཤེས། །གང་གིས་སྟོང་ཉིད་རབ་ཤེས་པས། །དེས་ནི་མྱ་ངན་འདས་པ་ཤེས། །རྣམ་པ་འདིས་ནི་མི་ཤེས་པའི། །དམིགས་པ་ཅན་རྣམས་རབ་ཏུ་རླག །ཅེས་གསུངས་ལང་གར་གཤེགས་མདོ་ལས། །འཇིག་རྟེན་སྐྱེ་འཇིག་མ་མཆིས་ཏེ། །ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་རབ་ཏུ་འདྲ། ། ཁྱོད་ཀྱིས་ཡོད་དང་མེད་མ་དམིགས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཟུང་འཛིན་མེད་ཅིང་གཉིས་མེད་ཀྱི། །ཡེ་ཤེས་ཡོད་དང་རྣམ་ཤེས་མེད། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ནི། །ལས་དང་སྤྱོད་པ་ཀུན་འདྲ་བར། །རྣམ་པར་རྟོག་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ལས་བྱེད་པ། །སངས་རྒྱས་ཐོག་མ་ཐ་མ་མེད། །དང་པོའི་སངས་རྒྱས་རྒྱུ་མེད་པ། །ཞེས་གསུངས་བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོས་ཀྱང༌། །ཇི་སྲིད་སེམས་ལས་རྣམ་འཕྲོས་པ། །དེ་སྲིད་མགོན་པོའི་རང་བཞིན་ཏེ། །ཆུ་དང་རླབས་དག་གཞན་ཡིན་ནམ། །ཉམས་ལེན་སྒོམ་ནི་སམྦུ་ཊིར། །སྟོང་པ་བསྒོམ་པར་མི་བྱ་སྟེ། །སྟོང་མིན་བསྒོམ་པར་མི་བྱའོ། །སྟོང་པ་མི་སྤང་རྣལ་འབྱོར་པས། །སྟོང་མིན་ཡོངས་སུ་མི་སྤང་ངོ༌། །སེམས་ལ་སྐུ་གཉིས་ཚང་ཚུལ་ནི། །དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེའི་རྩ་རྒྱུད་ལས། །ཞལ་ཕྱག་རྣམ་པའི་གཟུགས་ཅན་ཏེ། །མཆོག་ཏུ་བདེ་བ་གཟུ
Chinese
遮！二障净除尽， 称为圆满佛。 如是修持次第者， 舍弃喧嚣住静处， 依止禅定相应之， 少许资具而安住， 如依上师之口诀， 一心一意而修持。 身语远离诸喧嚣， 心离庸常之分别。 难得易逝人身得此时， 于痛苦轮回流转之轮上， 定当出离且无量众生， 见自心为自所迷惑， 为破除一切众生迷惑之自性， 发起无上菩提之胜愿。 座首修持出离心、皈依、发心， 座尾再再回向作印持为要。 正行修持止观二者， 行持六度与四摄， 座间供养等七支供， 尤要修持自他交换。 此等即是波罗蜜多之修持。 八万四千法蕴之精华， 另有密咒不共之道， 果位作为道用之胜要者， 心之自力无有止息上， 有显现色身之能力。 与基果二者相应而修生起次第， 修持令不净显现融入法界。 自性乐空普基之体性中， 法身之体性无有他异故， 与基果二者相应而修圆满次第道， 修持乐空无别而成法身。 心有四种迷乱之习气故， 身有四轮之脉气形成， 由此产生四种暂时之迷乱显现， 若能掌握其要点即是四身之因。 于心间显现昏沉愚昧之迷乱， 于彼处修持光明大手印， 则能成就息灭一切戏论之法身。 基道果三者于无念法界中相融。 于喉间显现梦境中阴之明相， 梦修持天身之道用在于喉间之要点， 果位成就报身清净之无量显现。 此三者明相微细自性一。 醒时粗大之迷乱显现乃脐轮之作用， 幻身天身无实有之要点亦在于此。
Chinese
种种化身成办利乐化身果， 基道果三与粗显相符顺， 转变之乐从顶门要处生， 拙火或事业手印要处击打也， 果为不变大乐之身， 基道果三与安乐之体性相符顺， 心之自性空性与光明， 光明之自显种种现， 自性安乐大中安住也， 不识自面迷乱之四种境， 自性本住显现四身也， 无上金刚乘之近道之， 要点之精华摄集亦唯此， 以甚深甘露令自心满足。 如是显密道之诀窍此， 具缘汝之心中极相应， 无量众生安置菩提之， 妙善方便令成熟解脱愿！ 此等虽与诸多经验相联结， 然非自造杜撰也， 不从他处寻觅精华之， 无作本然之见地乃， 胜者等持王经中， 色之自性是他， 空性未说是他。 谁人善知诸色法， 彼亦善知空性义， 谁人善知空性义， 彼亦了知证涅槃。 以此等相不解之， 执著相者极摧毁。 如是说于入楞伽经中， 世间生灭皆非有， 犹如空中之花朵。 汝勿执著有与无。 如是说。 无所执持且无二之， 俱生智有而识无， 不分别之智慧乃， 事业与行为一切同， 无分别任运成就。 三世佛陀作事业， 佛陀无有初与末， 最初佛陀无有因， 如是说大婆罗门亦， 乃至心识起分别， 尔时即是怙主性， 水与波浪岂是他？ 修持禅修于桑布扎中， 不应修为空性也， 不应修非空性也。 瑜伽士不舍弃空性， 完全不舍弃非空性。 心上二身圆满之理乃， 喜金刚根本续中， 面手等相之有色者， 乃为胜乐之色
English
The Emanation Body accomplishes the purpose, the Emanation Body is the fruit. The ground, path, and fruit are in accordance with the gross appearance. The bliss of transformation arises from the key point of the crown of the head. The heat or action seal is also struck at the key point. The fruit is the unchanging body of great bliss. The ground, path, and fruit are in accordance with the essence of bliss. The nature of mind is emptiness and clarity, The self-radiance of clarity arises in various ways, And it abides in the great bliss of its own nature. The four states of delusion are not knowing one's own face. The four bodies are the manifestation of the nature's abiding state. The essential point of the near path of the Unsurpassed Vajra Vehicle Is summarized as just that much. Satisfy your own mind with the nectar of profound meaning. Thus, may this instruction on the path of Sutra and Tantra Be well suited to your fortunate mind, And may you ripen and liberate countless beings By the supreme good method of establishing them in enlightenment! These are connected with many experiences, But they are not fabricated or concocted. The view of not seeking the essence elsewhere Is the uncorrected, natural state. In the Sutra of the King of Samadhi, the Victorious One, The nature of form is other, But emptiness is not said to be other. Whoever knows forms well, Knows emptiness well. Whoever knows emptiness well, Knows nirvana. Those who do not know in this way Destroy those who have objects of focus. Thus it is said in the Lankavatara Sutra: There is no arising or ceasing in the world, It is like a flower in the sky. Do not focus on existence or non-existence. Thus it is said. Without grasping and duality, There is primordial wisdom, but no consciousness. Non-conceptual wisdom Is the same in all actions and behaviors, Spontaneously accomplished without conceptualization. The Buddhas of the three times perform actions, Buddhas have no beginning or end. The first Buddha has no cause. Thus said the great Brahmin: As long as mind arises in differentiation, That long is the nature of the Protector. Are water and waves different? In the practice of meditation in the Sambhuta, One should not meditate on emptiness, One should not meditate on non-emptiness. A yogi does not abandon emptiness, And does not completely abandon non-emptiness. The way in which the two bodies are complete in the mind Is from the root tantra of the Hevajra: The one with forms of faces and hands, Is the form of supreme bliss.
Tibetan
གས་མེད་པ། །དེ་ཕྱིར་འགྲོ་ཀུན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། །རང་བཞིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་ཞེས་བརྗོད། །ཅེས་གསུངས་སྐུ་བཞིའི་འབྲེལ་རྩི་བ། །སྐྱེ་གནས་སྙིང་མགྲིན་མགོ་བོར་ཡང༌། །སྐུ་གསུམ་པོ་ནི་རྣམ་པར་གནས། །ཞེས་སོགས་རྒྱུད་དུ་གསལ་བར་གསུངས། །ཞེས་པ་ནི་སྒྲུབ་པ་མཆོག་ལ་ཉེ་བར་གཞོལ་པ། སློབ་མའི་དོན་པོ་བྱམས་པ་རིན་ཆེན་གྱིས་ཉེ་བར་བསྐུལ་ནས། རྒྱལ་ཁམས་པ་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོ་སྣེའུ་གདོང་རྩེར་སྦྱར་བའོ།། །།དགེ་ལེགས་འཕེལ། ། ཞལ་གདམས་རིན་ཆེན་འཕྲེང་བ། ཞལ་གདམས་རིན་ཆེན་འཕྲེང་བ། ཀྱཻ། སློབ་དཔོན་དུ་རང་གི་སེམས་འདི་བཟང༌། །ལམ་སྣ་རུ་བླ་མ་རྗེ་འདི་བཟང༌། །ལྟ་བ་རུ་གང་ཤར་ངོས་འཛིན་བཟང༌། །སྒོམ་པ་རུ་མ་བཅོས་སོ་མ་བཟང༌། །ངན་པའི་སྤྱོད་པ་འདི་འགོས་རེ་སླ། ཁྲེལ་མེད་ཀྱི་གྲོགས་འདི་བློ་བྲིད་མཁས། །དུས་ངན་གྱི་མི་འདི་འཆར་ཁ་རྒོད། །ཚེ་འདིའི་སྣང་བ་འདི་འབྲིད་རེ་རྐྱེན། །འདོད་ཡོན་དང་ཞེན་ཆགས་འདི་འདྲིས་ཁ་ཡང༌། །རིག་པ་རྣམ་རྟོག་འདི་ཅོལ་རེ་ཆུང༌། །རང་འདོད་ཀྱི་བཏགས་པ་འདི་མ་ཚོར་རམ། །གཡང་སར་ལྟུང་བ་འདི་མ་ཚོར་རམ། །འཁོར་བར་འཁྱམས་པ་འདི་མ་ཚོར་རམ། །ད་རེས་ལམ་སྣ་ཅིག་མ་ཟིན་ན། །གཏན་གྱི་རྡོག་སྣ་གཅིག་འདྲེད་དེ་མཆི། །ཆོས་བྱེད་དགོས་སྙམ་ཀྱང་རེ་བ་ལུས། །ཚེ་ལོང་མེད་འདི་དོན་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་འདས། །དུས་ད་རེས་མདོ་མེད་གཅིག་མི་འབྱུང་ངམ། །རང་འདོད་ཀྱི་ལྕགས་སུ་བཅུག་ནས་ཀྱང༌། །སྡུག་བསྔལ་སྣ་དགུ་འབྱུང་བ་ཉམས་རེ་ང༌། །ལག་ལེན་མེད་པའི་བཤད་པ་དེ། །ཆ་མེད་རྒྱུས་གཏམ་སྒྲོག་པ་འདྲ། །དགོས་དུས་ཕན་པ་མི་གདའ་འོ། །ཉམས་མྱོང་མེད་པའི་གདམས་ངག་དེ། །ཤོག་རིལ་དཔེ་རིལ་གྱི་ཁུར་པོ་ཡིན། །ཡི་གེ་ཙམ་ལ་ལུས་ཏེ་མཆི། །ཐག་ཆོད་མེད་པའི་ཉམས་ རྩལ་དེ། །སྤྲེའུ་ཤིང་ཁར་རྩེ་བ་དང་འདྲ། །ཟར་ཟིར་མང་ལ་དོན་གོ་ཆུང༌། །རང་ངོ་ཤེས་པའི་རྣམ་རྟོག་དེ། །རྫིང་བུར་རྡེའུ་སྐྱུར་པ་འདྲ། །ཡལ་ཡོལ་མེད་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱི་དང༌། །སེམས་ལ་མི་ཕན་པའི་བཤད་རླབས་འདི། ཁ་སྦྱང་མཁས་པའི་འཕྱོན་མ་དང་འདྲ། །ཟེར་ཚོད་དང་ལག་ལེན་འཇོལ་ནས་ཐལ། །མི་རྟག་འཁོར་བའི་གནས་ཚུལ་ལ། །ཡིད་བརྟན་བྱེད་པ་ཚོ་དང་འཁྲུལ། །དེ་བས་རྨི་ལམ་གྱི་རྒྱ་ཡིས་ཐོབ། །ལུས་མི་བརྟན་མྱུར་དུ་འཇིག་འཇིག་འདྲ། །ཤ་རུས་ཀྱི་ཕུང་པོ་འདི་འགྱེས་འགྱེས་འདྲ། ཁ་སྣའི་དབུགས་འདི་འཆད་འཆད་འདྲ། །མངའ་རིགས་དང་ཕྱོགས་རིས་འདི་འཁྲུལ་འཁྲུལ་འདྲ། །ཕ་ཚན་དང་སྡེ་ཚན་འདིས་སླུ་
Chinese
无有。因此，众生皆俱生。自性俱生如是说。如是所说四身之关联。生处心喉头顶亦然。三身乃各别安住。如是等等经续中明白宣说。此乃趋近最胜修持者，由弟子义者慈氏宝劝请后，嘉钦巴达拉纳塔于大宫殿乃乌东孜所著。吉祥增盛。 口诀宝鬘。 口诀宝鬘。 噫！上师莫过于自己的心。路引莫过于上师您。见解莫过于认识显现。禅修莫过于不造作任运。恶劣的行为容易沾染。无耻的朋友擅长迷惑。恶劣时代的人们计划多端。今生的显现是诱惑的因缘。欲妙和贪执越亲近越放纵。智慧分别念越发显得幼稚。不觉察自己的私欲吗？不觉察坠入悬崖吗？不觉察在轮回中流浪吗？如今若不抓住路口，终将滑向万劫不复之地。虽想修行，却徒留期望。无暇之人生毫无意义地流逝。难道现在不会出现一个无足轻重的时刻吗？即使把自己囚禁在私欲的牢笼里，种种痛苦也会接踵而至，真是可悲啊！没有实修的说法，就像在讲述无关紧要的故事，关键时刻毫无用处。没有经验的教诲，只是纸张和书籍的负担，最终只会停留在文字上。没有决断的技巧，就像猴子在树上玩耍，琐碎繁多而意义甚微。认识自我的分别念，就像向池塘里扔石头，虽然清晰可见，但却是自性的障碍。对心无益的说法，就像口才流利的妓女，言辞华丽却毫无用处。不恒常轮回的境况，信任它就像与愚人共舞，因此被梦幻所束缚。身体不稳固，迅速坏灭。血肉之躯终将分离。鼻尖的气息终将断绝。领地和偏袒，都是错觉。宗派和党派，都在欺骗。
English
Without. Therefore, all beings are born together. The nature is said to be born together. Thus it is said to consider the connection of the four bodies. The birthplaces are also in the heart, throat, and head. The three bodies abide separately. Thus, it is clearly stated in the tantras. This was written by Gyal Khampa Tāranātha at the great palace of Ne'u Gdong Rtse, after being urged by the disciple Donpo Jampa Rinchen, who was close to the supreme practice. May virtue and goodness increase. A Rosary of Precious Instructions. A Rosary of Precious Instructions. Emaho! As a teacher, one's own mind is good. As a guide, this lama is good. As a view, it is good to recognize whatever arises. As meditation, it is good to be uncorrected and natural. Bad behavior is easy to catch. Shameless friends are skilled at deceiving. People of bad times have many plans. The appearances of this life are causes of deception. Desires and attachments become more indulgent the closer they get. Intelligence and conceptualization seem childish. Do you not perceive your own selfishness? Do you not perceive falling into a cliff? Do you not perceive wandering in samsara? If you do not seize a path now, you will slip into a point of no return. Although you think you should practice Dharma, hope remains. This life without leisure passes meaninglessly. Will there not be a trivial moment now? Even if you imprison yourself in the cage of selfishness, all kinds of suffering will come one after another, it is truly pitiful! A teaching without practice is like telling irrelevant stories, useless in times of need. Instructions without experience are just a burden of paper and books, ultimately remaining only in words. Skills without determination are like monkeys playing in trees, many trivialities with little meaning. The conceptualization of knowing oneself is like throwing stones into a pond, although clearly visible, it is an obstacle to one's own nature. Teachings that do not benefit the mind are like eloquent prostitutes, beautiful words but useless. The impermanent situation of samsara, trusting it is like dancing with fools, therefore bound by dreams. The body is unstable, quickly decaying. This mass of flesh and bones will eventually separate. The breath at the tip of the nose will eventually cease. Territories and biases are illusions. Sects and factions are deceiving.