Tibetan
ཐོ་ན་ཡང༌། །ཚེ་འདིར་སྐྱིད་པའི་སྐབས་མེད་པར། །སྡིག་པ་འབའ་ཞིག་བསྒྲུབས་ནས་ནི། །དམྱལ་བར་ཕ་ཡུལ་བྱེད་པ་འདི། །འདིར་སྡུག་ཕྱི་མར་སྡུག་པར་གདའ། །མཐུན་རྐྱེན་ཅུང་ཟད་མེད་ཀྱང་རུང༌། །ཞེན་མེད་སྐྱིད་པ་ནང་ནས་མཚར། །འབྱོར་པའི་དུས་ན་ཀུན་ཀྱང་གཉེན། །རྒུད་པའི་དུས་ན་ཀུན་ཀྱང་དགྲ། །དགྲ་གཉེན་ཕྱོགས་ཞེན་མ་ཆེ་བར། །ཟས་གོས་དམན་མས་ཆོག་ཤེས་བྱས། །གྲོང་དང་འདུ་འཛི་མི་བརྟེན་པར། །རང་གི་ཕ་ཡུལ་སྤངས་ནས་ཀྱང༌། །གཅིག་པུ་རིའམ་ནགས་འདབས་སུ། །མི་སྨྲ་གཡོ་མེད་གནས་པའམ། །ཡང་ན་ངེས་མེད་ཡུལ་རྒྱུས་ལ། །གྲོང་ཁྱེར་ཡུལ་འཁོར་སོ་མ་རུ། །ཡང་ཡང་སྤྲད་པ་བདེ་བ་ཡིན། །དམན་པའི་གོས་ཀྱིས་ཆོག་ཤེས་ན། ། གོས་རུལ་ཀུན་ཡང་ལྷ་ཡི་གོས། །དམན་པའི་ཟས་ཀྱིས་ཆོག་ཤེས་ན། །ངན་ངན་འདྲ་ཡང་བདུད་རྩི་ཡིན། །ཕུལ་ཕྱེད་རི་བའི་ནོར་མེད་ཀྱང༌། །ནོར་ལྡན་ཀུན་པས་རང་སེམས་སྐྱིད། །སྐྱོ་ན་ཐང་འཁྱགས་རི་སུལ་སོགས། །ཞེན་མེད་དབེན་པའི་བདེ་བ་འདི། །རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཁང་བཟང་ལའང༌། །སྨོན་སེམས་སྐད་ཅིག་མི་སྐྱེའོ། །ནང་ནས་ཉམས་ལེན་ཤེས་ཙ་ན། །གང་སྣང་ཐམས་ཅད་སྒོམ་དུ་གདའ། །ཇི་ལྟར་སྒོམས་ཀྱང་སྤྲོས་བྲལ་ཡིན། །ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཡོ་ལངས་ལ། མ་བཅོས་སོ་མའང་བཟང་འཛིན་དུ་གདའ། །ལམ་ལ་ཡང་ཞེན་པ་ད་མི་བྱེད། ཁྱད་གསོད་དུ་བྱེད་ན་ཀུན་ལ་སྡིག །གདོད་ནས་ཆོས་སྐུར་འདུག་པ་ལ། །སངས་རྒྱས་ལ་ཡང་ཞེན་རྒྱུ་མེད། །དེ་སྐད་སྨྲ་བ་རྣལ་འབྱོར་པ། །ཏཱ་ར་ནཱ་ཐ་ཞེས་བྱ་བས། །རང་གི་སེམས་ལ་ཤར་བའི་ཚུལ། །འགའ་ཞིག་ཁ་ནས་ཐལ་བ་ལགས། །འབྲལ་མེད་ཀྱི་གླུ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །། མཁའ་རོ་གངས་སྦུག་གི་རི་ཁྲོད་དུ་ཚོགས་འཁོར་གྱི་གྲལ་དུ་གླུར་བླངས་པ། ༈ ན་མོ་གུ་ར་ཝེ། རྗེ་བཀའ་དྲིན་ཅན་གྱི་རིན་པོ་ཆེ། །མཚན་ཐོས་འཁོར་བའི་གནས་ལས་འདྲེན། ཁྱོད་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་མི་གཟུགས་ཅན། །ཕ་བླ་མ་མཆོག་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཡུལ་ས་མཐོ་རིག་པ་དྭངས་པ་ཞིག །ལྗོངས་གངས་རིའི་ཁྲོད་ཀྱི་ལྟེ་བ་གཅིག །སྔོན་དམ་པ་མང་ པོ་བྱོན་པ་གཅིག །གངས་དགུང་དུ་ནངས་ཀྱི་མཐོ་བ་གཅིག །དེ་ཧ་བོ་གངས་བཟང་མ་ལགས་སམ། །གནས་དེ་ན་རྒྱལ་ཁམས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ། །ཕ་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མས་བྱིན་བརླབས་པ། །ནང་རིག་པ་མེ་ལྟར་འབར་བ་ལ། །ཕྱི་ཆོས་བརྒྱད་ཀྱི་དབུས་ན་ཉལ་བ་ཞིག །དུས་དོ་ནུབ་ཡར་གྱི་ཚེས་བཟང་པོ། །འཁོར་རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ན། །ཡོངས་མཁའ་འགྲོ་འདུས་པའི་ཚོགས་ཀྱི་དབུས། །ཉམས་དགའ་བའི་རྒྱང་གླུ་ཚིག་གསུམ་ལེན། །དུས་ད་རེས་མི་ལུས་རིན་ཆེན་ཐོབ། །འདི་ཐོབ་པར་དཀའ་བ་ཞིག་ཡིན་པར་གདའ། །འདི་ཐོབ་པས་ཀྱང་ད་རེས་མདོ་དོན་བྱུང༌། །དོན་འདི་ལ་བསམས་ཀྱང་ཉམས་རེ་དགའ། །བུ་ཆུང་གི་དུས་ནས་ཆོས་དང་མཇལ། །ཉིན་མཚན་ཀུན་ཆོས་ལ་སྐྱེལ་བ་འདི་བྱས། །དེ་ཙམ་དུས་ན་མདོ་དོན་ཡང་བྱུང༌། །དོན་འདི་ལ་བསམས་ཀྱང་ཉམས་རེ་དགའ། །ང་ཆུང་ཆུང་མ་ཎི་མི་ཤེས་དུས་ཀྱང༌། །དཀོན་མཆོག་ལ་སྙིང་ནས་དད་པ་དང༌། །ཐར་འདོན་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ཡོད། །རྒྱུ་དེས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་ལ་བློ་མ་སོང༌། །དོན་འདི་ལ་བསམས་ཀྱང་ཉམས་རེ་དགའ། །བདག་སྤྱང་རིག་འཛོམ་པོ་གཅིག་མ་ལགས་ཏེ། །གསུང་རབ་ལ་གོ་བ་ལྷུག་པར་ཆགས། །བདག་ལས་བླ་བཟང་པོ་གཅིག་མ་ལགས་ཀྱང། །ཆོས་ཕྱོགས་སུ་སྡུག་ ཀྱང་ཐེག་རབ་བྱུང༌། །བདག་རིག་པ་འཆར་པོ་གཅིག་མ་ལགས་ཀྱང༌། །གྲུབ་མཐའ་ལ་ཆེར་གྱི་གཏིང་གཅིག་ལོན། །བདག་བྱ་བྱེད་བརྩོན་པོ་གཅིག་མ་ལགས་ཀྱང༌། །སྒོམ་འཕྲལ་འཕྲལ་རྒྱུན་དུ་ཉམས་སུ་བླངས། །མི་ཆོས་ལ་དགོས་པ་ཀུན་མེད་ལགས་ཀྱང༌། །ལྷ་ཆོས་ལ་དགོས་པ་ཀུན་ཕལ་ཆེར་ཚང༌། །དོན་འདི་ལ་བསམས་ཀྱང་ཉམས་རེ་དགའ། །བདག་ལོངས་སྤྱོད་ལ་སྒྲུབ་འདོད་མེད་ལགས་ཏེ། །སྔོན་ལས་ཀྱིས་ཟང་ཟིང་རྗེས་ལ་བསྙེགས། །མི་གཞན་ལྟས་ཞིང་མ་དག་པར་རྩི། །གནད་འདིས་ཀྱང་རེ་ལྟོས་འཆའ་མཁན་ཉུང༌། །སྟོང་ཟོབ་ཀྱི་དད་ཅན་བསླུ་མ་དགོས། །དོན་འདི་ལ་བསམས་ཀྱང་ཉམས་རེ་དགའ། །ཆོས་སྡེ་སྣོད་མང་དུ་བསླབས་ལགས་ཀྱང༌། །སྐལ་ལྡན་ཚེ་གཅིག་ལ་སངས་རྒྱ་བ། །རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པ་ལ་སྙིང་ཕུར་བཏབ། །དོན་འདི་ལ་བསམས་ཀྱང་ཉམས་རེ་དགའ། །ཐ་སྙད་ལ་མི་ཚེ་མ་སྐྱེལ་བར། །གཞོན་ནུ་ནས་སྙིང་པོའི་དོན་ལ་དྲིལ། །བླ་མའི་མན་ངག་ལ་ཆིག་འདྲིལ་དུ་བྱས། །དོན་འདི་ལ་བསམས་ཀྱང་ཉམས་རེ་དགའ། །སྔགས་ཞུས་ཀྱི་བླ་མ་མང་ཡོད་ཀྱང༌། ཁོང་དགོངས་པ་གཏད་པས་དོན་འགྲུབ་ཅིང༌། །ལྷུག་པ་རང་གྲོལ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཏེ། །རྗེ་གྲུབ་ཆེན་རྣམ་གཉིས་ལ་གསོལ་བ་བཏབ། །དོན་འདི་ལ་བསམས་ཀྱང་ཉམས་རེ་དགའ། ཉམས་ཀྱི་རྩལ་ནི་ཕྱོགས་མེད་དུ་ཤར། །མྱོང་བ་ཡང་ཡང་ ཐོན་ནས་བྱུང༌། །ད་ནི་རྟོགས་པ་འགྱུར་བ་མེད། །དོན་འདི་ཡང་རྗེ་བཙུན་བླ་མའི་དྲིན། །སྔར་ཡང་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ། །ད་དུང་ཡང་ཕ་རྒོད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དུས་བཞེ་ནིང་མོས་གུས་ལ་འཕེལ་འགྲིབ་ཤོར། །དེར་ཡང་བླ་མ་ཉག་གཅིག་སྒོམས། །ཡི་མུག་བྱེད་ཀྱིན་ཡང་གསོལ་བ་བཏབ། །ཕུང་ངན་པའི་ལོ་དེ་འདས་ཕྱིན་ཆད། །མོས་གུས་
Chinese
然而，此生没有快乐的时候，只是造作罪恶，把地狱当作故乡，在这里受苦，来世也要受苦。即使没有少许顺缘，无有贪恋的快乐也从内心涌现。富有时，人人都像亲戚；衰败时，人人都像仇敌。不要过于偏袒敌友，对粗劣的衣食感到满足。不依赖城镇和喧嚣，即使离开了自己的故乡，独自一人在山或森林的边缘，不说话，无有欺骗地安住，或者在不确定的游历中，反复地与城市乡村告别，这才是快乐。如果对粗劣的衣服感到满足，那么所有的破烂衣服都是天神的衣服。如果对粗劣的食物感到满足，那么再差的食物也是甘露。即使没有胜妙山居者的财富，也比拥有财富的人更快乐。如果感到厌倦，就在冰冷的草原、山谷等地方，享受无有贪恋的寂静之乐，即使是面对富丽堂皇的宫殿，也不会生起一刹那的羡慕之心。一旦从内心深处了解了修行的要领，那么所见所闻的一切都成了禅修。无论如何禅修，都是远离戏论的。一切都在法性的运作中，即使是未经修饰的自然状态，也执着为美好。不要再执着于道，如果轻视它，就会对一切造罪。对于本来就安住于法身的状态，对佛陀也没有执着的必要。说这些话的人是瑜伽士，名叫达热纳塔，这些话语只是从他心中涌现出来的一些想法。无离之歌，吉祥增上！ 在空行母岗斯布的山间静修处，于会供轮中歌唱。 ༈ ན་མོ་གུ་ར་ཝེ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）顶礼上师！ 尊贵的上师，您恩重如山，听闻您的名号就能从轮回中解脱。您是人身金刚持。我向至尊上师祈祷。地方是高耸清净之地，区域是雪山中的中心，过去曾有许多圣者莅临，雪山高耸入云。那不是哈波岗桑玛吗？在那地方，有位国家的瑜伽士，受到根本传承上师的加持，内在的智慧如火焰般燃烧，外在却安住在世间八法之中。时值今晚吉祥之日，在男女瑜伽士的坛城中，聚集了所有空行母的会供之中，感到无比喜悦。
English
However, there is no time for happiness in this life, only creating sins, taking hell as one's homeland, suffering here, and suffering in the next life. Even if there are few favorable conditions, the happiness of non-attachment arises from within. When rich, everyone is like a relative; when declining, everyone is like an enemy. Do not be too biased towards enemies and friends, be content with coarse food and clothing. Do not rely on towns and hustle and bustle, even if you leave your hometown, alone on the mountain or at the edge of the forest, not speaking, dwelling without deception, or in uncertain travels, repeatedly bidding farewell to cities and villages, that is happiness. If you are content with coarse clothes, then all the tattered clothes are the clothes of the gods. If you are content with coarse food, then even the worst food is nectar. Even without the wealth of the sublime mountain dweller, one is happier than those who possess wealth. If you feel tired, then in the cold grasslands, valleys, etc., enjoy the joy of solitude without attachment, even when facing magnificent palaces, not a moment of envy arises. Once you understand the essentials of practice from the depths of your heart, then everything seen and heard becomes meditation. No matter how you meditate, it is free from elaboration. Everything is in the operation of Dharma nature, even the unadorned natural state is clung to as good. Do not cling to the path anymore, if you despise it, you will create sins for everything. For the state that has always been dwelling in the Dharmakaya, there is no need to cling to the Buddha either. The person who speaks these words is a yogi named Tāranātha, these words are just some thoughts that arise from his heart. Song of Inseparability, May auspiciousness increase! Sung in the assembly circle in the mountain retreat of Khairo Gangbuk. ༈ ན་མོ་གུ་ར་ཝེ། (Tibetan: ན་མོ་གུ་ར་ཝེ།, Sanskrit Devanagari: नमो गुरवे, Sanskrit Romanization: namo gurave, Chinese literal meaning: Homage to the Guru!) Homage to the Guru! O precious and kind master, hearing your name liberates from the cycle of existence. You are the Vajradhara in human form. I pray to the supreme master. The place is a high and pure land, the region is the center of the snowy mountains, many saints have come in the past, the snowy mountains rise high into the sky. Isn't that Habo Gang Sangma? In that place, there is a national yogi, blessed by the root lineage master, whose inner wisdom burns like a flame, but outwardly dwells in the eight worldly dharmas. The time is tonight, an auspicious day, in the mandala of male and female yogis, in the gathering of all the dakinis, feeling immense joy.
Chinese
唱三句远歌之词。 如今获得了珍贵的人身。 得到这个是很难的。 得到这个，如今也实现了目的。 思考这个意义，心中非常欢喜。 从小就与佛法相遇。 日日夜夜都用来修行佛法。 在那样的时刻，也实现了目的。 思考这个意义，心中非常欢喜。 我小时候，即使不懂嘛呢（六字真言，嗡嘛呢呗美吽，oṃ maṇi padme hūṃ，莲花生）， 也从内心深处信仰三宝。 具有解脱的特征。 因此，也没有被世俗所迷惑。 思考这个意义，心中非常欢喜。 我不是一个聪明智慧的人。 但对佛经的理解却很流畅。 我不是一个比别人更好的人， 但在佛法方面，即使受苦也能获得殊胜的乘。 我不是一个思维敏捷的人， 但对各宗派的深奥之处却有所了解。 我不是一个勤奋努力的人， 但经常不断地修习禅定。 世俗的需要我都没有， 但佛法的需要我几乎都具备。 思考这个意义，心中非常欢喜。 我不想追求享乐， 但前世的业力却追逐着我。 把别人看作是不清净的田地。 这个原因也使得期望我的人很少。 不需要欺骗虚假的信徒。 思考这个意义，心中非常欢喜。 虽然学习了很多经藏， 但为了有缘者一生能够成佛， 将心锚定在了金刚乘上。 思考这个意义，心中非常欢喜。 没有把一生浪费在名相上， 从年轻时就专注于核心的意义。 将上师的口诀融为一体。 思考这个意义，心中非常欢喜。 虽然依止了很多灌顶的上师， 但因为专注于他们的意，所以成就了。 成为了自然解脱的佛， 向两位大成就者祈祷。 思考这个意义，心中非常欢喜。 修行的力量无处不在地显现。 体验也一次又一次地产生。 现在证悟已经不会改变。 这个意义也是至尊上师的恩德。 以前也向上师祈祷。 现在仍然祈求父亲般的上师加持。 有时因为懈怠，信心有所减退。 那时也只修上师。 即使感到厌倦，也仍然祈祷。 自从度过那个不吉利的年份之后， 信心
English
Singing three verses of a distant song. Now, this precious human body is obtained. Obtaining this is said to be difficult. Having obtained this, the purpose is now fulfilled. Thinking of this meaning, the experience is joyful. From a young age, I encountered the Dharma. Day and night, I spent my time practicing the Dharma. At that time, the purpose was also fulfilled. Thinking of this meaning, the experience is joyful. When I was young, even though I didn't know the Mani (six-syllable mantra, oṃ maṇi padme hūṃ, lotus born jewel), I had faith in the Three Jewels from the depths of my heart. I possessed the characteristics of liberation. Therefore, I was not distracted by the world. Thinking of this meaning, the experience is joyful. I am not someone who is particularly intelligent or clever, But my understanding of the scriptures is fluent. I am not someone who is better than others, But in terms of Dharma, even suffering leads to the supreme vehicle. I am not someone with quick wit, But I have gained some understanding of the depths of various philosophical schools. I am not someone who is diligent and hardworking, But I constantly practice meditation from time to time. I have no need for worldly things, But I have almost all the needs for Dharma. Thinking of this meaning, the experience is joyful. I have no desire to pursue enjoyment, But past karma pursues me with distractions. I consider others to be impure fields. This reason also makes those who expect from me few. There is no need to deceive false believers. Thinking of this meaning, the experience is joyful. Although I have studied many collections of teachings, In order for fortunate ones to attain Buddhahood in one lifetime, I have anchored my heart in the Vajrayana. Thinking of this meaning, the experience is joyful. Without wasting my life on terminology, From a young age, I focused on the essential meaning. I integrated the Guru's instructions into one. Thinking of this meaning, the experience is joyful. Although there are many Gurus from whom I have received empowerments, Because I focused on their intention, it was accomplished. Becoming a naturally liberated Buddha, I prayed to the two great accomplished ones. Thinking of this meaning, the experience is joyful. The power of practice manifests everywhere. Experiences arise again and again. Now, realization will not change. This meaning is also the kindness of the venerable Guru. I have prayed to the Guru before. Now, I still pray for the blessings of the father-like Guru. Sometimes, due to laziness, faith diminishes. At that time, I only practiced the Guru. Even when feeling weary, I still prayed. Since passing that inauspicious year, Faith