Tibetan
འི་སྐྱོ་ཤས་དང༌། སྙིང་རྗེ་མཁའ་ཁྱབ་བཅོས་མ་མིན་པ་དང༌། ནམ་ཡང་བརྗེད་མེད་བླ་མའི་མོས་གུས་ཏེ། །འདི་གསུམ་མེད་མི་རུང་བའི་ཡན་ལག་ཡིན། །སྔོན་འགྲོ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ཚད་མེད་བཞི། །དངོས་གཞི་ལྟ་བ་དང་ནི་བསྐྱེད་རྫོགས་སྒོམ། །ཡི་རང་བསྔོ་དང་དམ་བཅའ་རྗེས་ཀྱི་གནད། །འདི་རྣམས་མདོ་རྒྱུད་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་ཡིན། །འགྱུ་བྱེད་ཕྱི་མ་མ་སྐྱེས་སྔ་མ་འགགས། །དེ་ གཉིས་བར་ན་གང་ཡང་མི་མནོ་ཡང༌། །གསལ་རིག་འགག་པ་མེད་པ་དེ་ཀ་སྐྱོང༌། །དེ་ལ་ངོས་གཟུང་གང་ཡང་ཡོད་པ་མིན། །དགའ་དང་མི་དགའ་བདེ་སྡུག་ཆགས་སྡང་དང༌། །སྙིང་ལ་འབབ་དང་ཞེ་ལ་འཕོག་པའི་གཏམ། །ཐོས་སོགས་སེམས་ཀྱི་འགྱུ་བ་གང་བྱུང་ཡང༌། །རང་ཞལ་བལྟས་ནས་བཟོ་བཅོས་མེད་པར་ཞོག །རང་ངོ་མ་ཤེས་སེམས་རྩ་སྤུན་པོ་ཏེ། །དེ་ལྟར་བརྟགས་ན་ཝལ་པོ་རྗེས་མེད་ཅིག །རང་རིག་དམིགས་གཏད་བྲལ་བ་ཁོ་ན་ཡིན། །རྣམ་རྟོག་མ་སྤངས་རང་སར་དག་ཅེས་གགས། །འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་རྣམ་རྟོག་གང༌། །ཉོན་མོངས་སྐྱེས་ན་གང་ཤར་ངོས་གཟུང་ལ། །སྒོ་གསུམ་དེ་ཡི་དབང་དུ་མི་གཏོང་བར། །སྐྱོན་དུ་བལྟ་བའང་མི་བྱ་ཐད་སོར་བཞག །ཐོག་མ་ཉོན་མོངས་ལྷང་ངེར་སྣང་ཙམ་ནའང༌། །རིག་ཙམ་བརྗོད་བྲལ་རྗེན་ནེ་གསལ་ལེར་འཆར། །དེ་ནས་ཉོན་མོངས་ཙམ་གྱི་སྣང་བ་དེ། །རང་སར་ལོག་སྟེ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ལགས། །དེ་རྗེས་སྙིང་རྗེས་ཟིན་པ་གལ་རེ་ཆེ། །དེ་བཞིན་དགེ་བའི་རྣམ་རྟོག་སོགས་ལའང་སྦྱར། །སེམས་ཉིད་གནས་སམ་ཡང་ན་འགྱུ་ཡང་རུང༌། །སྤྲོས་བྲལ་གཤིས་ཀྱི་རྒྱ་ལས་མི་འདའ་འོ། །ཞེས་པ་གང་ཤར་རང་གྲོལ་གྱི་ལྟ་སྒོམ་ལས་བརྩམས་པའི་གཏམ་སྟེ་བཞི་པའོ།། །།འདུ་འཛི་ མང་སར་དགེ་སྦྱོར་སྐྱེ་བ་དཀོན། །རང་དང་འཚམ་པའི་དབེན་པ་བསྟེན་པ་ལེགས། །བརྟན་པ་མ་ཐོབ་བར་དུ་རྒྱལ་ཁམས་ཀུན། །ཡང་ཡང་འགྲིམས་ན་ལང་ཤོར་དགེ་སྦྱོར་འཆག །རི་ལ་མ་ཚུགས་ཡང་ཡང་ཀླུང་ལ་འབབ། །བཟང་རྫུ་དགོས་པས་ཡང་ཡང་རི་ལ་འགྲོ། །བློ་སྣ་མང་ཞིང་ཆོས་ཁྱད་རླུང་གིས་འཁྱེར། །དེ་ལྟར་མི་བྱ་བློ་རྩེ་འགྱུར་མེད་གཅེས། །སྨོན་ལམ་བཟང་པོའི་མཐུ་ཅན་མ་གཏོགས་པ། །སྡེ་དཔོན་བསྟེན་པ་ཆོས་པའི་བདུད་དུ་ཆེ། ཁྱད་པར་བྱ་བཏང་སྤྲོས་པ་སྤོང་བ་དང༌། །ཕོ་བྲང་འགྲིམ་པ་འགལ་བ་ལྟག་སྤྲོད་ཡིན། །ཧ་ཅང་དག་སྣང་ཆེས་ན་བཅོལ་ཆུང་ཡིན། །ཚོད་རྒྱག་སྐུར་འདེབས་ལོག་ལྟའང་མི་བྱ་སྟེ། །རང་ལ་ང་རྒྱལ་གཞན་ལ་ཁྱད་གསོད་སྤང༌། ཁ་སྤྱད་ངོས་འཛིན་ཐལ་བའང་མི་འཚལ་ལོ། །སད་སེར་བསྲུང་དང་གྲོང
Chinese
唉，悲伤和慈悲遍布虚空，并非虚假，以及永不忘记的上师的虔诚。这三者是不可或缺的组成部分。前行是皈依、发心和四无量心。正行是见解以及生起次第和圆满次第的修习。随行是随喜、回向和誓言的要点。这些是所有经续的精髓。流动的是后念未生，前念已灭。在那两者之间，什么也不要想，守护那明觉不灭的状态。对它没有任何执着。喜不喜欢、苦乐、贪嗔，以及心中涌现和心中消失的话语，听到等等，无论心中产生什么流动，看着自己的面容，不要修改，保持原样。不认识自己的面容，心就像一根绳子。如果那样观察，就像瓦尔波一样无迹可寻。自明智是唯一没有目标指向的。不要舍弃分别念，说在自性中清净。贪欲、嗔恨等等，无论产生什么分别念，如果烦恼生起，就去认识任何显现的东西，不要让三门受其控制，也不要看作是过错，直接保持原样。最初，即使烦恼只是清晰地显现，仅仅是觉知，不可言说，赤裸而清晰地显现。然后，仅仅是烦恼的显现，在自性中返回，就是大智慧。之后，被慈悲抓住非常重要。同样，也适用于善的分别念等等。心性安住也好，流动也好，都不会超出离戏论自性的范围。 以上是从任运自解的见修行出发的第四个谈话。 在喧嚣的地方，很难生起善行。最好依止适合自己的寂静处。在没有获得稳固之前，如果经常游历各国，就会失去机会，善行也会衰退。没有在山上站稳脚跟，就经常下到河谷。因为需要装模作样，所以经常上山。心思太多，佛法精华被风吹走。不要那样做，要珍惜不变的决心。除了具有良好发愿的力量之外，依止施主对修行人来说是巨大的魔障。特别是，苦行者应该舍弃世俗琐事，去王宫是相反的。如果过于追求清净的显现，就会变得轻率。不要妄加评判、诽谤和邪见，舍弃对自己的傲慢和对他人的轻蔑。不要追求口头上的承诺和虚假的认可。要保护庄稼免受冰雹和死亡
English
Alas, sorrow and compassion pervade the sky, not artificial, and the never-forgotten devotion to the Lama. These three are indispensable components. The preliminaries are refuge, bodhicitta, and the four immeasurables. The main practice is the view and the practice of generation and completion stages. The subsequent points are rejoicing, dedication, and vows. These are the essence of all sutras and tantras. The moving is that the later thought is not born, and the former thought has ceased. In between those two, do not think of anything, but maintain that clear awareness without cessation. There is no grasping onto it whatsoever. Like and dislike, pleasure and pain, attachment and aversion, and words that arise in the heart and disappear in the heart, hearing, etc., whatever movement arises in the mind, look at your own face, do not modify it, and leave it as it is. Not knowing your own face, the mind is like a rope. If you examine it that way, it is like Walpo, without a trace. Self-awareness is the only one without a target. Do not abandon conceptual thoughts, saying they are pure in their own nature. Whatever conceptual thoughts arise, such as desire, hatred, etc., if afflictions arise, recognize whatever appears, do not let the three doors be controlled by them, and do not regard them as faults, but leave them directly as they are. Initially, even if afflictions only appear clearly, it is only awareness, inexpressible, naked and clearly appearing. Then, that appearance of mere afflictions, returning in its own nature, is great wisdom. After that, it is very important to be seized by compassion. Similarly, apply it to virtuous conceptual thoughts, etc. Whether the mind-essence abides or moves, it will not go beyond the realm of the nature of non-elaboration. This is the fourth talk based on the view and practice of whatever arises, self-liberated. In noisy places, it is difficult to generate virtue. It is best to rely on a secluded place that suits you. Before gaining stability, if you travel to all countries again and again, you will lose opportunities and virtue will decline. If you do not stand firm on the mountain, you will often descend to the valley. Because you need to pretend to be good, you often go to the mountain. There are too many thoughts, and the essence of Dharma is carried away by the wind. Do not do that, cherish unwavering determination. Except for those with the power of good aspirations, relying on patrons is a great demon for practitioners. In particular, hermits should abandon worldly affairs, and going to palaces is contradictory. If you pursue pure appearances too much, you will become frivolous. Do not judge, slander, or have wrong views, abandon pride in yourself and contempt for others. Do not seek verbal promises and false recognition. Protect crops from hail and death.
Tibetan
་འདྲེ་འདུལ་བ་དང༌། །མོ་རྩིས་སྔགས་དང་སྨན་དཔྱད་གླུད་གཏོར་དང༌། །མངོན་ཤེས་བརྫུས་མས་གཞན་མགོ་མ་སྐོར་ཞིག །སྒོམ་ཆེན་རྣམས་ལ་འདི་རྣམས་བར་ཆད་མང༌། །དོན་མེད་གཤགས་འབྱེད་མང་ན་མི་རྣམས་སྡང༌། །ལྐོག་ལབ་མང་ན་ངན་པའི་གྲལ་དུ་འགྲོ། །ཕྲ་མ་མུ་སྐྱོ་མང་ན་གཞན་སེམས་དཀྲུག །དེ་བས་སྨྲ་བ་སྤངས་ན་ལེགས་པ་ཡིན། །མི་སེམས་ཁྲིད་ཕྱིར་རྫུན་ནི་དམྱལ་བའི་རྒྱུ། །བདེན་པར་ སྨྲས་ན་མི་རྣམས་སེམས་ཁོང་འཁྲུག །ལོང་གཏམ་དགེ་སྦྱོར་གཅོག་པའི་ཕུང་འདྲེ་ཡིན། །ཆགས་སྡང་སྨྲས་ན་ངག་གི་སྡིག་པར་འགྲོ། །ཉིན་མཚན་དགེ་སྦྱོར་ཁོ་ནར་བརྩོན་དགོས་ཀྱང༌། །མི་མང་འདུས་སར་གསོལ་འདེབས་སྐད་རྒྱང་དང༌། །སྐྱེ་བོའི་མདུན་དུ་ལྟ་སྟངས་འདུག་ཚུལ་སོགས། །ཆོས་བརྒྱད་དབང་གིས་གསང་སྒྲོགས་བྱར་མི་རུང༌། །མངོན་ཚན་ཆུང་ལ་ས་ཆོད་ཆེ་བ་དགོས། །མི་ནག་གྲོང་པའི་སྐྱེ་བོ་ཕོ་མོ་རྣམས། །དད་པ་སྐྱེ་ཕྱིར་རང་རྒྱུད་གྲོལ་མདོག་དང༌། །བྱ་བ་བཏང་ཚུལ་སྙིང་རྗེ་ཆེ་མདོག་དང༌། །ཉམས་རྟོགས་སྐྱེས་པའི་ཆོས་སྐད་རྦད་ཁམ་དང༌། །རྩ་རླུང་ངོམ་ངོམ་བྱེད་པ་དེ་མི་རུང༌། །སྐྱེ་བོ་བསླུས་པས་ཆོས་པའི་ཁྱུ་ནས་བུད། །གསང་སྒྲོགས་རྩ་ལྟུང་འབྱུང་བས་དམ་ཚིག་ཉམས། །རང་རེ་སྤྱོད་པ་ངོ་ལྐོག་མི་བྱ་སྟེ། །གསུས་པ་འགེངས་ཕྱིར་དམྱལ་བར་འགྲོ་ནུས་སམ། །ཚུལ་འཆོས་གཡོ་སྒྱུ་སྤོང་བ་ཤིན་ཏུ་གཅེས། །འོན་ཀྱང་ངོ་ལྐོག་མེད་པ་ཡིན་ཟེར་ནས། །རྩིང་ཆོས་ཕཊ་རལ་དྲན་ཚད་བྱེད་པ་ནི། །བསྟན་པའི་ཞབས་འདྲེན་ཆེ་ཞིག་རང་ཡང་ལྷུང༌། །སྒོ་གསུམ་བྱ་བ་རྣམ་དག་ཁོ་ན་བྱེད། །ངན་པས་གོས་ན་འཕྲལ་དུ་བཤགས་པ་འབུལ། །ཡོ་བྱད་ཀུན་སྤངས་རི་ལ་སྡོང་ཚུགས་ཤིང༌། །རི་པ་བྱ་བཏང་ཞེས་བྱའི་མིང་མེད་པར། ། གནོད་པ་བྱེད་ལ་ལན་དུ་ཕན་འདོགས་ཀྱང༌། །ང་ནི་བསམ་སྦྱོར་བཟང་ཞེས་མི་ངོམ་ལ། །དམ་ཆོས་མིན་པ་བྱེད་རྒྱུ་མེད་པ་ལ། །ཆོས་པ་བཟང་སྙམ་རློམ་སེམས་མི་བྱེད་ན། །སྒོམ་ཆེན་བཟང་བའི་ཚད་དུ་ཕྱིན་པ་ཡིན། །ཡུལ་དང་བཟང་འཛིན་ཆེ་ཞིང་ཡོན་ཏན་ངོམ། །ཡོན་ཏན་གཞན་ཀུན་འཛོམ་ཡང་ཁོང་རུལ་ལགས། །བྱ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཕན་སེམས་ཁོ་ནས་བྱ། །གཉིད་དང་ཟས་དང་སྤྱོད་ལམ་གཏོར་མ་སོགས། །སོ་སོའི་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱང་རེལ་མེད་དང༌། གང་ཤར་དྲན་འཛིན་བླ་མའི་མོས་གུས་དང༌། །ངེས་འབྱུང་དད་པ་རྣམས་དང་འབྲལ་མེད་གཅེས། །ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་ཆ་ལུགས་ལ་སོགས་པ། །གཞན་རྣམས་ཀུན་དང་ཧ་ཅང་འགལ་བ་སྤང༌། །ཀུན་དང་མཐུན་ཡང་རང་ལུགས་ཚུགས་པར་འཚལ།
Chinese
驱除鬼怪等，占卜星算咒语和医药，祭祀赎命和朵玛等， 不要用虚假的预知来欺骗他人，这些对修行人来说是障碍。 无意义的争论多了，人们会憎恨，背地里议论多了，会进入恶人之列。 挑拨离间多了，会扰乱他人的心，因此，最好是放弃说话。 为了引导人心，谎言是地狱之因，说真话，人们内心会激动。 空谈是摧毁善行的恶鬼，说贪嗔，会变成口语的罪恶。 虽然日夜都要努力行善，但在众人聚集的地方大声祈祷， 在人们面前的观看方式、坐姿等，不要受世间八法的影响而公开宣扬。 显现的少，但要下大决心。黑村庄的男女老少们， 为了生起信心，装作自己已经解脱，装作放弃行为，装作慈悲心大， 装作生起证悟的法音，炫耀脉气，这些都是不行的。 欺骗人们会从修行人的队伍中脱落，公开宣扬会产生根本堕罪，从而失去誓言。 我们自己的行为不要当面一套背后一套，为了填饱肚子能下地狱吗？ 抛弃虚伪狡诈非常重要。然而，如果说没有当面一套背后一套， 就随意说粗话“啪”“啦”等，这是对佛法的极大诽谤，自己也会堕落。 身语意三门的行为都要清净，如果被恶行沾染，要立即忏悔。 抛弃一切财物，像树一样立在山上，不要有“我是修行人”的名声。 对于加害自己的人，要反过来施以恩惠，但我不会炫耀自己思想行为好， 对于不符合正法的事情，没有必要去做，如果不自以为是修行人好， 那就是达到了好的修行人的标准。如果对家乡和亲友的执着很大，并且炫耀自己的功德， 即使其他功德都具备，内心也是腐烂的。一切所作所为都要以利他之心去做。 睡眠、饮食、行为、朵玛等，各自的瑜伽都不要懈怠， 随时随地的觉知、对上师的虔诚、出离心和信心等，都要珍视，不要分离。 见解、修行、行为、服饰等，要避免与其他人过于格格不入， 即使与大家一致，也要保持自己的风格。
English
And subduing demons, Do not deceive others with false clairvoyance, astrology, mantras, medicine, ransom offerings, and torma. These are obstacles for great meditators. If there is too much meaningless dissection, people will hate it. If there is too much backbiting, one will go to the ranks of the wicked. If there is too much slander, it will disturb the minds of others. Therefore, it is better to abandon speech. To lead people's minds, lies are the cause of hell. Speaking the truth agitates people's hearts. Idle talk is a demon that destroys virtue. Speaking of attachment and hatred becomes a sin of speech. Although one must strive day and night only for virtue, In gatherings of many people, loud prayers, In front of people, the way one looks, sits, etc., One must not make secret proclamations under the power of the eight worldly concerns. One must have little manifestation but great determination. For the men and women of the black village, In order to generate faith, pretending to be liberated, Pretending to give up actions, pretending to be very compassionate, Pretending to have experienced realization, speaking Dharma words, Showing off channels and winds is not right. Deceiving people causes one to fall out of the group of practitioners. Secret proclamations cause root downfalls, thus vows are broken. We should not act one way in public and another in private, Can one go to hell to fill one's belly? Abandoning hypocrisy and deceit is extremely important. However, saying that there is no difference between public and private, And doing whatever comes to mind with harsh words like "Phat" and "Ral," Is a great disgrace to the teachings, and one will also fall. One should only do pure actions with the three doors. If stained by evil, one should immediately offer confession. Abandon all possessions and stand like a tree on the mountain, Without the name of being a hermit or renunciate. Even when benefiting those who harm you, I do not boast that my thoughts and actions are good. There is no need to do things that are not Dharma. If one does not think highly of oneself as a good practitioner, Then one has reached the standard of a good meditator. If one has great attachment to one's homeland and friends and boasts of one's qualities, Even if one has all other qualities, one's heart is rotten. All actions should be done only with the intention to benefit others. Sleep, food, conduct, torma, etc., Each of the yogas should be without laziness, And cherish constant mindfulness, devotion to the guru, And renunciation and faith, without separation. View, meditation, conduct, clothing, etc., Avoid being too different from others. Even if one is in harmony with everyone, one should maintain one's own style.