Tibetan
ས་པ་ཚིག་གསུམ་འདི། །སློབ་མའི་སེམས་ལ་འཕྲོད་པར་ཤོག །མི་ལུས་ལན་གཅིག་ཐོབ་པ་འདི། །སོས་དལ་དུ་སྡོད་པ་ཅང་ཁོམ་མམ། རྣམ་གཡེང་ལ་མི་ཚེ་མ་སྐྱེལ་བར། །རང་གིས་རང་སེམས་འཆུན་པ་ཞིག་འཚལ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ལྕག་གིས་མ་འཁུལ་ན། །མི་གཞན་གྱི་བསྐུལ་འདེབས་རེ་ཐག་ཆད། །ཡུལ་ མི་དང་དགྲ་གཉེན་ཀུན་ལ་ལྟོས། །དགེ་སྦྱོར་གྱི་བསྐུལ་འདེབས་གཞན་མི་འཚལ། །ཆོས་གདམས་པ་ཟབ་མོ་མཇལ་དུས་སུ། །ཉམས་ལེན་གྱི་ཁྱེ་སྤོགས་ལ་འབད་འབུངས་མཛོད། །ཟོང་ཕན་ཚུན་དུ་སྒྱུར་བའི་ཁྱེ་ཕོགས་ཏེ། །སྒོམ་ཆེན་པའི་རྐང་ཆུང་གཏིང་ནས་འདྲེན། །འདོད་ཡོན་གྱི་འཁྲི་བ་མ་ཆོད་ན། །བརྒྱ་བརྒྱ་བཏང་ནས་སྟོང་སྟོང་འགུགས། །གཡོ་ཟོལ་གྱི་རྣམ་རྟོག་ལ་མི་ཚེ་སྐྱེལ། །བྱ་བཏང་གི་མིང་བཏགས་ངོ་རེ་ཚ། །ཚེ་ངཻས་མེད་ནམ་འཆི་ཆ་མེད་ཡིན། །སྒོམ་སྒྲུབ་ལ་ཧམ་རྒྱུགས་མི་བྱེད་པར། །གྲགས་འདོད་དང་ལོ་འདོད་ཀྱི་ཁ་ལ་རྒྱུག །ཆོས་བརྒྱད་ཀྱི་རླུང་པོས་འཁྱེར་ཉེན་གདའ། །རང་རྒྱུད་ལ་ཕན་པའི་དགེ་སྦྱོར་ཏེ། །མི་གཞན་གྱིས་མ་གོ་ཡང་ཨའུ་རྩི། །འཁོར་ཆེ་དང་ངོ་སོ་མ་འདོད་ཨང༌། །ཉམས་ཕྲན་ཚེགས་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཡལ་ཉེན་གདོག །ཉམས་རྟོགས་ཀྱི་ཉི་མ་ཤར་ན་ཡང༌། །ཉེ་རིང་དང་བར་མའི་མི་ཀུན་གྱིས། །མ་གོ་ན་གཏིང་ནས་འཚེངས་པ་ཡིན། །སྒོམ་ཉམས་ལེན་གནད་དུ་མི་འགྲོ་རི། །དགྲ་གཉེན་སོགས་སུ་ལ་ཕན་བཏགས་ཀྱང༌། རྒྱུད་སྙིང་རྗེས་བརླན་པ་མ་གཏོགས་པ། །ངོ་སོ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མི་འཕྱར་ན། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ས་བོན་མ་ཐེབས་རི། །ལར་བར་ཆད་ཀུན་མངོན་ཚན་ཅན་ལ་འཇུག །གསངས་ཏེ་སྤྱོད་པ་འདི་གལ་རེ་ཆེ། །རྒྱལ་ཁམས་ཀྱི་ མི་ལ་ཕན་བཏགས་ཀྱང༌། ཁོང་ཡུས་ཀྱིས་ཁྱེར་ན་གཞན་ཕན་མིན། །མི་ཚེ་སྒྲུབ་པ་ལ་བསྐྱལ་སྲིད་ཀྱང༌། །རློམ་སེམས་ཀྱིས་ཁྱེར་ན་གཡང་ལ་ལྷུང༌། །ཉམས་མྱོང་དང་ཡོན་ཏན་ཤར་སྐབས་སུ། །མི་གཞན་ལ་ངོམས་ན་འཕྲལ་དུ་འགྲིབ། །འགྲོ་དོན་དང་གྲགས་པ་བྱུང་དུས་སུ། །བདུད་ཀྱིས་བར་ཆད་ཀུན་འཇུག་ཉེན་ཆེ། །བདུད་གཞན་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་སྤྱོད་ལ་གཡེལ་བ་དེ་རང་བདུད། །འགྲོགས་བཤེས་སོགས་གལ་ཆེ་སུ་ཡིན་ཀྱང༌། །འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་ཁོ་རང་ཚོས་ཤེས། །རང་ཚེ་འདི་བློས་བཏང་དུ་ཁས་བླངས་ནས། །འབྲེལ་ཅན་གྱི་འདུན་བྱུས་མི་འཚལ་ལོ། །ལོངས་སྤྱོད་དང་འཁོར་ཚོགས་རྣམ་གཡེང་གི་རྒྱུ། །དེ་ཚེ་འགུགས་གཡང་འགུགས་མི་དགོས་སོ། །རང་དབང་བའི་ཡོ་བྱད་འཆིང་བའི་གཞི། །དེ་སེར་སྣས་ཤི་སྦར་མ་འཐམ་ཞིག །འཕྲལ་ཟད་མེད་ཀྱི་ལོང་
Chinese
这三句忠告，愿能契合学子的心！ 这难得一次的人身，难道有闲暇可以悠闲度日吗？ 不要把人生浪费在散乱中，要努力调伏自己的心。 若不以精进之鞭策励自己，就断绝期待他人督促的念头吧！ 看看乡人、仇敌和亲友们，不要寻求他人来督促行善。 当遇到甚深佛法教诲时，要努力获取实修的利益。 就像互相交易货物以获取利润一样，从内心深处汲取伟大修行者的精髓。 如果不能斩断对欲妙的贪恋，就会舍弃百而招来千。 如果一生都在虚伪的妄念中度过，挂着隐士的虚名真是可耻。 寿命无常，不知何时会死，不要在修行上虚张声势。 追逐名声和赞誉，有被八法之风吹走的危险。 对自己有益的善行，即使别人不理解，也要坚持。 不要贪图盛大的眷属和体面，细微的体验也容易消失。 即使证悟的太阳升起，如果亲疏远近的人们都不理解，内心也会感到空虚。 修行若不能切中要害，无论对仇敌亲友施加多少恩惠， 除非内心充满慈悲，否则即使片刻也不要炫耀自己的体面， 这样菩提的种子就难以播下。 总的来说，一切障碍都源于显现的执着，秘密行持非常重要。 即使利益了整个国家的人民，如果被嫉妒所吞噬，就不是真正的利他。 一生可能都在修行中度过，但如果被傲慢所控制，就会坠入悬崖。 当体验和功德显现时，如果向他人炫耀，就会立刻消退。 当利益众生和名声出现时，魔障很容易趁虚而入。 魔并非存在于别处，对佛法修持的懈怠就是魔。 无论同伴道友多么重要，他们也只懂得世俗之事。 既然已经下定决心舍弃此生，就不要寻求与世俗的联系和计划。 享乐和眷属是散乱的根源，那时无需再招引堕落。 看似自由的物品，却是束缚的根源，不要因吝啬而死死抓住不放。 短暂易逝的享受
English
May these three words of advice resonate in the hearts of students! Having obtained this human body once, do you have the leisure to live leisurely? Instead of wasting your life in distraction, strive to tame your own mind. If you do not鞭策yourself with the whip of diligence, then cut off the thought of expecting others to urge you! Look at the villagers, enemies, and relatives, do not seek others to urge you to do good deeds. When you encounter profound Dharma teachings, strive to gain the benefit of practice. Just like exchanging goods with each other to obtain profit, draw the essence of great practitioners from the depths of your heart. If you cannot sever the attachment to desirable objects, you will give up a hundred and attract a thousand. If you spend your life in false delusions, it is shameful to wear the false name of a hermit. Life is impermanent, and it is uncertain when you will die, do not make a false show of force in practice. Chasing after fame and praise, there is a danger of being blown away by the winds of the eight worldly concerns. The virtuous deeds that benefit your own mind, even if others do not understand, you must persevere. Do not covet a large retinue and face, subtle experiences are also easy to disappear. Even if the sun of realization rises, if people near and far do not understand, the heart will feel empty. If practice does not hit the point, no matter how much kindness you bestow on enemies and relatives, unless the heart is filled with compassion, do not flaunt your face even for a moment, so that the seeds of Bodhi are difficult to sow. In general, all obstacles arise from the clinging to appearances, and secret conduct is very important. Even if you benefit the people of the whole country, if you are swallowed by jealousy, it is not true altruism. You may spend your life in practice, but if you are controlled by arrogance, you will fall off a cliff. When experiences and merits appear, if you show off to others, they will immediately diminish. When benefiting beings and fame arise, demons are likely to take advantage of the opportunity to enter. The demon is not somewhere else, negligence in Dharma practice is the demon itself. No matter how important companions and friends are, they only know worldly affairs. Since you have decided to give up this life, do not seek worldly connections and plans. Enjoyment and retinue are the root of distraction, then there is no need to attract downfall. Seemingly free objects are the basis of bondage, do not hold on tightly to stinginess until death. Fleeting and perishable enjoyment
Tibetan
གཏམ་དགེ་སྦྱོར་གྱི་དགྲ། །ཚིག་མི་སྨྲ་ངག་བཅད་གནད་དུ་ཆེ། །ལྗོངས་གྲོང་ཁ་ཉུལ་བ་ལང་ཤོར་གྱི་རྒྱུ། །གནས་ལུང་སྟོང་དུ་ཚུགས་ན་དཔའ་བ་ཡིན། །ད་ཉམས་ལེན་གྱི་སྙིང་པོ་གཅིག་ཡིན་ཏེ། །ལྟེམ་འགྱང་མེད་པའི་མོས་གུས་བསྒོམ། །ཉམས་ལེན་གྱི་རྣམ་གྲངས་གསུམ་ཡིན་ཏེ། །མི་རྟག་སྡུག་བསྔལ་ལས་འབྲས་སོམས། །ཉམས་ལེན་གྱི་རྐང་རྩ་གཉིས་ཡིན་ཏེ། །མ་བཅོས་སོ་མ་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེ། །འཆི་བ་མི་ རྟག་པས་བསྐུལ་མ་བཏབ། །སྡུག་བསྔལ་དུ་བསམས་ན་ཞེན་ཆགས་སྤོང༌། །ལས་འབྲས་ལ་བསམས་ན་སྤྱོད་པ་གཙང༌། །སྙིང་རྗེ་དང་སྤྲོས་བྲལ་སྒོམ་གྱི་མཐིལ། །དེ་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་མོས་གུས་ཡིན། །རུ་ང་དང་འགྲན་སེམས་དབྱིངས་སུ་དག །དྲན་འཁྲུལ་གྱི་གྱབ་སྐོར་མི་འདུག་ན། །དགེ་སྦྱོར་ཚོ་གནད་དུ་སོང་བ་ཡིན། །ལར་ཆོས་ཞིག་བྱེད་ན་ཆོས་བཞིན་གྱིས། །མི་ཚེ་འབྱིད་ཐབས་ཀྱི་ཆོས་སྤྱོད་དེ། །ཐོས་བསམ་དང་སྒོམ་སྒྲུབ་ཅི་ཡིན་རུང༌། །གཞན་མགོ་སྐོར་ལས་ལྷག་པ་ཡོད་རེ་ཀན། །ཆོས་ཤེས་རྒྱ་ཙམ་གྱིས་མི་ཕན་ཏེ། །རང་རྒྱུད་ཐ་མལ་པར་ཀྲོངས་སེ་ལུས། །ཉམས་ལེན་གྱི་གནད་དང་མི་ལྡན་པ། །བླུན་སྒོམ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་མདོ་དོན་སྟོར། །ཡིད་ངེས་འབྱུང་སྙིང་ནས་མ་སྐྱེས་པའི། །སྒོམ་ཆེན་དེ་རི་ལ་ལུད་བསོག་ཡིན། །ལས་འབྲས་ལ་མི་རྩི་བའི་བག་མེད་ལ། །གྲུབ་ཐོབ་ཏུ་རེ་བ་དམྱལ་བའི་རྒྱུ། །བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མེད་པའི། །སྟོང་སྐད་ཀྱི་རྦད་ཁམ་ཆད་ལྟ་རང༌། །ནང་རླུང་སེམས་ཡེ་ཤེས་སུ་མ་ཐིམ་པའི། །རྩ་རླུང་གི་རྣོ་ཁྱད་མུ་སྟེགས་པའི་ཆོས། །གསང་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཁྲོམ་ལ་འཁྱམས། །ཀུན་སྤང་གྱི་རྣལ་འབྱོར་གདོལ་བར་སོང༌། །ཡང་ལྟ་སྤྱོད་བཟང་པོའི་འཛིན་སྟངས་ཅན། །གཞན་ཁྱད་གསོད་ཀྱི་སྡིག་པ་བསོག་ཉེན་གདོག །ཉིན་མཚན་སྒྲུབ་པ་ལ་རྩོལ་ན་ཡང༌། །གོལ་ས་འདི་ རྣམས་ལ་བཟབ་པར་ཞུ། །ཆོས་ཁོ་ན་ལ་བློ་སྣ་འཇུར་ཏེ་བསྒྲིམ། །རྒྱུད་འཇམ་ལ་ལྟག་ཚུགས་བཟང་བ་དང༌། །ཐ་མལ་དུ་མ་ལུས་ཡེངས་མེད་དུ་འཚལ། །དགོས་འདོད་ཀྱི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་འགྱུར།། །།ཞེས་པའང་བྱ་བཏང་ཀུན་དགའ་དཔལ་ལྡན་ལ་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས་གདམས་པའོ། །བཀྲ་ཤིས། ། དཔོན་བློ་གྲོས་ནམ་མཁའ་ལ་གདམས་པ། ཨོཾ་སྭཱ་སྟི། ན་མོ་གུ་རུ། སྐྱབས་གསུམ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་བླ་མ་ལ། །ཐུགས་ཡིད་དབྱེར་མེད་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ། །མཉམ་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་གསོལ་བ་འདེབས། །མོས་པའི་བུ་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རང་སེམས་ལ་ཤར་བའི་ཚིག་བཅད་འགའ། །གོ་རིམ་དང་མཛེས་ཁྲིགས་མ་མཆི
Chinese
闲谈是善行的敌人，不说话禁语至关重要。四处游荡如同丢失的牦牛，住在空旷的地方才是勇敢。现在，修行的精髓只有一个：修习毫不动摇的虔诚。修行的内容有三：思维无常、痛苦和业果。修行的根本有二：不做作的真诚和伟大的慈悲。以死亡无常鞭策自己，思维痛苦则舍弃贪恋，思维业果则行为纯净。慈悲和无分别的空性是禅修的核心，而这一切的根本是虔诚。愤怒和竞争之心应消融于法界。如果不再有妄念的缠绕，那么善行就变得至关重要。总之，如果要做佛事，就要如法而行。这种了脱人生的修行，无论是闻思还是禅修实修，都不要比欺骗他人更甚。仅仅了解一些佛法是没有用的，因为你的自心仍然停留在凡夫俗子的状态。不具备修行要点的人，即使只是愚笨地禅修，也会失去要义。如果对轮回的厌离心没有从内心深处生起，那么所谓的禅修者只是在山上堆积肥料。对于不重视业果的放纵者，期望获得成就只会是堕入地狱的原因。没有慈爱、慈悲和菩提心的人，空洞的言语就像断了线的风筝。如果内在的气脉和心识没有融入智慧，那么修习气脉明点就成了外道之法。将密宗的誓言暴露于市井之中，将舍弃一切的瑜伽士沦为贱民。还有那些持有良好见解和行为的人，也有可能积累诽谤他人的罪过。如果日夜精进修行，也要深入了解这些误区。全心全意地投入佛法，努力使自己的心相续变得柔和，保持良好的行为举止，并且时时刻刻保持正念。那么，你所期望的结果就会显现。这是塔拉纳塔对闭关者根嘎巴丹的教诲。吉祥！ 赐予大臣洛哲南喀的教言 嗡 索斯地（藏文：ཨོཾ་སྭཱ་སྟི།，梵文天城体：ओṃ स्वस्ति，梵文罗马拟音：oṃ svasti，汉语字面意思：嗡，吉祥！），那摩咕噜（藏文：ན་མོ་གུ་རུ།，梵文天城体：नमो गुरु，梵文罗马拟音：namo guru，汉语字面意思：顶礼 गुरु 上师！）。向三宝总集的上师，献上心意无别的供养。在平等性中祈祷，加持具信心的弟子。以下是一些自心中涌现的偈颂，没有次第和华丽的辞藻。
English
Idle talk is the enemy of virtuous deeds. To be silent and restrain speech is of utmost importance. Wandering around like a lost yak is the cause of straying. To dwell in empty places is to be brave. Now, the essence of practice is one: cultivate unwavering devotion. The aspects of practice are three: contemplate impermanence, suffering, and the law of karma. The roots of practice are two: unfeigned sincerity and great compassion. Urge yourself on with the impermanence of death. If you contemplate suffering, abandon attachment. If you contemplate the law of karma, purify your actions. Compassion and freedom from elaboration are the core of meditation. The root of all of these is devotion. Anger and competitiveness should dissolve into the expanse. If there is no longer the entanglement of deluded thoughts, then virtuous deeds will become essential. In short, if you are going to do Dharma, do it according to the Dharma. This practice of liberating oneself from life, whether it is listening, thinking, or meditating, should not be more than deceiving others. Merely knowing some Dharma is not beneficial, because your own mind remains in the state of an ordinary person. Those who do not possess the key points of practice, even if they only meditate foolishly, will lose the essential meaning. If the renunciation of samsara does not arise from the depths of your heart, then the so-called meditator is only accumulating fertilizer on the mountain. For those who do not value the law of karma and are reckless, hoping to attain accomplishment will only be the cause of falling into hell. Those who do not have love, compassion, and the mind of enlightenment, their empty words are like a kite with a broken string. If the inner winds and mind do not dissolve into wisdom, then practicing the channels and winds becomes the Dharma of the heretics. Exposing the vows of secret mantra in the marketplace, turning the yogi who has renounced everything into an outcast. Furthermore, those who hold good views and conduct, there is a danger of accumulating the sin of slandering others. If you strive in practice day and night, you should also deeply understand these pitfalls. Devote yourself wholeheartedly to the Dharma, strive to make your mind-stream gentle, maintain good behavior, and always be mindful. Then, the results you desire will manifest. This is the teaching of Tāranātha to the hermit Kunga Palden. Auspiciousness! Advice to Minister Lodrö Namkha: Oṃ Svāsti (藏文：ཨོཾ་སྭཱ་སྟི།，梵文天城体：ओṃ स्वस्ति，梵文罗马拟音：oṃ svasti，汉语字面意思：嗡，吉祥！), Namo Guru (藏文：ན་མོ་གུ་རུ།，梵文天城体：नमो गुरु，梵文罗马拟音：namo guru，汉语字面意思：顶礼 गुरु 上师！). To the Lama who is the embodiment of the Three Jewels, I offer the offerings of inseparable mind and wisdom. I pray in the state of equality, bless the faithful disciple. Here are some verses that arose from my own mind, without order or ornate language.