Tibetan
དང་འདྲེ། །འབད་རྩོལ་མེད་པར་ཤེས་ཙ་ན། །སྐྱོན་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཡོན་ཏན་ཡིན། །ཞེས་པའང་སྔར་གོམས་ཉམས་ལེན་ལ། །གསལ་འདེབས་ཙམ་དུ་སྨྲས་པ་ཡིན།། །།མངྒ་ལཾ། །དགེའོ། ། ལས་སྟོད་ཀྱི་གནས་སྐོར་བ་འདྲ་ལ་གདམས་པའོ། ། ༈ ཨོཾ་སྭཱ་སྟི། ངོ་མཚར་ཅན་གྱི་བླ་མ་ལ། །གདུང་བ་དྲག་པོས་གསོལ་བ་འདེབས། ཁྱེད་རྒྱལ་ཁམས་བསྐོར་བའི་རྣལ་འབྱོར་ཀུན། །དོན་འདི་བཞིན་ཐུགས་ལ་བཞག་པ་ཞུ། །ད་རེས་ཆོས་དང་མཇལ་བ་དང༌། ། དགོས་སུ་བླ་མ་མཆོག་ལ་བསྟེན། །ལར་སྐལ་པ་བཟང་སྟེ་ཨ་ལ་ལ། །དུས་ཡུན་རིང་དགེ་བ་བསགས་གྱུར་ན། །གནད་མཆོག་གྱུར་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་རྙེད། །བསྐྱེད་རྫོགས་དང་བཟླས་བརྗོད་ལ་སོགས་པ། །རླབས་ཆེན་གྱི་དགེ་བ་ཕྱོགས་བཅུར་སྤེལ། །དགེ་བ་ལ་འཛིན་ཞེན་མི་འཚལ་བར། །ལྷུག་པའི་ངང་ནས་དགེ་རྩ་བསོགས། །དམིགས་མེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་སྨོན་ལམ་ཐོབ། །ཞིང་གནས་ཆེན་རྣམས་སུ་འགྲོ་བ་ན། །ཐོ་ཅོ་དང་འཁྲུག་ལོང་མི་འཚལ་ཞིང༌། །ཉམས་ལེན་གྱི་རྟེན་འབྲེལ་སྒྲིག་པ་ཞུ། །གང་སྣང་ལྷ་སྐུའི་ཉམས་ལེན་མཛོད། །དག་སྣང་ཕྱོགས་མེད་དུ་འཆར་བའི་རྟེན་འབྲེལ་ཡོད། །སྔགས་ཀྱི་བཟླས་བརྗོད་ཀྱང་ཅི་ནུས་འཚལ། །ངག་བདེན་ཚིག་འགྲུབ་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ཡོད། །གང་དགོས་ཀྱི་འདུན་པ་དུང་ངེ་བ། །ཕཊ་ཅེས་རང་སར་བཤིག་ལས་ཞོག །སྣང་བ་དབང་དུ་འདུ་བའི་རྟེན་འབྲེལ་ཡོད། །རང་འདོད་མེད་པའི་སྨོན་ལམ་ཐོབ། །འགྲོ་དོན་ཕྱོགས་མེད་དུ་འཆར་བའི་རྟེན་འབྲེལ་ཡོད། །གང་སྣང་རང་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་དྲན་པ་སྐྱོངས། །རྟོགས་པ་མངོན་འགྱུར་གྱི་རྟེན་འབྲེལ་ཡོད། །ཉོན་མོངས་གང་སྐྱེས་ལ་ངོ་ཤེས་འཚལ། །ཉོན་མོངས་ཅན་ཆོས་ལ་འཛུད་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ཡོད། །རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་སྒོམ། ། མ་མཁའ་འགྲོས་བྱིན་རློབ་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་ཡོད། །གང་སྡོད་དུ་མཆོད་གཏོར་ལ་བརྩོན་པ་ཞུ། །བར་ཆད་བཟློག་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ཡོད། །མོས་གུས་ཀྱི་གསོལ་འདེབས་ཡང་ཡང་བྱ། །ཆོས་བརྒྱུད་འཕེལ་བའི་རྟེན་འབྲེལ་ཡོད། །དོན་དེ་དག་མཚོན་བྱེད་ཙམ་ཡིན་པས། །རྟེན་འབྲེལ་སྒྲིག་ལུགས་ཤེས་ཏེ་འཚལ། །ཕྱི་ནང་གི་རྟེན་འབྲེལ་སྒྲིག་ཤེས་ན། །དགོས་འདོད་དངོས་གྲུབ་ཆར་ལྟར་འབབ།། །།ཅེས་པའང་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས་ཉེ་བར་གདམས་པའོ། །དགེ་ལེགས་འཕེལ། ། ཞལ་གདམས་དཔེ་རྒྱན་གསལ་བ་བཞུགས། ཨོཾ་སྭཱ་སྟི། བདག་ལྟ་སོ་ལྡན་དྲེགས་པའི་དགྲ། །རྒྱལ་བ་རི་དྭགས་དབང་པོ་གང༌། །དཔག་ཡས་ཡོན་ཏན་འབྱོར་པ་ཡིས། ཁེངས་པས་སེངྒེའི་སྒྲ་བསྒྲགས་བཞིན། །གཉིས་མེད་གསུང་བའི་བསྟན་པ་ལ། །གུས་པས་བློ་ལྡན་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། །གདམས་པའི་སྒྲོན་མེ་རབ་སྦར་བས། །སྙན་ཚིག་རི་མོའང་གསལ་བར་བྱ། །འབྱོར་པ་བཅུ་དང་ལྡན་པའི་ལུས། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྟ་བུར་དཀོན། །མི་ཟད་གཏེར་ཆེན་དམ་པ་ལྟར། །ཕུན་ཚོགས་ཐམས་ཅད་འདི་ལས་ཐོབ། །ཅེས་པ་འདི་ནི་ཆོས་ཀྱི་དཔེ། །ལུས་འདི་ཆུ་ཡི་སྦུ་བ་འདྲ། །དབུགས་ཀྱང་སྟོན་ཀའི་ན་བུན་བཞིན། །མཐོ་རིས་འབྱོར་པའི་དཔལ་འདི་ཡང༌། །རྨི་ལམ་ལྟད་མོ་ཇི་བཞིན་ནོ། །ཞེས་པ་འདི་ ནི་དངོས་པོའི་དཔེ། །ཞུན་མར་ཟད་པའི་སྒྲོན་མེ་འདི། །འཆི་བདག་གནས་སུ་ཆས་པ་ཡི། །སྐྱེས་བུའི་སྲོག་ལྟར་རྐྱེན་གཞན་ལ། །ལྟོས་པ་མེད་པར་འཇིག་པ་ཉིད། །ཅེས་པ་འདི་ནི་བཟློག་པའི་དཔེ། །ལང་ཚོ་དར་བའི་ལུས་འདི་ནི། །མཛེས་ཀྱང་མི་བརྟན་འཇའ་ཚོན་བཞིན། །འཇའ་ཚོན་འདི་ཡང་ལུས་བཞིན་དུ། །འདུས་བྱས་རྣམས་ཀྱི་ངང་ཚུལ་སྟོན། །ཞེས་པ་འདི་ནི་ཕན་ཚུན་དཔེ། །འདོད་ཡོན་རི་མོ་རབ་བཀྲ་བར། །སེམས་འདི་རྣམ་པར་གཡོ་བ་ནི། །བུང་བ་དུག་གི་མེ་ཏོག་ལ། །རྒྱུག་པར་མཚུངས་ཀྱི་གཞན་དང་མིན། །ཞེས་པ་འདི་ནི་ངེས་པའི་དཔེ། །རྩྭ་ལྟར་གཡོ་བའི་སེམས་པ་གང༌། །གློག་ལྟར་བཟུང་དུ་མེད་པ་སྟེ། འབབ་ཆུ་ལ་སོགས་རབ་གཡོ་བ། །གཞན་ཡང་ཡོད་ན་འདི་དང་མཚུངས། །ཞེས་པ་འདི་ནི་ངེས་མེད་དཔེ། །ངན་འགྲོའི་ཚོར་བ་མི་བཟད་པ། །རྣོ་བ་ཁོ་ནས་སྤུ་གྲི་དང༌། །མཚུངས་པ་མ་ཡིན་འགྲོ་སེམས་ལ། །འཇིགས་པ་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱིས་ཀྱང་ངོ༌། །ཞེས་པ་འདི་ནི་བསྡུས་པའི་དཔེ། །དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བ་པོ། །ཀུན་གྱིས་སྡུག་བསྔལ་དྲག་པོར་ཤེས། །མཐོ་རིས་འབྱོར་པ་སྡུག་བསྔལ་དུ། །འཕགས་པས་མཁྱེན་པ་འདི་གཉིས་ཁྱད། །ཅེས་པ་འདི་ནི་ཁྱད་པར་དཔེ། །མཐོ་རིས་སྒེག་མོའི་ བཞིན་གྱི་དཔལ། །ཡོད་ཅེས་པད་དཀར་སྙེམས་མི་འཚལ། །རབ་འབར་ཤལྨ་ལི་ནགས་ཀྱི། །སྲིང་མོ་ལ་ཡང་དེ་ཡོད་ཕྱིར། །ཞེས་པ་འདི་ནི་རབ་བཏགས་དཔེ། །ཚངས་གནས་བསམ་གཏན་བདེ་བ་འདི། །རྟག་བརྟན་གཡུང་དྲུང་དཔལ་འཛིན་ན། །ཟག་མེད་བདེ་བས་མངོན་མཐོ་བའི། །ཐར་པའི་གནས་དང་མཚུངས་པ་ཉིད། །ཅེས་པ་འདི་ནི་རྨད་བྱུང་དཔེ། །ཡིད་ནི་རབ་ཏུ་ཆགས་བྲལ་བས། །ལང་ཚོ་རྒྱས་པའི་གཟུགས་སྡུག་དང༌། །དུར་ཁྲོད་བོར་བའི་རུས་གོང་ནི། ཁྱད་པར་འབྱེད་ལ་རྨོངས་པར་གྱུར། །ཞེས་པ་འདི་ནི་རྨོངས་པའི་དཔེ། །ཅི་འདི་ཤིང་ལོའི་རྩེར་ཆགས་པའི། །ཆུ་ཐིགས་རབ་ཏུ་གཡོ་བའམ། །རབ་ཏུ་སྲེད་པའི་དབང་གྱུར་པའི། །མི་ལུས་ཡིན་ཞེས་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེད། །ཅེས་པ་འདི་ནི་ཐེ་ཚོམ་དཔེ། །འཇོ་སྒེག་ཚུལ་གྱིས་འགྲོ་བ་དང༌། །སྲེད་ལྡན་མགུ་བ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར། །ངན་སྐྱུགས་ཕུང་བོ་མ་ཡིན་གྱི། །རི་དྭགས་མིག་ཅན་ཡིན་པར་ཤེས། །ཞེས་པ་འདི་ནི་རྟོགས་པའི་དཔེ། །རྟག་ཏུ་རབ་འབར་སེམས་གདུངས་ཤིང༌། །འཁོར་བར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་གནས། །ཉོན་མོངས་འཕེལ་བའི་ཁྱིམ་འདི་ནི། །ལོ་མ་རལ་གྲིའི་ཚལ་དང་མཚུངས། །ཞེས་པ་འདི་ནི་སྦྱར་བའི་དཔེ། །ང་རྒྱལ་སྤངས་པའི་དགེ་སྒྲུབ་དང༌། །སྦྱིན་ལ་དགའ་བའི་མཁས་རྣམས་ནི། ། གཏེར་གྱི་བདག་པོ་ཇི་བཞིན་དུ། །སུ་ཝརྞ་ཡི་དཔལ་གྱིས་ཕྱུག །ཅེས་པ་འདི་ནི་མཉམ་ཉིད་དཔེ། །རབ་ཏུ་དབེན་པའི་བསམ་གཏན་འདི། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་བཀའ་ཁྲིམས་དང༌། །དགེ་ཆོས་སྤེལ་བར་མཚུངས་མོད་ཀྱི། །རྣམ་གཡེང་ཡིད་དང་བྲལ་བས་འཕགས། །ཞེས་པ་འདི་ནི་སྨད་པའི་དཔེ། །མ་ལཱ་ཡ་ཡི་ནགས་ཀླུང་གི །སེར་བུ་འདི་ཡིས་བདེ་བསྐྱེད་པ། །བསོད་ནམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་གྱུར་པས། །ཆོས་ཐོས་པ་ཡང་དེ་དང་མཚུངས། །ཞེས་པ་འདི་ནི་བསྟོད་པའི་དཔེ། །བདེ་བའམ་སྡུག་བསྔལ་འདི་བསྐྱེད་ཅེས། །སོ་སོར་ངེས་པར་བརྗོད་མི་བྱེད། །འདོད་པ་ལྔ་ཡི་ལོངས་སྤྱོད་འདི། །སྤུ་གྲིའི་སོ་འདྲ་ཞེས་རྟོག་གོ །ཞེས་པ་འདི་ནི་རྟོག་པའི་དཔེ། །དྲི་མེད་ལྷག་བསམ་དག་པ་དང༌། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོན་ཏན་བཞི་ལྡན་འདི། །དམ་པའི་ལམ་དུ་མཚུངས་མོད་ཀྱི། །ཕན་ཚུན་འགྲན་པའི་འགལ་ཟླ་ཉིད། །ཅེས་པ་འདི་ནི་འགལ་བའི་དཔེ། །རང་བཞིན་སྤྲོས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་གང༌། །ཡོན་ཏན་ལྡན་ཡང་འབད་རྩོལ་ཅན། །འཁྲུལ་པས་བསླད་པའི་བསོད་ནམས་ཚོགས། །ཚེ་གང་འབད་པས་ག་ལ་འགྲན། །ཞེས་པ་འདི་ནི་དགག་པའི་དཔེ། །ལྷུན་པོ་ནོར་བུའི་འོད་ཀྱིས་མཛེས། །ཚངས་སྤྱོད་དུལ་བའི་དཔལ་གྱིས་ཕྱུག །གཟི་བརྗིད་ལྡན་པར་མཚུངས་ མོད་ཀྱང༌། །རི་བོ་དེ་ལྟར་ལྷག་པ་མིན། །ཞེས་འདི་མཛེས་པའམ་ངོ་བསྟོད་དཔེ། །བློ་གྲོས་རྣམ་པར་འཕེལ་བྱེད་འདི། །དབྱངས་ཅན་མ་ཡིན་ཐོས་པ་ཉིད། །ལུས་ལ་སིམ་པ་བསྐྱེད་འདི་ཡང༌། །རེག་མིན་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ཉིད། །ཅེས་འདི་དེ་ཉིད་བརྗོད་པའི་དཔེ། །གཟུགས་མཛེས་སོགས་དང་བསམ་གཏན་ལས། །སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་དེ་ཀུན་གྱིས། །ཞི་བའི་བདེ་ལ་སྐྲུན་ཏུ་མེད། །དེ་ཕྱིར་མྱ་ངན་འདས་ཉིད་དཔེ། །ཞེས་འདི་ཐུན་མོང་མིན་པའི་དཔེ། །སྲིད་ཞིའི་ལེགས་ལམ་མ་ལུས་པ། །བྱེད་པོས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་འདྲ་བའི། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མཆོག་དེ་དག །བློ་ལྡན་ཀུན་གྱིས་བརྟེན་པར་བྱེད། །ཅེས་པ་འདི་ནི
Chinese
和……相似。 不费力气就能明白的时候，所有的缺点都是优点。 这也只是对以前习惯的修持，稍作提示而已。 芒嘎朗！吉祥！ 这是对类似前往拉堆（藏文地名）朝圣者的教诲。 ༈ 嗡 斯瓦斯谛。（藏文：ༀ་སྭཱ་སྟི།）向奇妙的上师，以强烈的渴望祈祷。 你们这些游历各地的瑜伽士们，请将此事铭记于心。 如今与佛法相遇，务必依止至上的上师。 总之，阿啦啦，实在是好运啊！如果长期积累善业，就能获得最殊胜的上师加持。 生起次第、圆满次第以及念诵等等，将这些伟大的善业传播到十方。 不要执着于善业，在放松的状态下积累善根。 获得无缘的祈愿。 前往各大圣地时，不要争吵打闹，请安排好修行的缘起。 将一切显现都视为本尊的修持。 有着清净显现无偏出现的缘起。 也要尽力念诵咒语。 有着语言真实、誓言成就的缘起。 将一切所需之愿望，如钟声般洪亮，念诵“帕！（藏文：ཕཊ།）”（梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：断）”后，就在原地放下。 有着将显现摄为己用的缘起。 获得无私的祈愿。 有着利益众生无偏出现的缘起。 将一切显现都视为自心的体性，保持正念。 有着证悟现前的缘起。 对生起的任何烦恼都要认识。 有着将烦恼转化为佛法的缘起。 修持气脉明点的瑜伽。 有着空行母加持的缘起。 无论住在哪里，都要努力供养食子。 有着遣除障碍的缘起。 反复进行虔诚的祈祷。 有着佛法传承发展的缘起。 这些仅仅是象征，所以要知道安排缘起的方式。 如果懂得安排内外的缘起，所需所愿的成就就会如雨般降临。 这也是多罗那他（Tāranātha）的亲近教诲。 善妙增长！ 口诀范例开示完毕。 嗡 斯瓦斯谛。（藏文：ༀ་སྭཱ་སྟི།） 战胜我执傲慢之敌，胜者如兽中之王，以无量功德财富，如雄狮般发出吼声，二元
English
And... similar. When you understand without effort, all faults are virtues. This is just a reminder of the previous habitual practice. Mangalam! Auspicious! This is advice to those who are like pilgrims to Lato (Tibetan place name). ༈ Om Svasti. (Tibetan: ༀ་སྭཱ་སྟི།) I pray to the wonderful Lama with intense longing. All you yogis who travel around the country, please keep this in mind. Now that you have met the Dharma, be sure to rely on the supreme Lama. In short, alala, it is really good luck! If you accumulate merit for a long time, you will receive the blessing of the most supreme Lama. Generation stage, completion stage, and recitation, etc., spread these great virtues in all directions. Do not cling to virtue, accumulate roots of virtue in a relaxed state. Obtain aimless prayers. When going to the great holy places, do not quarrel or fight, please arrange the auspicious connections for practice. Regard all appearances as the practice of the deity. There is an auspicious connection for pure appearances to arise impartially. Also, recite mantras as much as possible. There is an auspicious connection for truthful words and fulfilled vows. May all the desires you need be as loud as a bell, and after reciting "Phat! (Tibetan: ཕཊ།) (Sanskrit Devanagari: फट्, Sanskrit Romanization: phaṭ, Chinese literal meaning: cut)", put it down on the spot. There is an auspicious connection for subduing appearances. Obtain selfless prayers. There is an auspicious connection for benefiting beings to arise impartially. Regard all appearances as the nature of your own mind, and maintain mindfulness. There is an auspicious connection for the manifestation of realization. Recognize any afflictions that arise. There is an auspicious connection for transforming afflictions into Dharma. Meditate on the yoga of channels, winds, and bindus. There is an auspicious connection for the blessing of the Dakinis. Wherever you stay, strive to offer tormas. There is an auspicious connection for averting obstacles. Repeatedly make devout prayers. There is an auspicious connection for the development of the Dharma lineage. These are just symbols, so you need to know how to arrange auspicious connections. If you know how to arrange the inner and outer auspicious connections, the desired accomplishments will fall like rain. This is also a close instruction from Tāranātha. May virtue and goodness increase! Oral instruction example explanation completed. Om Svasti. (Tibetan: ༀ་སྭཱ་སྟི།) Conquer the enemy of ego-clinging pride, the Victorious One is like the king of beasts, with immeasurable qualities and wealth, roaring like a lion, dualistic
Chinese
对于善逝所说的教法，我以恭敬之心向具慧者顶礼。为了点燃教诲的明灯，也应清晰地描绘出诗词的图景。具有十种圆满的身体，如同如意宝般稀有。如同取之不尽的珍宝，一切圆满皆由此获得。这被称为法的比喻。此身犹如水泡，气息也如秋天的薄雾。天界的荣华富贵，也如梦幻泡影一般。这被称为事物的比喻。耗尽灯油的灯，如同前往死主居所的，男人的生命般依赖于其他因缘，而无可避免地坏灭。这被称为相反的比喻。青春焕发的身体，虽然美丽却不稳固，如同彩虹一般。彩虹也如身体一般，揭示了有为法的本质。这被称为互相的比喻。对于光彩夺目的欲望图景，心识的摇动不定，如同蜜蜂追逐有毒的花朵，除此之外别无其他。这被称为确定的比喻。如草般摇曳的心识，如闪电般难以捉摸，奔流的河水等剧烈摇动的事物，若有其他也与此相似。这被称为不确定的比喻。恶趣的感受难以忍受，仅仅是锋利就如同剃刀，并不相同，对于有情众生，也会产生恐惧。这被称为简略的比喻。地狱的痛苦感受者，所有人都认为痛苦剧烈。天界的荣华富贵是痛苦，圣者了知，这两者之间存在差异。这被称为差异的比喻。天界美女的容颜光彩，不要因为有就轻视白莲花。因为光芒四射的木棉花林，它的姐妹也有同样的容颜。这被称为极度夸张的比喻。梵天的禅定之乐，若能持有常恒不变的青春，那么无漏的安乐比它更高，与解脱的境界相同。这被称为奇特的比喻。心识完全脱离了贪执，对于青春焕发的美丽形体，以及坟墓中抛弃的骨骸，在区分上变得愚昧无知。这被称为愚昧的比喻。这难道是栖息在树叶顶端的，极度摇曳的水滴吗？还是被强烈的贪欲所控制的，人身呢？产生这样的疑惑
English
To the teachings spoken by the Sugata, I respectfully bow to the wise. By kindling the lamp of instructions, may the imagery of poetry also be made clear. A body endowed with ten endowments is as rare as a wish-fulfilling jewel. Like an inexhaustible treasure, all perfections are obtained from this. This is called the example of the Dharma. This body is like a bubble of water, and breath is like autumn mist. Even the glory of heavenly riches is like a dream spectacle. This is called the example of things. This lamp with exhausted oil, like the life of a man heading to the abode of the Lord of Death, depends on other conditions and inevitably perishes. This is called the opposite example. This body of flourishing youth, though beautiful, is unstable like a rainbow. This rainbow, like the body, shows the nature of compounded things. This is called the mutual example. For the vividly adorned picture of desirable objects, the mind's wavering is like a bee running to a poisonous flower, and nothing else. This is called the definite example. The mind that wavers like grass, is as elusive as lightning. Flowing water and other violently moving things, if there are others, are similar to this. This is called the indefinite example. The unbearable feelings of the lower realms, are not the same as a razor just because it is sharp, but also generate fear in sentient beings. This is called the condensed example. Those who experience the suffering of hell, all know the suffering is intense. The riches of heaven are suffering, the noble ones know, these two are different. This is called the example of difference. The splendor of the face of a heavenly beauty, do not be arrogant because you have it, white lotus. Because the radiant silk-cotton tree forest, its sister also has the same. This is called the extremely exaggerated example. This bliss of Brahma's meditation, if it can hold constant and unchanging youth, then the uncontaminated bliss is higher than it, and is the same as the state of liberation. This is called the wonderful example. The mind is completely detached from attachment, and is ignorant in distinguishing between the beautiful form of flourishing youth, and the pile of bones abandoned in the cemetery. This is called the ignorant example. Is this a drop of water perched on the tip of a tree leaf, swaying intensely? Or is it a human body controlled by intense craving? Such doubts arise.