Tibetan
རྣམས་སུ་དགོངས། །གལ་ཏེ་གཏམ་དེ་དག་ལ་ནི། །དགྱེས་ན་སླར་ཡང་གསོལ་བར་བགྱིད། །འོན་ཏེ་ཐུགས་ཀྱིས་བས་གྱུར་ན། །མཆིད་འདི་བཏང་པས་བདེ་བར་འགྱུར།། །།དགེའོ། །དཔོན་མོ་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མོ་ལ་ཆོས་ཀྱི་འཕྲིན་དུ་བསྐུར་བའོ། ། ཚིགས་བཅད་བཅུ་གཉིས། ༈ ཨོཾ་སྭཱ་སྟི། ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ་བ་ནི། །མི་ལུས་ཤིང་རྟ་ལ་ཞོན་ནས། །ཐར་པའི་གྲོང་ཁྱེར་འཇུག་འདོད་པས། །ཤིན་ཏུ་འབད་པས་བརྩོན་པར་རིགས། །བརྩོན་འགྲུས་དཔུང་དང་བྲལ་བ་རྣམས། ། བར་ཆད་ཆོམ་པོས་བཅོམ་ཞིང་བརླག །འཁོར་བའི་ཟམ་སྟེགས་དལ་འབྱོར་འདི། །འཆི་བདག་ཆུ་བོས་མ་ཁྱེར་བ། །དེ་སྲིད་འབད་པ་ཅིས་མི་རྩོམ། །འབུམ་ཕྲག་དཔུང་གི་རྡུལ་ཚུབ་ཅན། །བང་མཛོད་སྟོང་ཕྲག་མང་འབྱོར་ཞིང༌། །ནད་མེད་དྲེགས་ལྡན་རྒྱལ་པོ་ཡང༌། །མི་བཟད་གཤིན་རྗེའི་ཁར་ཆུད་ན། །དཔའ་བོའི་དམག་གིས་མི་ཕན་ཞིང༌། །གཡོག་དང་ནོར་གྱིས་མི་བཟློག་ལ། །གཟུགས་དང་ལང་ཚོས་བསླུ་བར་འགྱུར། །ཤིན་ཏུ་གཅེས་ཤིང་ཕངས་པ་དག །ཅིས་ཀྱང་མ་ཕན་འདས་གྱུར་ན། །སེམས་ནི་ཟུག་རྔུས་འཇོམས་འགྱུར་གྱི། །བདག་ལ་ཕན་པ་གང་ཡང་མེད། །འགྲོ་བ་དྲུག་པོ་འདི་དག་ཏུ། །བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་འཁུམས། །བུམ་པར་སྦྲང་བུ་འཁོར་བ་དང༌། །མཚུངས་ཞེས་ཉི་མའི་གཉེན་གྱི་གསུངས། །ནམ་ཡང་འཁོར་བ་བདེ་མེད་པས། །དེ་ལས་ངེས་པར་ཐར་འདོད་ན། །དངོས་པོར་འཛིན་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར། །ཡང་དག་དོན་ལ་གནས་པར་འཚལ། །སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་བཤགས་པར་བགྱི། །འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས། །ད་ལྟའི་བར་གྱི་མི་དགེ་བ། །སྟོབས་བཞིའི་སྒོ་ནས་བཤགས་སྡམས་འཚལ། །གཞན་གྱི་ཆོས་ལྡན་བྱ་བ་གང༌། །མཐོང་ཐོས་ཀུན་ལ་ཡི་རང་ན། །དེ་ལས་རང་ལ་དགེ་བ་ནི། །ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེན་ཐོབ་པར་འགྱུར། །བདག་ཉིད་ང་ རྒྱལ་མི་འཚལ་ཞིང༌། །གཞན་གྱི་ཕུན་ཚོགས་ལ་མི་སྡང༌། །ངན་པ་རྣམས་ལ་བརྙས་མི་བགྱིད། །མཆོད་དང་སྦྱིན་པ་རྒྱ་ཆེར་བཏང༌། །སློབ་དཔོན་གང་ལ་མཉེས་འགྱུར་བ། །དེ་ཡིས་བཀུར་བསྟི་མཆོད་པ་བྱ། །དགེ་བ་གང་བྱས་སེམས་ཅན་དང༌། །ལྷན་ཅིག་སངས་རྒྱས་རྒྱུ་རུ་བསྔོ། །ཆོས་ཚུལ་མུ་མཐའ་མ་མཆིས་པས། །མཐའ་དག་སུ་ཞིག་བརྗོད་པར་བྱེད། །གང་ལས་ཐབས་མཁས་ཐོབ་འགྱུར་བ། །དེ་འདྲ་བདག་གིས་བརྗོད་པ་ལགས། །ཞེས་པ་ཚིག་བཅད་བཅུ་གཉིས་པ་སྟེ། །ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས་གཏམ་དུ་བརྗོད་པའོ། །མངྒ་ལཾ། ། བློ་ལྡན་ཀརྨ་ཆོས་བཟང་ལ་གདམས་པ། ཨོཾ་སྭཱ་སྟི། གང་ཞིག་སྲིད་ཞིའི་ཕུན་ཚོགས་བདུད་རྩིའི་འབྲས། །དལ་འབྱོར་དཔག་བསམ་ལྗོན་པའི་རྩེར་ཆགས་པ། །འདི་ལས་འདོད་དགུ་ཅི་ཡང་བླང་བར་རིགས། །གཞན་དུ་འདི་འདྲ་རྙེད་པ་བརྒྱ་ལ་ཞིག །ཧ་རི་ཙནྡན་དྲིས་རྒྱས་སུམ་རྩེན་ནགས། །ཅི་འདོད་དགའ་བས་རོལ་པའི་རྩེ་ས་ཡང༌། །དབང་མེད་བོར་ཏེ་ལོ་མ་རལ་གྲིའི་ཚལ། །བསྐལ་པར་བསྟེན་པ་འདི་ནི་ལས་ཀྱི་མཐུ། །རབ་འབར་གསེར་གྱི་སྤོ་ལ་གནས་བཅས་པའི། །རྣམ་ཐོས་བུ་དང་དབང་པོའི་འབྱོར་པ་ཡང༌། །དུས་ཀྱི་དབང་གིས་སྟོན་ཀའི་ཆུ་འཛིན་བཞིན། །དེངས་པར་འགྱུར་བ་འདི་ལ་སུ་ཡིས་བཟློག །རིག་འཛིན་དགའ་མའི་ལག་པད་ཀྱིས་བཏུད་པའི། །འཆི་མེད་སྦྲང་རྩིའི་ དོག་པས་མི་སྤོགས་པ། །བསམ་བཏན་བདུད་རྩིའི་དགའ་སྟོན་ལོངས་སྤྱོད་ཅན། །དེ་དག་གཡུང་དྲུང་དཔལ་ལ་བདེ་བར་རོལ། །འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་སྒྱུ་མའི་སྐྱེད་ཚལ་ན། །ངུར་སྨྲིག་སྤུ་སྡུག་རྒྱས་པའི་ཀོ་ཀི་ལ། །དམ་ཆོས་སྙན་སྒྲོགས་སྲིད་པའི་སྙེ་མ་ལ། །ཅི་དགར་ཆགས་མོད་དུས་གཞན་བསམ་པར་རིགས། །ཚིག་འཕྲེང་འདབ་ཤོག་རྒྱས་པའི་རྐང་དྲུག་པ། །རང་བཟོ་དཔལ་འབྲས་སྨིན་པའི་ཚོགས་ལ་འཁྲུལ། །འདབ་བརྒྱའི་ཚལ་ཞེས་རིངས་པར་རྒྱུག་བྱེད་ཀྱི། །ཟབ་དོན་རོ་མཆོག་ནམ་ཡང་ཐོབ་པ་མེད། །རྒྱུ་འབྲས་རྟེན་འབྲེལ་རི་མོ་བཀྲ་བ་འདི། །རང་བཞིན་གདོད་ནས་རྣམ་པར་དག་པའི་རྩལ། །ས་གཞི་རི་བཅས་ནགས་ཚལ་ཇི་སྙེད་གཟུགས། །ཅི་ཡང་འཆར་མོད་རབ་དྭངས་མཚོ་ཡི་ངང༌། །མཚན་ལྡན་བླ་མར་མོས་གུས་ཡིད་བཞིན་གྱི། །ནོར་བུ་འདི་ལས་ལེགས་བྱས་ཅི་ཡང་འབྱུང༌། །ཤིན་ཏུ་སྟོབས་ལྡན་བྱ་བའི་མཐུ་ལས་ནི། །མཐའ་དག་ཕྲ་མོ་འགྲུབ་པ་དངོས་པོའི་གཤིས། །རང་བཞིན་གདོད་མའི་སེམས་འདི་སངས་རྒྱས་ཏེ། །དབུལ་པོའི་ཁྱིམ་འོག་རིན་ཆེན་འབྱུང་ཁུངས་ལྟར། །ཐབས་གཞན་ཅིས་ཀྱང་མཚོན་པར་མི་ནུས་པ། །མཚོན་འདི་བྱིན་རླབས་སྟོབས་ཀྱི་མཐུ་དཔལ་ཡིན། །དེ་སྐད་སྨྲ་པ་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐ་ཡིས། །བློ་ལྡན་ ཀརྨ་ཆོས་བཟང་ཞེས་བྱ་བ། །དེ་ལ་དམ་པའི་ཆོས་ལས་བརྩམས་པ་ཡི། །བཀའ་མཆིད་ཉུང་ངུ་ཙམ་ཞིག་སྨྲས་པ་ལགས།། །། མངྒལཾ་བིསྟཱ་ར་ཀུ་རུ། དགེའོ། ། གྲགས་པ་བཟང་པོ་ལའོ། ། ༈ ཨོཾ་སཱ་སྟི། བླ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བདེ་སྡུག་ཆགས་སྡང་གི་རྣམ་རྟོག་དེ། །རང་སེམས་གསལ་སྟོང་ལས་གཞན་དུ་མེད། བློ་བདེ་དང་མི་བདེ་འཆར་སྒོ་ཀུན། །གང་ཤར་ལ་བཟོ་བཅོས་མི་འཚལ་ཞིང༌། །རང་ངོ་ཤེས་ཀྱིས་ལ་མཉམ་པར་བཞག །དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །དུས་ད་ལྟ་ཆོས་སྐུའི་ཡོ་ལངས་ཡིན། །འཕོ་ན་ཆོས་སྐུའི་དབྱིངས་སུ་འཕོ། །བླ་མ་སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་གྱི། །ཐུགས་ཡིད་དང་རང་སེམས་བསྲེས་ལ་ཞོག །བླ་མ་དང་རང་སེམས་དབྱེར་མེད་ལ། །བཟོ་བཅོས་མེད་པས་ངོ་ཤེས་འཚལ། །ངེད་བླ་མ་སྐྱེ་མེད་དུ་ངོ་ཤེས་འཚལ། ཁྱེད་རང་སེམས་ཆོས་སྐུར་རྟོགས་ནས་འོང༌། །མོས་གུས་འདུན་པའི་རྒྱབ་རྟེན་གཅེས། །ཡར་བླ་མའི་ཐུགས་སུ་འཕོ་འདུན་མཛོད། །ཟན་ལྷག་གི་ལུགས་ཀྱི་མི་ཆེ་ཞིང༌། །གདམས་ངག་གི་ལུགས་ཀྱི་མི་མང་བས། །ཚིག་འདི་བཞིན་ཐུགས་ལ་ནན་ཏན་མཛོད། །བུ་གྲགས་བཟང་གི་བློ་ལ་དེ་ལྟར་ཞོག། །།མངྒལཾ། ། ཆོས་རྗེ་ཀརྨ་བསྟན་འཛིན་ལ། ན་མོ་གུ་རུ། བླ་མ་མཆོག་གི་ཞབས་པད་ལ་བཏུད་ནས། །མདོར་བསྡུས་སྙན་བསྐུལ་བགྱིད་པར་འཚལ་བ་ལ། །ཤིན་ཏུ་རྙེད་དཀའ་བསྙེན་པར་དཀའ་བ་ཡི། །བཤེས་གཉེན་དམ་པ་འབད་པས་བསྟེན་པར་ཞུ། །འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་ཕུན་ཚོགས་ཀུན། །བླ་མ་དམ་པ་བསྟེན་ལས་འབྱུང་ཞེས་གསུངས། །འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོའི་འཇིགས་པ་ལས་སྒྲོལ་བའི། །གྲུ་ཆེན་འདི་ནི་ཕྱི་ནས་ཐོབ་དཀའ་བས། །ད་ལྟ་རྩེ་གཅིག་འབད་པར་མ་བྱས་ན། །འབད་པར་བྱ་བའི་དུས་ནི་ནམ་ཞིག་ཡིན། །སྡུག་བསྔལ་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལས། །དམ་ཆོས་མ་གཏོགས་གཞན་གྱིས་མི་གྲོལ་བས། །ཉིན་མཚན་ཚད་མེད་དམ་པའི་ཆོས་ལ་འབད། །འདུན་མ་ཐམས་ཅད་རྩེ་ལ་ཕྱིན་པར་གདའ། །སྔོན་འགྲོ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་མཎྜལ་འབུལ། །དངོས་གཞི་ཉམས་ལེན་གནད་ཀྱི་སྙིང་པོར་བསྒྲིལ། །ཐུན་འཇུག་བསྔོ་བས་རྒྱས་འདེབས་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ། །ཐུན་མཚམས་ཀུན་ཏུ་སྙིང་རྗེའི་འཁོར་ལོ་བསྐོར། །ལམ་གྱི་ངོ་བོ་གནད་གསུམ་རིག་པར་བྱ། །གང་སྣང་དག་པའི་འཁོར་ལོར་སྤྱོད་པ་དང༌། རང་བཞིན་རྩ་བྲལ་ལྷུན་གྲུབ་མཉམ་བཞག་དང༌། །རྫོགས་རིམ་ཟབ་མོའི་གནད་དང་ལྡན་པའོ། །དགེ་སྦྱོར་ཀུན་ལ་གཅིག་ཏུ་གལ་ཆེ་བ། །བླ་མའི་མོས་གུས་ལགས་པས་ འབད་དེ་སྒོམས། །མཁའ་ལྡིང་རྒྱལ་པོའི་འདབ་གཤོག་ཇི་བཞིན་དུ། །གང་ལའང་ཞེན་པ་མེད་དང་སྙིང་རྗེ་གཉིས། །བརྩོན་འགྲུས་དག་སྣང་སྙིང་སྟོབས་བརྟན་པ་གསུམ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་རིན་ཆེན་གསུམ་དང་མཚུངས། །དད་པ་ངོ་ཚ་ཤེས་དང་ཁྲེལ་ཡོད་དང༌། དགེ་སྡིག་བླང་དོར་གནས་ལ་གཟབ་པ་ནི། །ཉམས་ལེན་རྒྱལ་པོའི་དཔུང་ཚོགས་ཡན་ལག་བཞི། །མི་མཐུན་དགྲ་འཇོམས་དཔའ་བོ་མཚུངས་པ་མེད། །དྲང་པོའི་ཡིད་དད་བདེན་པར་སྨྲ་བའི་ངག །ཆོག་ཤེས་དང་ནི་ཆགས་མེད་དམ་ཆོས་མཉན། །ལྔ་པོ་འདི་དག་ཡོན་ཏན་ས་གཞི་ལགས། །མཐའ་བཞི་ལས་རྒྱལ་དབུས་སུ་བརྟན་པར་བྱེད། །ཕྱོགས་ཀུན་བདེ་བར་སྐྱོང་བའི་དཔལ་ལྡན་པ། །རྒྱལ་པོའི་བུ་འཛོམ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་དྲུག །རིན་ཆེན་བདུན་མཚུངས་འཕགས་པའི་ནོར་བདུན་ཏེ། །ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་འཕགས་པའི་ལམ་ཀུན་ལས། །གསུང་རབ་དགུ་ཡི་འཁོར་ཚོགས་བདེ་བར་རྒྱུ། །དགེ་བཅུའི་ཁྲིམས་ཀྱི་བདེ་བར་འཚོ་བ་ནི། །དམ་ཆོས་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བའི་དཔལ་འབྱོར་ལགས། །དེ་སྐད་སྨྲ་བའང་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐ་ཡིན། །མི་མཆོག་ཐུགས་མཚོ་རྣམ་པར་གང་ཏེ་འོང༌། །ཐུབ་གསུང་སྤྲིན་ལས་དམ་ཆོས་ཆུ་ཆར་འདི། །སྐལ་ལྡན་རེ་བའི་ཞིང་སར་འབབ་མིན་ནམ། ཞེས་པའང་ཆོས་རྗེ་ཀརྨ་བསྟན་འཛིན་ལ་དགེ་བར་གདམས་པ། དགེ་ལེགས་འཕེལ། །ཤུ་བྷམ་སྟུ་སརྦ་ཛཱ་ག་ཏཾ།། །། ཀུན་དགའ་གྲགས་པ་ལ་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས་གདམས་པ། ན་མོ་གུ་རུ། མཛུ་གུ་གཏད་ས་མེད་པའི་ཆོས་དབྱིངས་ལ། །ཅི་ཡིན་མེད་པའི་བླ་མ་བཞུགས། །ཏི་གཏད་མེད་པའི་མོས་གུས་སྒོམས། །ངོས་གཟུང་མེད་པའི་བྱིན་རླབས་ཞུ། །ནམ་ཞིག་རྒྱུན་དུ་མོས་གུས་སྒོམས། །ཐུན་འགོར་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་དང༌། །ཐུན་གཞུག་ཏུ་བསྔོ་བས་རྒྱས་འདེབས་སྒོམས། །རྟག་ཏུ་བསམ་པ་བཟང་པོ་བྱ། །སྡིག་པ་ལ་ཤི་འཛེམ་རོ་འཛེམ་གྱིས། །ཡོང་ན་དགེ་བ་ཅི་འགྲུབ་གྱིས། །ལྷ་ཁང་དང་དགེ་འདུན་བླ་མའི་རྫས། །དུག་ནག་པོ་ཧ་ལ་ཧ་ལ་ཡིན། །འབྲུ་གཅིག་ཀྱང་ཁ་ལ་མ་འཁྱེར་ཞིག །སྐུད་གཅིག་ཀྱང་ཨཾ་ཕྲག་ཏུ་མ་འཇུག་ཅིག །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁ་དྲག་དཔུང་འཛོམ་ལ། །ཡིད་སྨོན་གྱི་རེ་བ་མ་གཏོད་ཅིག །དགོན་པ་སྡེ་གོག་གི་འགོ་མི་དང༌། །སྡིག་ཅན་གྱི་དཔོན་པོའི་ཐུགས་ཟིན་དང༌། །ཆོས་ལ་སྡིག་གསོག་གི་བཙུན་པ་གསུམ། །དམྱལ་བའི་གཏིང་རྡོ་ཞིག་ལགས་པས་སྤོང་བ་ཞུ། །རང་རྒྱུད་སེ་རེངས་ཡེ་རེངས་འདི་དང་གཅིག །ཆོས་ལ་ཉ་དྲེད་ཆུ་དྲེད་འདི་དང་གཉིས། །ཉོན་མོངས་མེ་དར་ཆུ་དར་འདི་དང་གསུམ། །བསླབ་སྡོམ་ཁ་རལ་སྣ་རལ་འདི་དང་བཞི། །འཕྲལ་ སྤྱོད་མི་རྩིང་དགུ་རྩིང་འདི་དང་ལྔ། །དམ་ཚིག་གར་ཉམས་འདིར་ཉམས་མེད་དང་དྲུག །དགེ་སྦྱོར་རྒྱ་ཡེངས་དགུ་ཡེངས་འདི་དང་བདུན། །འདི་བདུན་རང་སྐྱོན་ལགས་པས་མཚང་ནས་བྲུས། །ལར་ལ་ཐང་མེད་པས་ཅ་རེ་སྡོད། །ཧམ་པ་མ་ཆེ་ཅུམ་མེ་གྱིས། །འགྲོ་ལུགས་ཝ་ལྟར་འཛེམ་པ་ཅིག །སྡོད་ལུགས་རི་བོང་ལྟར་བཟོ་བ་ཅིག །ལབ་ལུགས་ཞུམ་བུ་ལྟར་སྙམ་པ་ཅིག །རང་སེམས་བུ་ཆུང་ལྟར་བཟོ་མོད་ཅིག །ལག་ལེན་རྩི་ལྟར་ཞིབ་པ་ཅིག །འདི་ལྔ་ལག་ཐོག་ལ་ལོངས་པ་ཅིག་གྱིས། །ལུས་ངག་གི་སྤྱོད་པ་རྩིང་པ་འདི། །དམ་ཆོས་འདུལ་བ་དང་རྒྱབ་འགལ་ཡིན། །བསམ་ངན་སྦྱོར་རྩུབ་ཀྱི་གདུག་སེམས་འདིས། །ཐེག་ཆེན་
Chinese
心中谨记于怀。如果对这些话语感到欢喜，我将再次禀告。如果心中不悦，送出这些话语便会感到安乐。吉祥圆满！这是写给女官南喀坚姆（Namkha Gyalmo）的法信。 十二偈。 ༈ 嗡 斯瓦斯谛（藏文：ཨོཾ་སྭཱ་སྟི།，梵文天城体：ॐ स्वस्ति，梵文罗马拟音：oṃ svasti，汉语字面意思：嗡，吉祥！）。极其难以获得的是，乘坐人身之车，想要进入解脱之城，应当极其努力地精进。那些与精进之军分离的人们，会被障碍盗贼摧毁和毁灭。轮回的桥梁，这个闲暇圆满之身，在死主之水未冲走之前，为何不努力修行呢？拥有成千上万军队的尘土飞扬，仓库里堆满了成千上万的财富，无病且傲慢的国王，一旦落入可怕的阎罗王之口，勇士的军队也无济于事，仆人和财富也无法挽回，美貌和青春也会欺骗你。极其珍爱和怜惜的事物，无论如何也无济于事，一旦逝去，内心会被痛苦摧毁，对自己没有任何益处。在这六道轮回中，孩子们各自的生命都在消逝。就像蜜蜂在瓶子里旋转一样，这是太阳之亲属（佛陀）所说。轮回中永远没有安乐，如果想要从中解脱，为了阻止对事物的执着，应当安住于真正的意义之中。忏悔所有的罪恶。从无始轮回以来，直到现在的恶行，通过四力进行忏悔和约束。对于他人所做的任何与法相关的行为，如果见到或听到都随喜，那么自己将获得极其广大的功德。不要骄傲自大，不要嫉妒他人的成就，不要轻蔑恶人，广泛地进行供养和布施。对于能令上师欢喜的，要以恭敬和供养来侍奉。所做的一切善行，与众生一起回向于成佛之因。因为佛法的道理无边无际，谁能完全讲述呢？我所讲述的是，从哪里能够获得巧妙的方法。这是十二偈，是多罗那他（Taranatha）所说。吉祥圆满！ 对具慧的噶玛曲桑（Karma Chosang）的教诲。 嗡 斯瓦斯谛（藏文：ཨོཾ་སྭཱ་སྟི།，梵文天城体：ॐ स्वस्ति，梵文罗马拟音：oṃ svasti，汉语字面意思：嗡，吉祥！）。无论谁，拥有轮回和寂静的圆满甘露之果，闲暇
English
Keep it in mind. If you are pleased with these words, I will report again. If you are displeased in your heart, sending these words will bring comfort. Auspicious! This is a Dharma letter sent to the official Namkha Gyalmo. Twelve Verses. ༈ Om Svasti (藏文：ཨོཾ་སྭཱ་སྟི།，梵文天城体：ॐ स्वस्ति，梵文罗马拟音：oṃ svasti，汉语字面意思：Om, may there be well-being!). What is extremely difficult to obtain is, having mounted the chariot of a human body, wanting to enter the city of liberation, one should strive with great effort. Those who are separated from the army of diligence will be destroyed and ruined by the robber of obstacles. This bridge of samsara, this leisure and endowment, before it is carried away by the flood of the Lord of Death, why not make an effort to practice? With the dust and turmoil of hundreds of thousands of troops, storehouses filled with thousands of riches, and even a king who is healthy and arrogant, once caught in the mouth of the terrible Yama, the army of heroes is of no help, servants and wealth cannot turn it back, and beauty and youth will deceive you. Things that are extremely cherished and pitied, no matter what, are of no help, once passed away, the mind will be destroyed by pain, and there is no benefit to oneself. In these six realms of beings, the lives of children are diminishing. Just like bees spinning in a bottle, this is what the relative of the sun (Buddha) said. There is never happiness in samsara, if you want to be liberated from it, in order to reverse the clinging to things, you should abide in the true meaning. Confess all sins. From beginningless samsara until now, the non-virtuous deeds, confess and restrain through the four powers. Whatever Dharma-related actions others do, if you rejoice in seeing or hearing them, then you will obtain extremely vast merit. Do not be arrogant, do not be jealous of the accomplishments of others, do not despise the wicked, and give offerings and generosity extensively. To whomever the teacher is pleased with, serve with respect and offerings. Dedicate whatever virtuous deeds are done, together with all sentient beings, as a cause for enlightenment. Because the principles of Dharma are boundless, who can fully tell them? What I have told is, from where can skillful means be obtained. This is the twelfth verse, spoken by Taranatha. May there be auspiciousness! Advice to the intelligent Karma Chosang. Om Svasti (藏文：ཨོཾ་སྭཱ་སྟི།，梵文天城体：ॐ स्वस्ति，梵文罗马拟音：oṃ svasti，汉语字面意思：Om, may there be well-being!). Whoever possesses the fruit of the nectar of the perfections of samsara and nirvana, leisure
Chinese
安住于此。 从此可以随意获取所需之物。 像这样能找到一个已是很不容易。 哈日旃檀香气弥漫的三层森林， 也是随心所欲享受欢乐的游乐之地。 无可奈何地抛弃，转而侍奉叶如利剑的树林， 这乃是业力的力量。 安住于光芒四射的金色山顶的， 财神和帝释天的财富， 也因时势所迫，如秋天的云朵般， 终将消散，谁能阻止？ 由持明者的爱人以莲手奉上的， 不死甘露的 小口也不会吝惜。 拥有禅定甘露的盛宴享受者， 他们在永恒的荣耀中安乐享受。 在世间八法如幻的乐园里， 身披绛红色羽毛华丽的杜鹃鸟， 在神圣的教法美妙的旋律中，于存在的稻穗上， 随心所欲地栖息，但应考虑其他时节。 词句如花瓣般盛开的蜜蜂， 沉迷于自制的成熟果实之聚。 误以为是百花盛开的花园而匆忙奔跑， 却始终无法获得甚深之义的妙味。 这因果缘起的美丽图画， 本性即是原始清净的才华。 大地山川森林等无尽的形象， 无论显现何物，皆是清澈湖水的本性。 依止具相上师，以虔诚之心如意宝， 从此能生出一切善行。 极其强大的行为之力， 一切细微之处皆能成就，是事物的本性。 原始本性的心即是佛， 如同贫者家中的珍宝宝藏。 无法以其他方法来比喻， 此比喻乃是加持力量的威德。 如是说者，达热纳塔， 对名为具慧业善之人， 就圣法略作开示。 善哉！吉祥广大！ 于吉祥贤。 嗡 萨谛。 顶礼上师。 苦乐爱憎的分别念， 除了自心光明空性之外别无他物。 安乐与不安乐的所有生起之门， 无论生起什么都无需改造， 以认识自性的方式安住于平等之中。 明空无别乃是化身， 此时此刻乃是法身的苏醒。 如果迁转就迁转于法身的界中。 上师 佛 珍宝的