Tibetan
སྤངས་ཀྱང་འཕོངས་པ་དཀའ་བའི་ཕྱིར། །པད་ཀྱིས་ཆོད་ལ་རྒྱངས་ཀྱི་བསྐྱུར། །ཉམས་མྱོང་ཅུང་ཟད་སྐྱེས་སྐབས་སུ། །བཟང་འཛིན་སྐྱེས་ན་བདུད་ཀྱིས་ཁྱེར། །དཔེ་རི་ལ་འཛེམས་པས་གཡང་ལ་ལྷུང༌། །མཐོ་རུ་སོང་གིན་སྒྲིམ་པ་གཅེས། །བླ་མའི་ཞལ་ལུང་གི་གདམས་ངག་རྣམས། །ཆུད་ཟོས་མེད་པར་ཉམས་སུ་ལོང༌། །ཧམ་པ་དང་འུད་གོག་མ་ཆེ་བར། །རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྒོམས་ན་འཚེད་པ་ཡིན།། །།ཞེས་པའང་རྒྱལ་ཁམས་པ་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས། རྒྱལ་བཟང་རྟོགས་ལྡན་རིན་བཀྲས་ལ་གདམས་པ་སྟེ། དར་ཡུལ་བྲག་ནག་དུའོ། །མངྒལཾ། ། ལས་སྟོད་སྤ་ལུང་གི་རྣལ་འབྱོར་པ་འགའ་ལ་གདམས་པ། ན་མོ་གུ་རུ། ཕ་གཅིག་ཆོག་རྒྱལ་པོ་བླ་མ་ལ། །དུས་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་གསོལ་བ་འདེབས། །བདག་བུ་སློབ་ཀྱི་བློ་སྣ་ཆོས་ལ་བསྒྱུར། །སེམས་མཁའ་ཁྱབ་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དུས་ད་རེས་མཐུན་ རྐྱེན་ཀུན་འཛོམ་ཞིང༌། །མཚན་ལྡན་རྗེ་དང་མཇལ་བ་དང༌། གདམས་ངག་ཟབ་དགུ་ཐོབ་དུས་འདིར། །དོན་མེད་དུ་མ་ལུས་པ་ཅིས་ཀྱང་འཚལ། །ལུས་ཤ་ཁྲག་འདུས་པའི་ཕུང་པོ་ལ། །རྟག་འཛིན་གྱི་ཡིད་བརྟན་མི་རུང་བས། །དགེ་སྦྱོར་ཕྱི་ཤོལ་མ་བྱེད་པར། །འཕྲལ་འཕྲལ་དུ་ལག་ལེན་ལ་ཐེབས་པར་མཛོད། །ཉམས་སུ་མ་མྱོང་བའི་སྟོང་ཤོབ་ཅན། །སྟོང་ཉིད་ཀྱི་རྦད་གོག་ཁར་ཁྱེར་ནས། །ནག་པོ་ཁ་འབྱམས་སུ་སོང་ཉེན་གདོག །ལས་འབྲས་ལ་ཞིབ་ཏིག་གལ་རེ་ཆེ། །མོས་གུས་གདུང་བ་རྒྱུན་ཆད་མེད། །བླ་མའི་གསོལ་འདེབས་ལ་ནན་ཏན་མཛོད། །དེ་ལའང་བདེན་ཞེན་མི་འཚལ་ཏེ། །བླ་མའང་རང་སེམས་ལས་ལོགས་ན་མེད། །རང་ངོ་མ་ཤེས་པས་འཁོར་བར་འཁྱམས། །ཚུགས་མེད་ཀྱི་སྙིང་རྗེ་གལ་རེ་ཆེ། །བདེན་མེད་ཀྱི་འཁྲུལ་པས་བསླུས་པ་ཡི། །བདེ་སྡུག་ཀུན་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་ལྟོས། །རང་སེམས་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་འདི། །བཅས་བཅོས་མི་དགོས་ཆོས་སྐུ་ཡིན། །རྣམ་རྟོག་གི་འཆར་སྒོ་ཅི་ཤར་ཡང༌། ཆུ་དང་རླབས་བཞིན་གོ་བར་གྱིས། །སྤྱོད་པ་ཞིབ་རྩིང་ཇི་ལྟར་ཡང༌། །ངོ་ལྐོག་གི་རྫུན་རིབ་མི་འཚལ་ཏེ། །དེ་ཡང་ཆོས་དང་མཐུན་པ་གཅེས། །ཆོས་འགལ་གྱི་སྒོམ་ཆེན་ཕཊ་ཚར་རེ། །སྒོམ་པ་འཁོར་ ཡུག་རྒྱུན་ཆགས་ཏེ། །བྱར་མེད་ལས་མེད་གལ་རེ་ཆེ། །དེ་ཡང་རྩོལ་མེད་ཀྱི་དྲན་པས་བཟུང༌། །མུན་ཐོམ་དུ་ལུས་ན་ཐེ་ལེ་ལེ། །འབྲས་བུ་རང་སེམས་སངས་རྒྱས་འདི། །གཞི་ཐོག་ཏུ་ཟོབ་སྟོང་ལམ་ལས་ཤིང༌། །རེ་དོགས་ཀྱི་གཡང་སར་མ་ལྷུང་པ། །ཐག་ཆོད་ཀྱི་ཤེས་པའི་ངེས་ཤེས་དགོས། །གང་སྣང་ཐམས་ཅད་ཆོས་སྐུ་ལ། །ཕྱོགས་འཛིན་གྱི་དབྱེ་བ་མེད་ལགས་མོད། །གཅམ་བུའི་དག་སྣང་འདིས་རང་ཚུགས་སྐྱེལ། །བླ་མའི་བརྒྱུད་པ་ཟིན་པར་མཛོད།། །།ཅེས་པ་འདི་ནི་རྒྱལ་ཁམས་པ་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས་སྨྲས་པ་སྟེ། ལས་སྟོད་སྤ་ལུང་གི་རྣལ་འབྱོར་པ་འགའ་ལ་གདམས་པའོ།། །། ཞལ་གདམས། ཨོཾ་སྭཱ་སྟི། འདུ་བྱེད་སྟོན་ཀའི་སྤྲིན་བཞིན་གཡོ་བ་དང༌། །ཚེ་སྲོག་ནམ་མཁའི་གློག་ལྟར་མི་བརྟན་ཞིང༌། །ལས་ནི་གྲིབ་མ་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་འགྲོ། །ལང་ཚོ་ལྡན་པའི་ལུས་ཀྱང་འཇིག་འགྱུར་བས། །འཇིག་རྟེན་འདི་དང་གཞན་དུ་ཕན་ངེས་པའི། །དགེ་བའི་ལས་ལ་རྩེ་གཅིག་འགྲུས་པར་འཚལ། །ལས་ནི་ཆུང་ཡང་འབྲས་བུ་རྒྱ་ཆེ་ན། །དགེ་སྡིག་ཆེན་པོ་བསགས་ལ་སྨོས་ཅི་དགོས། །ནམ་ཞིག་ཤ་ཁྲག་ཕུང་པོ་འགྱེས་པ་དང༌། །སེམས་ཉིད་སྐྱེ་བ་གཞན་དུ་འཕོ་བའི་ཚེ། ། དམ་པའི་ཆོས་ལས་སྐྱབས་གཞན་མ་མཆིས་ཤིང༌། །སྡིག་ལས་གཞན་དུ་དགྲ་ཡང་མ་མཆིས་སོ། །འདུས་པའི་ཐ་མ་འབྲལ་པ་ཆོས་ཉིད་ལགས། །བསླང་བའི་མཐའ་ནི་འགྱེལ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། །བསགས་པའི་ཐ་མ་རིང་པོར་མི་ཐོགས་འཛད། །གསོན་མཐའ་འཆི་བ་ཡིན་ཞེས་རྒྱལ་བས་གསུངས། །འདྲེན་པ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཡང་མི་བརྟན་ན། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ནི་སྨོས་ཅི་འཚལ། །རི་རབ་གླིང་བཞིར་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་འདིའང༌། །ཐལ་བ་ཙམ་ཡང་མི་ལུས་འཇིག་པར་གསུངས། །དེ་བས་རང་ཉིད་སྐྱེ་བ་དཔག་མེད་དུ། །རབ་དྲག་དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བ་དང༌། །ལྷ་མིའི་དཔལ་གྱི་བདེ་སྐྱིད་ཉམས་པ་སོགས། །སྡུག་བསྔལ་མྱ་ངན་འཁྲུག་དང་ཡིད་མི་བདེ། །གྲངས་མེད་ཚད་མེད་མྱོང་ཞིང་དུས་འདས་ཀྱང༌། །ད་དུང་སྡུག་བསྔལ་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་འདི། །ཆུ་གཉེར་གྲངས་བཞིན་ཟིན་པ་མི་གདའ་བས། །ཚུལ་འདི་དགོངས་ལ་མྱ་ངན་མི་འཚལ་ཏེ། །སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་འདོད་པའི་སེམས་བསྐྱེད་དང༌། །གཞན་ལ་ཕན་པར་བསམ་པའི་སྙིང་རྗེ་ཡིས། །དགེ་བའི་ལས་ལ་རྒྱ་ཆེར་འབད་པར་འཚལ། །འབྲས་བུའི་དོན་ཆེན་མཆོག་ལ་སོམ་ཉི་མེད། །ལོ་ཟླ་མང་པོར་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུར་འགྱུར་ན། །ཉིན་གཅིག་སྐྱིད་པས་སྐྱིད་གོ་མི་ཆོད་ལྟར། ། ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུར་འགྱུར་བའི། །སྡིག་པས་ཚེ་འདིར་བདེ་ནའང་དེ་དང་འདྲ། །ཚེ་འདི་ཡུན་ཐུང་ལོ་ཟླ་འགའ་ཞིག་ཡིན། །འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཚད་བཟུང་མེད་པའི་ཕྱིར། །སྐྱེ་བ་གཞན་དུ་སྡུག་བསྔལ་མི་འབྱུང་ཞིང༌། །དགེ་བའི་ཐབས་སུ་དགེ་སྡིག་བླང་དོར་བྱ། །ཚེ་འདིའི་གྲོགས་པོ་ཇི་ལྟར་བཟང་ཡང་འབྲལ། །དམ་ཆོས་སྒོམས་ན་ནམ་ཡང་འབྲལ་མི་སྲིད། །འཁོར་བའི་དཔོན་འདི་ཇི་ལྟར་བཟང་ཡང་བསླུ། །སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བསླུ་བ་མེད། །ཟས་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་འཛོམ་ཡང་ཤུལ་དུ་ལུས། །བསགས་པའི་ལས་ནི་ནམ་ཡང་འབོར་མི་སྲིད། །ལང་ཚོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའང་རྒས་པས་འཇོམས། །དམ་པའི་ཆོས་ལ་ནམ་ཡང་རྒས་པ་མེད། །འཇིག་རྟེན་བྱ་བ་འགྲུབ་ཀྱང་ཟིན་པ་དཀོན། །ཆོས་ལ་འབད་ན་ལས་སྟབས་མྱུར་དུ་ཟིན། །འཁོར་བའི་བྱ་བ་ལེགས་པའང་ཐ་མར་བརླག །དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཉམས་མི་སྲིད། །དེ་ལྟར་ལགས་པས་ཚུལ་འདིས་ཀྱང༌། །ངེས་པར་ཐུགས་ནི་རབ་བསྐུལ་ཏེ། །བདག་ཉིད་དགེ་ལ་གནས་པ་དང༌། །སེམས་ཅན་བདེ་བའི་ཐབས་ཀྱང་འཚལ།། །། དད་ལྡན་བདེ་སྐྱིད་དཔལ་འཛོམ་ལ་གདམས་པ། ན་མོ་གུ་ར་ཝེ། མཚན་ལྡན་བླ་མ་རྗེ་ལ་འདུད། །དད་ལྡན་མོས་པའི་སློབ་མ་ལ། །དོན་ལྡན་གདམས་པ་ཅུང་ཟད་ ཙམ། །ཆོས་ལྡན་བྱ་བའི་ངང་ནས་བསྲིངས། །ངེས་མེད་འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བཞག་འདི། །རྨི་ལམ་དུས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་བཞིན། །བདེན་བདེན་འདྲ་ཡང་སྙིང་པོ་མེད། །བདེན་འཛིན་གྱི་ཞེན་པ་མི་འཚལ་ལོ། །རྙེད་དཀའ་མི་ལུས་ཀྱི་རིན་ཆེན་ལ། །དགེ་ལེགས་ཀྱི་ཁྱེ་ཕོགས་མ་ཐོན་ན། །དུད་འགྲོའི་འགྲོ་བ་དང་ཁྱད་མ་མཆིས། །སྒོ་གསུམ་དགེ་ཕྱོགས་ལ་འབུང་བ་ཞུ། །མངའ་ཐང་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཆེར་མཆིས་ཀྱང༌། །ཚེ་ཕྱི་མར་ཕན་པ་མི་གདོག་ཅིང༌། །འཆི་བ་ཡང་ནམ་ཡོང་ཆ་མེད་པས། །འཕྲལ་འཕྲལ་དུ་དཀར་ཕྱོགས་ལ་འབད་པ་ཞུ། །རང་གཞན་གྱིས་གཅེས་པར་བཟུང་པ་ཡི། །ལུས་འདི་ཡང་ནམ་ཞིག་ངེས་པར་འཇིག །གཉེན་བུ་རྟ་སོགས་ལྟ་སྨོས་ཅི་དགོས། །ཚེ་འདི་ལ་མ་ཆགས་ཟབ་དོན་བསྒོམས། །འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ནི་ཕ་མཐའ་མེད། །གར་སྐྱེལ་རང་དབང་མ་མཆིས་ཤིང༌། །ཕྱི་མའི་བདེ་སྡུག་ནི་ལས་ལ་རག །སྡིག་ལས་ལ་ཅིས་ཀྱང་འཇོམ་པར་ཞུ། །གཞན་གང་གི་ཕྱིར་དུ་སྡིག་བསགས་ཀྱང༌། །ངན་སོང་ལ་བགོ་བཤའ་བྱེད་ཐབས་མེད། །རྣམ་སྨིན་རང་ཉིད་ཀྱིས་འཁུར་དགོས་པས། །གཞན་ཕྱིར་དུ་སྡིག་གསོག་མི་འཚལ་ལོ། །སྣང་ཚད་རང་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ཡིན། ། གང་ཤར་ལ་དྲན་པའི་སོ་བས་ཟུང༌། །བྱར་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་ལྷོད་ཀྱི་ཀློང༌། །རང་གྲོལ་གྱི་རྟོགས་པ་ནང་ནས་འཆར། །འགྲོ་དྲུག་དྲིན་ཅན་གྱི་ཕ་མ་ལ། །བྱམས་སྙིང་རྗེ་ཕྱོགས་དུས་མེད་པར་བསྒོམ། །རང་འདོད་ཀྱི་ངན་སེམས་ཤིག་གིས་བཤིག །ཕན་སེམས་བདེ་འབྱམ་གྱི་ངང་ལ་བཞག །མཛའ་བཤེས་ཀྱི་ཕྱི་རྗེས་མཐར་ཐུག་ཀྱང༌། །ཕྱི་ནས་དགེ་བ་ལ་འབད་པ་དཀོན། །གཞན་བྱས་ཀྱི་དགེ་བས་ཀྱང་མི་ཕན་པས། །དགེ་བ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སྒྲུབ་པར་ཞུ། །འཕྲལ་དཀོན་མཆོག་ག
Chinese
因为即使舍弃也难以摆脱，用智慧斩断，用慈悲放远。 稍微生起一些体验时，如果生起良好之执，就会被魔所夺。 例如害怕山而坠入悬崖，越高越要谨慎。 不要浪费上师口传的诀窍，要付诸实践。 不要太贪婪和虚张声势，一心一意地禅修才能成熟。 这也是嘉钦巴·达热纳塔对嘉桑·多丹仁扎的教诲，地点在达域·扎纳。 吉祥！ 对勒多·巴隆的一些瑜伽士的教诲。 那摩古汝（藏文：ན་མོ་གུ་རུ།，梵文天城体：नमो गुरु，梵文罗马拟音：namo guru，汉语字面意思：顶礼 गुरु 上师）。祈请独一无二的法王上师，时时不断。 请将我和弟子的心转向佛法，加持我们证悟心如虚空。 现在时机成熟，一切顺缘具足，与具格上师相遇，获得甚深诀窍之时，务必不要虚度。 对于由血肉组成的身体，不要相信常有的想法，不要拖延行善，要立即付诸实践。 对于没有体验的空谈者，口头上带着空性的空话，有变成黑业的危险。 对于业果，细致入微非常重要。虔诚和渴望永不间断，努力祈祷上师。 但也不要执着于此，因为上师不在自心之外。因为不认识自己，所以在轮回中徘徊。 无造作的慈悲非常重要，将一切被虚幻所欺骗的苦乐，都看作是梦。 这个平凡的自心，无需修饰就是法身。无论生起什么念头，都要像水和波浪一样理解。 无论行为是粗是细，都不要有虚伪的隐藏，这与佛法相符最为重要。与佛法相悖的修行者，都是骗子。 禅修要持续不断，无所作为、无所事事非常重要，这也要用无造作的觉知来守护，如果陷入黑暗，那就太可惜了。 果实是自心成佛，在基础上虚空而行，不要落入希望和恐惧的悬崖，需要确定的智慧和定解。一切显现都是法身，没有偏袒的分别。
English
Because it is difficult to get rid of even if you abandon it, cut it off with wisdom and let it go far with compassion. When some experience arises, if good clinging arises, it will be taken away by the devil. For example, fearing the mountain and falling into the cliff, the higher you go, the more careful you should be. Do not waste the guru's oral instructions, put them into practice. Do not be too greedy and boastful, meditate single-mindedly to mature. This is also the teaching of Gyal Khampa Tara Natha to Gyal Zang Tokden Rin Tra, at Dar Yul Drak Nak. Mangalam! Advice to some yogis of Leto Palung. Namo Guru (藏文：ན་མོ་གུ་རུ།，梵文天城体：नमो गुरु，梵文罗马拟音：namo guru，汉语字面意思：Homage to the Guru). Pray to the one and only Dharma King Guru, constantly and without interruption. Please turn my and my disciples' minds to the Dharma, and bless us to realize that the mind is like the sky. Now is the time when conditions are ripe, all favorable conditions are complete, meeting with a qualified guru, and obtaining profound secrets, be sure not to waste it. For the body composed of flesh and blood, do not trust the idea of permanence, do not delay in doing good deeds, and put them into practice immediately. For those who talk emptily without experience, carrying empty words of emptiness on their mouths, there is a danger of becoming black karma. For the results of karma, being meticulous is very important. Devotion and longing are constant, and diligently pray to the guru. But do not cling to this either, because the guru is not separate from one's own mind. Because you do not know yourself, you wander in samsara. Unfabricated compassion is very important, and all the happiness and suffering deceived by illusion should be seen as dreams. This ordinary mind of oneself, without modification, is the Dharmakaya. Whatever thoughts arise, understand them like water and waves. No matter how rough or fine the behavior is, do not have hypocritical concealment, and it is most important that it is in accordance with the Dharma. Practitioners who are contrary to the Dharma are all liars. Meditation should be continuous, and non-action and non-doing are very important, which should also be guarded by unfabricated awareness. If you fall into darkness, it is a pity. The fruit is the self-mind becoming a Buddha, walking in emptiness on the basis, and not falling into the cliff of hope and fear, you need definite wisdom and certainty of knowledge. All appearances are Dharmakaya, and there is no partiality.
Chinese
善哉！以纯洁的清净显现，保持自性。 请摄持上师的传承！ 这是嘉钦巴·达热纳塔所说，对拉堆·帕隆的一些瑜伽士的教诲。 口诀教言 嗡 斯瓦斯谛！ 诸行如秋天的云彩般变动， 寿命如天空的闪电般不稳定， 业如影子般跟随。 青春焕发的身体也会坏灭， 故当精勤于决定利益今生来世的善业。 业虽小，果却大， 何况积累巨大的善恶，更不用说。 当血肉之躯分离之时， 心识迁移至其他生之时， 除了殊胜的佛法，没有其他的救护， 除了罪业，没有其他的敌人。 聚合的终点是分离，乃是法性。 升起的终点是堕落， 积累的终点不久将耗尽。 有生终有死，如是胜者所说。 引导者金刚之身尚且不稳固， 何况是各自的凡夫俗子。 包括须弥山四大部洲的世界， 据说也会毁灭得连灰尘都不剩。 因此，自己于无数的生世中， 经历过剧烈的地狱痛苦， 以及天人的荣华富贵的衰败等， 痛苦、悲伤、争斗和不悦意， 经历了无数无量，时间已逝， 如今仍然轮回于痛苦之轮， 如水波般无有穷尽。 故当思维此理，不要悲伤， 发起欲求成佛的菩提心， 以及利益他人的慈悲心， 当广行善业。 对于果的大义，毫无怀疑。 如果多年遭受痛苦， 如同一日快乐无法决定快乐一样， 生生世世成为痛苦之因的， 罪业即使今生快乐也与之相同。 此生短暂，不过数年， 因为来世无法衡量， 于来世不生痛苦， 为了行善，当取舍善恶。 今生的朋友无论多么好也会分离， 如果修持正法，则永不分离。 轮回的君主无论多么好也会欺骗。
English
Excellent! With the pure clear appearance, maintain your own nature. Please hold the lineage of the Guru! This is what Gyal Khampa Tara Natha said, an instruction to some yogis of Lhatö Palung. Mouth Instructions Om Svasti! Actions are as changeable as autumn clouds, Life is as unstable as lightning in the sky, Karma follows like a shadow. The body with youthful vigor will also decay, Therefore, strive diligently with one-pointedness in virtuous deeds that will surely benefit this life and the next. If the action is small but the fruit is large, What need to mention accumulating great good and evil? When the mass of flesh and blood separates, When the mind itself transmigrates to another birth, There is no other refuge than the sacred Dharma, There is no other enemy than sin. The end of gathering is separation, it is the nature of things. The end of rising is falling, The end of accumulation will soon be exhausted. "The end of living is death," said the Victorious One. If even the Vajra body of the guide is unstable, What need to mention individual ordinary people? Even this world with Mount Meru and the four continents, It is said that it will be destroyed, not even ashes will remain. Therefore, in countless lifetimes, Having experienced intense hellish suffering, And the decline of the glory and happiness of gods and humans, etc., Suffering, sorrow, strife, and displeasure, Having experienced countless immeasurable things and time has passed, Now still revolving in the wheel of suffering, Like ripples on water, there is no end. Therefore, contemplate this and do not grieve, Generate the mind of Bodhicitta that desires to attain Buddhahood, And with compassion that thinks of benefiting others, Strive greatly in virtuous deeds. There is no doubt about the great meaning of the result. If suffering becomes the cause for many years, Just as one day of happiness cannot determine happiness, Sin, which becomes the cause of suffering in all lifetimes, is the same even if it is happy in this life. This life is short, only a few years, Because the next world is immeasurable, In the next life, suffering will not arise, In order to do good, accept and reject good and evil. No matter how good friends are in this life, they will separate, If you practice the sacred Dharma, you will never separate. No matter how good the lord of Samsara is, he will deceive.