Tibetan
ལ་སྔོན་ནས་གསལ་བ་ལགས། །འོན་ཀྱང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི། །ཞིབ་ཆའི་ཁྱད་པར་འགའ་ཞིག་ནི། །མཇལ་དུས་གླེང་བའི་ལེགས་སྨོན་ཞུ། །དགེ་བས་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་ཤོག །བརྒྱུད་པ་མི་ལྡན་དག་མི་འགྱུར། །དེ་ལ་བརྒྱུད་པ་འདི་དག་ཡིན། །དྲིལ་བུ་པ་དང་ལྭ་བ་པ། །ཞིང་པ་རྡོ་རྗེ་ཆོས་མྱུག་དང༌། །ར་ཧུ་ལ་དང་ཨ་ཏི་ཤ །ཌེཾ་གི་བྷི་ཀྵའི་ཞལ་སྔ་ནས། ། བྱ་རྔོན་པ་དང་དཀར་མིན་སྤྲིན། །ཡེ་ཤེས་བཤེས་གཉེན་དེ་བཞིན་དུ། །གྲུབ་ཐོབ་ཤཱནྟི་གུཔྟ་ལས། །སངས་རྒྱས་སྦས་པའི་མགོན་པོ་ཡིས། །ལེགས་གསན་དེ་ལ་བདག་གིས་ཐོབ། །ཅེས་པ་ཀུན་དགའ་སྙིང་པོས་སྨྲས། །བཤེས་གཉེན་ཆེན་པོ་རྒྱང་རོ་གསེར་སྡིངས་ཀྱི་གདན་ས་ཡུན་རིང་དུ་མཛད་པ་རིན་པོ་ཆེ་བཀྲ་ཤིས་རིན་ཆེན་པས། མདོ་རྒྱུད་ཀུན་གྱི་ཡང་སྙིང་ཡིན་པ། ཚིག་ཉུང་བའི་ཆོས་འབྲེལ་ཞིག་བསྐུར་གསུང་པའི་དོན་ལ་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས་རང་ལོ་ཉེར་གསུམ་པ་ལའོ།། །། དད་ལྡན་གྱི་སློབ་མ་ཉི་མ་རྣམ་རྒྱལ་ལ་གདམས་པ། ན་མོ་གུ་རུ་བྷྱཿ ཕ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས། །འདིར་སྙིང་གཏམ་ཚིག་གསུམ་སྨྲ་བ་ནི། །ཚེ་འདིའི་སྣང་བ་ནི་འཇའ་ཚོན་དང་འདྲ། །འདི་ཡི་རྗེས་འདེད་མི་འཚལ་ལོ། །སྣང་བ་འདི་རང་སེམས་ཀྱི་བྱེད་པ་གཅིག་ལགས། །ཐ་དད་དུ་འཛིན་ཞེན་མི་འཚལ་ལོ། །རིག་པ་ཞེན་མེད་དུ་མ་ཤར་ན། །སྒོམ་བྱས་ཚད་བཟང་རྫུར་འགྲོ་ཉེར་གདའ། །རང་སེམས་ཚིར་གྱིས་མ་བཟུང་ན། །དོན་མེད་ཀྱི་ལས་ལ་ཟད་ཉེན་གདའ། །རང་དོན་ལ་ཧྲིལ་གྱིས་མ་སྒྲིལ་ན། །གཞན་དོན་ལྟར་སྣང་གི་མགོ་སྐོར་ཡོང༌། །ད་རེས་ཙམ་མ་གཏོགས་མི་ལུས་ནི། །ཡང་ཡང་དུ་ཐོབ་པ་ཤིན་ཏུ་དཀའ། །ངན་སོང་གསུམ་དུ་སྐྱེས་ཙ་ན། །དམ་ཆོས་ཀྱི་སྐལ་པ་ནི་གཅིག་ཀྱང་མེད། །ད་རེས་རྡོག་སྣ་གཅིག་འདྲེན་ན་ནི། །དམྱལ་ བའི་གཏིང་རྡོ་གཅིག་བྱེད་བྱེད་འདྲ། །ཕྱི་མ་ལ་ཕན་པའི་དགེ་བ་དང༌། །ཉམས་ལེན་བྱས་རྗེས་ནི་འདི་ཀར་གདའ། །སྡིག་པ་དང་ཉེས་ལྟུང་ནི་ཆར་ལྟར་འབབ། །དོན་འདི་ལྟར་བསམ་ན་ཆོས་ལ་འབུངས། །རྒས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཡང་མྱུར་དུ་འོང༌། ན་ཚ་དང་མི་འདོད་པ་བྱུང་ཙ་ན། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་གཟིར་བའི་ཤེས་པ་དེ། །ཆོས་ཀྱི་ལམ་དུ་ལོངས་དཀའ་བས། །སྐྱིད་དུས་ནས་ཆོས་ལ་འབུངས་པ་ཞུ། །རེ་ཞིག་རང་ཅག་ཚོའི་མི་ཚེ་ལ། །རྒྱལ་ཁམས་ཡུལ་ཕྱོགས་ཀྱི་དར་རྒྱུད་དང༌། །ཡར་བླ་མ་སློབ་དཔོན་གྱི་གནས་ལུགས་དང༌། །གྲྭ་རོགས་དང་གྲོགས་མཆེད་ཀྱི་འགྱུར་ལུགས་དང༌། །ཕ་མ་དང་དགྲ་གཉེན་གྱི་གནས་ལུགས་སོགས། །ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པའི་རང་འཚང་སྟོན། །འཕྲལ་ལོ་དང་ཟླ་བ་ཞག་རེ་ལ། །མི་རྟག་པ་སྟོན་པའི་སློབ་དཔོན་ཀུན། །སྐྱོ་བ་སྐྱེད་བྱེད་ཀུན་གམ་ན་འདུག །ནམ་ཡང་ཚེ་འདིའི་བྱ་བ་ཀུན། །ཇི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་འདོར་བ་ལ། །བུ་བྱ་བ་བཏང་ན་སྒྲུབ་པ་འཚལ། །ལུས་མི་རྟག་ཤ་རུས་འགྱེལ་འགྱེལ་འདྲ། །གཅེས་གཅེས་མོར་བྱས་པའི་ལུས་འདི་ཡང༌། །ཐ་མ་རུས་པའི་ཕུང་པོར་གདའ་འོ། །རང་སེར་སྣས་འབད་འབུངས་བསགས་པ་ཡི། །ནོར་ཀུན་ཡང་སུས་ཐོབ་དང་བགོ་བཤར་བྱེད། །ད་ལྟ་ཟས་གོས་ཀྱི་འབྱོར་པ་ཡང༌། །རོ་ཤུན་དང་རོ་ཟས་ཁམ་གཅིག་ཡིན། ཁོང་ཁ་ དྲག་དཔུང་པ་འཛོམ་པ་ཡང༌། །དུས་ངེས་མེད་འཆི་བ་བྱུང་བའི་ཚེ། །ནོར་མངའ་ཐང་ལོངས་སྤྱོད་ཀུན་བོར་ནས། །སླར་ངན་སོང་གསུམ་དུ་འགྲིམ་པ་མཐོང༌། ལར་མི་རྟག་འདུས་བྱས་སྤྱི་ལུགས་ཡིན། །དོན་འདི་ལ་བསམས་ནས་ཆོས་ལ་འབུངས། །བྱམས་སྙིང་རྗེ་ཕྱོགས་མེད་དུ་སྐྱོང་བ་དང༌། །འཕྲལ་གང་ཤར་ལ་ཞེན་མེད་དུ་སྐྱོང་བ་དང༌། །ཚེ་འདི་དང་ཕྱི་མ་བར་དོ་གསུམ། །དུས་གནས་སྐབས་ཀུན་ཏུ་རིན་པོ་ཆེ། །ཕ་བླ་མར་ཡིད་ཆེས་བློས་ཁེལ་གྱི། །སྙིང་ཐག་པས་གསོལ་བ་འདེབས་པར་འཚལ། །ལར་ནམ་ཡང་བསླུ་པ་མེད་པར་ངེས། །ངེས་འབྱུང་དང་སྙིང་རྗེ་མོས་གུས་དང༌། །ཞེན་མེད་ཡེངས་མེད་དུ་སྐྱོང་བ་སྟེ། །དོན་བཞི་པོ་འདི་ལ་འབད་གྱུར་ན། །འདུན་མ་རྩེ་ལ་ཕྱིན་པ་ཡིན། །ཞེས་པ་ཡང་རྒྱལ་ཁམས་པ་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས། དད་ལྡན་གྱི་སློབ་མ་ཉི་མ་རྣམ་རྒྱལ་ལ་གདམས་པ་སྟེ། གོང་དཀར་དུའོ།། །། རབ་འབྱམས་སྨྲ་བ་སྦྱིན་པ་རིན་ཆེན་དང༌དཔལ་འབྱོར་རྣམ་རྒྱལ་གཉིས་གདམས་པ། ཡང་ཞལ་གདམས་གཅིག་ལ། བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཉམས་ལེན་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་ནི། །ཀུན་རྫོབ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང༌། །དོན་དམ་སྤྲོས་དང་བྲལ་བ་ཡིན། །དག་སྣང་ལྷ་སྐུའི་ལམ་ཁྱེར་ནི། །སྔགས་ཀྱི་སྙིང་པོའི་ཉམས་ལེན་ཡིན། །བདེ་སྡུག་འཕྲལ་རྐྱེན་ཞིག་བྱུང་ཡང༌། །གང་བྱུང་ལམ་དུ་འཁྱེར་བ་ལས། །ཟབ་པའི་ཉམས་ ལེན་ཅི་ཞིག་ཡོད། །རབ་གསལ་རྒྱལ་པོའི་རྣམ་འཕྲུལ་གྱིས། །གནད་འདི་གཟིགས་ནས་ཐུགས་ཀྱི་སྲས། །བྱམས་པའི་དཔལ་ལ་གདམས་པ་ཡིན། །བདག་ཉིད་བདེ་ཞིང་སྐྱིད་པ་ན། །མར་གྱུར་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང༌། །སྐྱིད་པར་འདོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན། །བདག་བདེ་གཅིག་པུས་མི་ཕན་གྱི། །འདི་ཀུན་བདེ་བ་ཐོབ་ན་སྙམ། །ཡང་ཡང་ཡིད་ལ་བསམ་པར་ཞུ། །སྐྱིད་ན་བདེ་བ་ཚོགས་སུ་བསྔོ། །ཕན་བདེས་ནམ་མཁའ་གང་བར་ཤོག །ཅེས་པ་ངག་ཏུ་ཡང་ཡང་བརྗོད། །གལ་ཏེ་བདེ་བ་འདོད་ན་ནི། །དགེ་བའི་ལས་ལ་བརྩོན་དགོས་པས
Chinese
之前已经清楚了。然而，一些非共同的、详细的差别是，见面时再说吉祥语。愿以善根获得成佛！不具传承者不会改变。对此，这些是传承：铃铛派和衣派，农巴、金刚法苗，罗睺罗和阿底峡，从德给比丘的面前，猎人和白非云，智慧友也是如此，从成就者寂护处，由佛陀隐秘怙主，很好地听闻，我获得了。这是衮噶宁波所说。大善知识江若金座长期担任座主的仁波切扎西仁钦巴，为了应允赐予作为所有经续之精华、言简意赅的法缘的请求，达热纳塔在自己二十三岁时（所作）。 对具信心的弟子尼玛南嘉的教诲。 那摩咕噜贝雅：向父金刚持顶礼后，在此说三句心语：此生的显现如同彩虹，不要追逐它。此显现是自心的作用，不要执着于差别。如果觉性没有无执地生起，那么修习再好也有变成虚假的危险。如果没有紧紧抓住自心，那么有耗尽于无意义之事的危险。如果没有完全专注于自利，那么会出现看似利他的欺骗。除了这次，人身是非常难以再次获得的。一旦转生到三恶道，就连听闻正法的机会也没有。这次如果造下一个恶业，就像是造了一块地狱的垫脚石。对来世有益的善业和修行的痕迹就在这里。罪业和过错像雨一样降临。如果这样思考，就应精进于佛法。衰老的痛苦也会迅速到来。生病和不悦意之事发生时，被痛苦折磨的意识，难以走上佛法之路，所以在快乐的时候就要精进于佛法。暂时来说，我们的人生中，国家地区的兴衰，上师导师的状况，僧侣朋友和道友的变化，父母和仇敌的状况等等，一切都是无常的自性。
English
It has been clear before. However, some uncommon, detailed differences are, I offer auspicious words to be spoken when we meet. May enlightenment be attained through virtue! Those without lineage will not change. These are the lineages for that: the Bell School and the Clothing School, Nongpa, Vajra Dharma Sprout, Rahula and Atisha, from the presence of Dremgi Bhikshu, The Hunter and White Non-Cloud. Likewise, Wisdom Friend also. From the accomplished Shanti Gupta, by the Buddha's Hidden Protector, I received it well. This was said by Kunga Nyingpo. The great spiritual friend Jangro Golden Throne, who served as the abbot for a long time, the precious Tashi Rinchenpa, at the age of twenty-three, Tara Natha (did this) in response to the request to bestow a Dharma connection that is the essence of all Sutras and Tantras and is concise. Advice to the faithful disciple Nyima Namgyal. Namo Guru Bhya: Having prostrated to the Father Vajradhara, here I speak three heart words: The appearance of this life is like a rainbow. Do not chase after it. This appearance is a function of one's own mind. Do not cling to differences. If awareness does not arise without attachment, then even if you meditate well, there is a danger of it becoming false. If you do not hold your own mind tightly, then there is a danger of exhausting yourself in meaningless activities. If you do not completely focus on your own benefit, then there will be deception that appears to be for the benefit of others. Except for this time, it is very difficult to obtain a human body again and again. Once you are born in the three lower realms, there is not even a single opportunity to hear the sacred Dharma. If you create a single misdeed this time, it is like making a stepping stone to the depths of hell. The virtuous deeds that benefit the future and the traces of practice are here. Sins and transgressions fall like rain. If you think like this, you should strive for the Dharma. The suffering of old age will also come quickly. When sickness and unpleasant things happen, the consciousness tormented by suffering makes it difficult to embark on the path of Dharma, so please strive for the Dharma from a happy time. For the time being, in our lives, the rise and fall of countries and regions, the state of the lama and teacher, the changes of monastic friends and companions, the state of parents and enemies, etc., all are the nature of impermanence.
Chinese
哦！刹那年月时日里，示现无常的导师们，都聚集在令人厌倦之处。无论何时，此生的所有作为，无论如何做都终将舍弃，若舍弃琐事，应求实义。身体无常，血肉骨骼摇摇欲坠，倍加爱惜的此身，最终亦将化为骨骸之堆。自己悭吝积攒的，所有财物又将由谁获得和分配？如今的衣食丰裕，亦如糠秕与美食一口吞。孔卡 强盛的军队聚集，在无常死亡降临之时，舍弃所有财富权势享用，复又堕入三恶道中。总的来说，无常是聚合之法的普遍规律。思及此义，应精进于佛法。慈悲应无偏地修持，对当下显现之事物应无执地修持，此生、来世、中阴三者，任何时节皆为珍宝。应以坚定不移的信心，从心底向慈爱的上师祈祷。总的来说，务必确信上师永不欺骗。出离心、慈悲心、虔诚心，以及无执、不散乱地修持，若能努力于此四义，则愿望将达顶峰。此乃嘉绒巴·达热纳塔（Tāranātha）对具信弟子尼玛南嘉的教诲，于贡嘎（Gongkar）所说。 遍知论师喜饶仁钦与华觉南嘉二人的教诲。 又一则口诀：顶礼诸位上师！将修行的精髓归纳为：世俗菩提心是大慈悲，胜义是远离戏论。清净显现，观为本尊之道的窍诀，是密咒心髓的修持。无论发生快乐或痛苦的突发事件，都应将所发生的一切转为道用，除此之外，还有什么更深的修行呢？拉饶赛国王以神通力，看清此关键，并传授给心子嘉瓦华。自己感到快乐幸福时，所有曾为母亲的有情众生，也仅仅是希望快乐。仅仅自己快乐没有意义，希望他们都能获得安乐。请反复在心中思量。快乐时，将安乐回向给众生，愿利益与安乐充满虚空。应在口中反复念诵。如果想要获得安乐，就必须努力行善。
English
Oh! In each passing year, month, and day, the teachers who demonstrate impermanence gather at places that inspire weariness. No matter when, all actions of this life, no matter how they are done, will eventually be abandoned. If trivial matters are abandoned, one should seek true meaning. The body is impermanent, flesh and bones are tottering, and this body, which is cherished so dearly, will ultimately become a heap of bones. The wealth accumulated through one's own miserliness, who will receive and distribute it? Even the abundance of food and clothing now is like chaff and delicious food swallowed in one gulp. Kongka Even a powerful army gathered together, when the uncertain time of death arrives, all wealth, power, and enjoyment are abandoned, and one falls back into the three lower realms. In general, impermanence is the universal law of compounded phenomena. Reflecting on this meaning, one should strive in the Dharma. Loving-kindness and compassion should be cultivated impartially, and whatever arises in the moment should be cultivated without attachment. This life, the next life, and the bardo, all times are precious. With unwavering faith, from the depths of your heart, pray to the loving guru. In general, be sure to trust that the guru never deceives. Renunciation, compassion, devotion, and cultivating without attachment or distraction, if one strives in these four meanings, then aspirations will reach their peak. This is the advice of Jamyang Khyentse Wangpo Tāranātha to his faithful disciple Nyima Namgyal, spoken at Gongkar. The teachings of the omniscient scholar Sherab Rinchen and Paljor Namgyal. Another pith instruction: Homage to all the gurus! The essence of practice is summarized as: conventional bodhicitta is great compassion, and ultimate reality is freedom from elaboration. The key to taking pure appearances as the path of deity form is the practice of the heart essence of mantra. Whether happiness or suffering, sudden events occur, whatever arises should be transformed into the path. What deeper practice is there than this? Lharab Tsal Gyalpo, with his miraculous power, saw this key point and imparted it to his heart-son, Gyawa Pal. When oneself is happy and content, all sentient beings who have been one's mothers also only wish for happiness. It is meaningless for oneself alone to be happy; may all of them attain happiness. Please reflect on this repeatedly in your mind. When happy, dedicate the happiness to all beings, may benefit and happiness fill the sky. This should be recited repeatedly in words. If you want to attain happiness, you must strive in virtuous actions.