Tibetan
གས་སམ། །སྤྲོས་བྲལ་དང་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་མེད་སོགས། །ལེགས་ལེགས་དང་ཟབ་ཟབ་ཅི་སྨྲས་ཀྱང༌། །དོན་གྱིས་ཐོག་ཏུ་ཕེབས་དུས་མེད། །བརྟགས་པའི་ མཐའ་ལ་ཐུག་དུས་མེད། །སེམས་ལས་ཆེ་བ་ཁོ་ནར་ཟད། །མ་བརྟགས་བར་ཀློད་ན་མི་ལེགས་སམ། །བསྐྱེད་རིམ་མི་གསལ་བའི་མོག་མོག་འདི། །བོགས་སུ་མི་ཐོན་ཞེ་རེ་སུན། །ཅི་གསལ་བྱས་ན་མི་ལེགས་སམ། །ཉལ་བར་འདོད་དང་འཕྲེད་སྙེས་འདོད། །ཉི་མ་ལ་སྡོད་འདོད་ཀྱི་ངན་ལང་འདི། །ཉམས་ལེན་བྱེད་སྐད་བྱས་ཀྱང་བྱེད་དུས་མེད། །སྡུག་སྲན་སྐྱེད་ན་མི་ལེགས་སམ། །བསམ་མནོ་གཏོང་དགོས་ཀྱི་གལ་པོ་ཆེ། །དགོས་ངེས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་རླུང་ལ་བསྐུར། །རྟོག་མེད་ལ་ཞེ་བཅད་མི་ལེགས་སམ། །མ་ནུས་པ་སངས་ནས་བྱེད་སྙམ་སྟེ། །སྙོམ་ལས་ཀྱི་བདུད་ལ་འབྱམས་ཀྱིན་གདའ། །འཕྲལ་དེ་འགྲོག་འབུངས་ན་མི་ལེགས་སམ། །རྒྱུ་མེད་ལ་འབྲས་བུ་ཡོང་ལ་རེ། །འཕྲལ་འཕྲལ་དུ་རྟགས་གཅིག་ཡོང་ལ་རེ། །མཁས་བཙུན་དང་གྲུབ་ཐོབ་ཀྱི་སྙན་གྲགས་འདོད། །ལྐོག་མི་ཐུབ་པའི་ཚུལ་ཆོས་ལ་བསྙེན་པ་སྐྱེལ། །བརྫུན་པོ་ཆེ་སྤངས་ན་མི་ལེགས་སམ། །བླ་མའི་བཀའ་ལ་ངེས་ཤེས་ཤིག་བསྐྱེད། །གྲུབ་ཐོབ་གོང་མའི་རྣམ་ཐར་ཞིག་སོམས། །རང་མཐོང་གང་སྐྱེས་དེ་སུབས་ལ་ཞོག །ལར་ལ་ཚད་མེད་པས་ཙོག་གེ་སྡོད། །དེ་བདེན་སྙམ་འདུག་ན་ཐུགས་ལ་ཞོག །མ་འཐད་ན་རྣ་བའི་གོང་ག་ལ་ཐོང༌། །ཉན་ཀྱང་ང་ལ་དགའ་ཞེན་ མེད། །མ་ཉན་ཀྱང་ང་ལ་ཞེ་སྡང་མེད།། །།ཅེས་པའང་ཟླ་བ་རི་པ་གྲགས་པ་བཟང་པོ་ལ་ཉེ་བར་གདམས་པ་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས་སོ། །དགེའོ། མངྒལཾ། ། དད་ལྡན་རྣམ་རྒྱལ་ལའོ། ། ན་མོ་གུ་ར་ཝེ། །བུ་དད་ལྡན་ཉི་མ་རྣམ་རྒྱལ་བ། ཁྱེད་ན་ཚོད་བག་གཅིག་སྨིན་པ་ལ། །ཟབ་དོན་དང་མཇལ་བ་ཉམས་རེ་དགའ། ཁོང་མཁྱེན་རྒྱ་ཅན་དགེ་བཤེས་སུ་མིང་བཏགས་པའང༌། །རྒ་ཤི་སོ་ཐུག་ཐུག་སྤྲོས་པ་ལ་འདས། །འཆི་ཁར་མཚམས་སྦྱོར་འདྲ་བཟང་ཙམ་དང༌། །འཕྲལ་ལམ་ཁྱེར་བཟང་ཙམ་ཞིག་ལ་རེ། །རང་གྲོལ་གཅིག་ཉམས་སུ་མ་ལོངས་ན། །རང་དབང་འདུས་པ་ཞིག་མི་འོང་སྟེ་མཆི། །སེམས་འཕྲོ་འདུ་མ་མང་རང་དགའ་ཞོག །འབད་རྩོལ་མ་བྱེད་ལྷོད་ཀྱི་བཤིག །འཕྲོས་སོང་ན་དེ་ལ་སྒོམ་མེད་དུ་ལྟོས། །འབད་མེད་ཀྱི་དྲན་པ་འདི་ཆུ་བོ་ལྟར། །མ་ཡེངས་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་ཅིག་མཛོད། །ཐུན་དང་ཐུན་མཚམས་ལ་ཁྱད་མེད་འཚལ། དུས་ནམ་ཞིག་འཆི་བ་དང་བར་དོའི་ཚེ། །སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་དགེ་སྦྱོར་རྒྱང་དུ་ལུས། །སྤྲོས་མེད་ཉམས་ལེན་གལ་རེ་ཆེ། །སླར་མྱུར་དུ་ཕྲད་ནས་ཉམས་རྟོགས་ལ། །བོགས་འདོན་གང་
Chinese
是吗？离戏和不可说思议等等，说再好再说深奥，实际上没有到达顶峰的时候，没有到达考察的尽头的时候，只是比心还要大。不考察而放松不好吗？生起次第不明显的模糊，没有效果真是厌烦，稍微弄清楚不好吗？想要睡觉和想要斜躺，想要在太阳下呆着的恶劣习气，说是修行却没有修行的时候，能忍受痛苦不好吗？必须思考的重要事情，把必要的修行托付给风，对无分别下决心不好吗？想着不能做到，等好了再做，沉溺于懒惰的魔鬼，现在就努力不好吗？没有原因却期待结果，立刻期待出现一个征兆，想要贤善和成就者的名声，把不能隐藏的虚伪佛法送走，舍弃大谎言不好吗？对上师的教言生起一个定解，想想成就者前辈的传记，无论生起什么自见都擦掉，本来就无边无际，所以端坐着，如果觉得那是真实的就放在心里，如果不合适就从耳朵里放走，听也好，我对你没有贪恋，不听也好，我对你没有嗔恨。这也是月巴·扎巴桑波的亲近教言，达热纳塔所说。善哉！吉祥！献给具信的南嘉！ 那摩咕噜贝！（藏文：ན་མོ་གུ་རུ་བེ།，梵文天城体：नमो गुरुवे，梵文罗马拟音：namo guruve， 汉语字面意思：顶礼上师！） 儿子，具信的尼玛南嘉巴，您年龄稍微成熟的时候，与甚深意义相遇真是高兴。他被称为有见识的格西，老死相遇都浪费在戏论上，临死时期待稍微好一点的连接，期待稍微好一点的即时道路，如果一个自解脱没有修习，就不会有自主的聚合，让心不要散乱，自己高兴就好，不要努力，放松地破坏，如果散乱了，就把它看作没有禅修，这种不费力的念头像河流一样，不要散乱，持续不断，不要区分座上和座间，什么时候死亡和中阴的时候，有戏论的善行都远离了，无戏论的修行非常重要，再次迅速相遇，对于体验和证悟，
English
Is it so? Freedom from elaboration and unspeakable, unthinkable, etc. No matter how well or profoundly spoken, there is no time to reach the top in reality. There is no time to reach the end of investigation. It is only greater than the mind. Isn't it better to loosen without investigating? This vague obscurity of the generation stage, it's frustrating that it doesn't yield results. Isn't it better to clarify it a bit? Wanting to sleep and wanting to lie sideways, this bad habit of wanting to stay in the sun, even if one says they are practicing, there is no time to practice. Isn't it better to cultivate endurance for suffering? The important things that need to be thought about, the necessary practice is entrusted to the wind. Isn't it better to be decisive about non-conceptuality? Thinking that one can't do it, thinking of doing it when one is better, one is indulging in the demon of laziness. Isn't it better to strive for it now? Expecting results without causes, expecting a single sign to appear immediately. Wanting the fame of being learned, virtuous, and accomplished. Sending away the false Dharma that cannot be hidden. Isn't it better to abandon great lies? Generate a certainty in the Guru's words. Think about the biographies of accomplished predecessors. Erase whatever self-view arises. Since it is limitless in reality, sit upright. If you think it is true, keep it in your heart. If it is not suitable, let it go out of your ears. Whether you listen or not, I have no attachment to you. Whether you don't listen or not, I have no hatred for you. This is also a close instruction to Zla-ba Ri-pa Drakpa Zangpo, spoken by Tāranātha. May it be virtuous! May it be auspicious! Dedicated to the faithful Namgyal! Namo Guruve! (藏文：ན་མོ་གུ་རུ་བེ།，梵文天城体：नमो गुरुवे，梵文罗马拟音：namo guruve， 汉语字面意思：Homage to the Guru!) Son, the faithful Nyima Namgyalwa, when you are a bit mature in age, it is so joyful to encounter the profound meaning. He is named as a knowledgeable Geshe, but meeting old age and death is wasted on elaboration. At the time of death, expect a slightly better connection, expect a slightly better immediate path. If a single self-liberation is not practiced, there will be no autonomous gathering. Let the mind not be scattered, just be happy. Do not strive, destroy with relaxation. If it is scattered, look at it as without meditation. This effortless mindfulness is like a river. Do not be distracted, make it continuous. Do not differentiate between session and post-session. When death and the bardo come, virtuous deeds with elaboration are left far away. Practice without elaboration is very important. Meeting again quickly, for experience and realization,
Tibetan
དགོས་དེ་བྱེད་པ་ལགས། །ཞེས་པའང་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས་སོ།། །།མངྒལཾ།། །། ཆ་བཀའ་བཅུ་པ་ལའོ། ། ༈ རབ་དཀར་སྟོན་ཀའི་སྤྲིན་བཞིན་དུ། །རབ་གཡོ་ལྷག་བསམ་དག་པ་ལས། །སྙན་ཚིག་སྦྲང་ཆར་འབབ་པ་ནི། །རིང་དུ་ཡིད་བདེའི་གསོས་སུ་གྱུར། །རྣམ་དཀར་བསིལ་ཟེར་ཅན་མཚོན་པའི། །གོས་བཟང་གྲུ་བཞི་ལྷམ་པ་ནི། །ཕྱོགས་ཀུན་དཀར་པོར་བྱེད་པ་འདི། །འགྲོ་དོན་རྒྱས་པར་འགྱུར་བའི་རྟགས། །ཉིད་བློ་ཆེན་སྡེ་སྣོད་ཤེས་པ་ལ། །བདག་ལྟ་བུས་ཇི་ལྟར་སྨྲ་བར་བྱེད། །གཞུང་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་དཔག་དཀའ་བ། །ཐོས་བསམ་གྱིས་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ཀུན། །སེམས་ལྷག་བསམ་དག་པས་ཀུན་བླངས་ཏེ། །བློ་གསལ་རྣམས་ལ་རྒྱ་ཆེར་ཤོད། །ཆོས་སྨྲ་བའི་གོ་སར་འདུག་ནས་ཀྱང༌། །ལོངས་སྤྱོད་འབའ་ཞིག་དོན་གཉེར་གྱིས། །ཆོས་ཀྱི་བྱ་བ་བཤོལ་བ་དེ། །ལུང་གི་བསྟན་པའི་ཆོམ་རྐུན་ཡིན། །འཕྲལ་འཆད་ཉན་སྨྲ་བར་སྣང་ན་ཡང༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་མ་ཟིན་ན། །ཆགས་སྡང་གི་རྒྱུ་ལ་མི་ཚེ་སྐྱེལ། །རང་གཞན་འཁོར་བ་ལས་མི་གྲོལ་བས། །གཞན་དོན་འཇོམས་པའི་ཆོམ་རྐུན་ལགས། །མདོ་སྡེ་དང་རྒྱུད་སྡེ་མཁས་གྲུབ་ཀྱི་གསུང༌། །སྔོན་བྱོན་བྱིན་རླབས་ཀྱི་གཟི་བརྗིད་ཅན། །གཞུང་འགྲེལ་བཟང་པོ་ལ་ནན་ཏན་འཚལ། །ཕྱི་རབས་ཀྱི་གཏམ་ལ་མ་དགོས་ཤིག །སྔོན་བྱོན་གྱི་མཁས་པ་གྲུབ་ཐོབ་ཡིན། ། ཕྱི་རབས་ཀྱི་མཁས་པ་མཁས་བརྫུ་རུ་འདུག །དུས་བསྐལ་པར་ནོར་རྫས་སྦྱིན་པ་ལས། །ཆོས་ཉིན་གཅིག་སྦྱིན་པ་ལྷག་ཅེས་གསུངས། །གྲགས་འདོད་དང་ཆེ་འདོད་ཀྱི་ཆོས་བཤད་ལ། །ཆོས་ཟོང་དུ་བཙོངས་པའི་ཉེས་པའང་ཡོད། །རང་སེམས་དུལ་བ་འདི་གལ་རེ་ཆེ། །བཤེས་གཉེན་པའི་ཐུགས་ལ་དེ་ལྟར་ཞོག །མངྒལཾ། ། ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་གདམས་ངག བདག་པོ་སྔགས་འཆང་བཀྲས་སྟོབས་ལ། །འདིར་ངེས་པར་བརྗོད་པ། སྡེབ་སྦྱོར་ཐ་སྙད་གཙོར་མཛད་མཁས་པའི་ཚོགས། །ཀུན་བརྟགས་ཚིག་ལ་ངེས་པའི་དོན་དུ་འཁྲུལ། །བློ་ཆུང་འགའ་ཞིག་མཉམ་བཞག་བསམ་གཏན་ལ། །ཕྱིར་ཕྱོགས་སྒོམ་འགྲོ་བོར་ནས་ཐོས་བསམ་བྱེད། མི་ཤེས་མུན་སྒོམ་ཙམ་གྱིས་ང་རྒྱལ་དང༌། །ལག་ལེན་ནོར་པའི་ཆོ་གས་འདའ་བའང་ཡོད། །བཟླས་བརྗོད་བརྩོན་སྤངས་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དང༌། །རབ་བྲལ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ལ་ཤིན་ཏུ་རིང༌། །མདོ་སྡེ་གཞུང་ལུགས་གསང་སྔགས་ཐམས་ཅད་དང༌། །མན་ངག་ཀུན་ཡང་གཞོལ་ཞིང་འབབ་པའི་གནས། །ཆོས་ཀུན་རྩ་བ་རང་སེམས་གཅིག་པུ་སྟེ། །སེམས་ཉིད་གདོད་ནས་མ་གྲུབ་སྣང་སྟོང་ཡིན། །བཟང་ངན་བདེ་སྡུག་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་འདི། །རང་སྣང་འགག་པ་མེ
Chinese
需要那样做。这是达拉纳他说的。吉祥！ 恰·噶举巴所著。 愿如洁白秋云般，愿从极动摇的纯净意乐中，降下美妙词句的甘霖，长久成为意乐的滋养。愿象征洁白清凉光芒的，吉祥四方丝绸，使一切方向都洁白，成为利他事业广大增长的征兆。对于您这样智慧广大的论藏学者，我这样的人如何能言说呢？对于深奥且广大的教义，所有通过闻思而确定的，都以纯净的意乐来接受，并为聪慧者广为宣说。即使坐在说法者的位置上，也仅仅追求利养，而耽误了佛法事业，这是对圣教的盗贼。即使暂时显现为讲经说法，如果未被菩提心所摄持，一生都在贪嗔的因中度过，自己和他人无法从轮回中解脱，是摧毁利他的盗贼。经部和续部，以及智者成就者的教言，具有往昔加持的光辉，应精勤于优良的论著和注释，不需要后世的言论。往昔的智者是成就者，后世的智者是冒牌的智者。经中说，在漫长的时间里布施财物，不如布施一天的佛法。以追求名声和伟大的心来讲解佛法，也有将佛法当作商品出售的罪过。调伏自心非常重要，请善知识们铭记于心。吉祥！ 方便与智慧双运的窍诀 主人是持咒者扎西多杰。在此必须说明的是，那些以诗歌修辞为重的学者们，将分别念的词句误认为是究竟的意义。一些智慧浅薄的人，对于止观禅定，舍弃外在的修行，而进行闻思。也有人仅仅通过不明白的盲修，就生起我慢，并以错误的修行方式度过一生。念诵、精进、舍弃、空性、慈悲，与远离戏论的殊胜菩提相距甚远。所有经部、论典、密咒，以及所有诀窍，都汇集和流向的地方，一切佛法的根本就是自己的心，而心性本来就是不成立的显空。好坏、苦乐、各种显现，都是自显的灭
English
It is necessary to do that. This was said by Tāranātha. May there be auspiciousness! Written by Cha Kagyupa. May it be like a pure white autumn cloud, May the rain of sweet words fall from the pure intention that is greatly moving, May it long be a source of joy for the mind. May the auspicious four-cornered silk, symbolizing pure white cool rays, make all directions white, be a sign of the vast increase of benefit for beings. How can someone like me speak to someone like you, a scholar of vast wisdom in the pitaka? All that has been determined through hearing and thinking about the profound and vast teachings, Accept it all with pure intention, and speak it widely to the intelligent ones. Even sitting in the seat of a Dharma speaker, merely seeking gain and honor, and delaying the activities of the Dharma, is a thief of the teachings of the scriptures. Even if one temporarily appears to be teaching and listening to the Dharma, if one is not seized by bodhicitta, one spends one's life in the cause of attachment and aversion, unable to liberate oneself and others from samsara, one is a thief who destroys the benefit of others. The words of the sutras and tantras, and the teachings of the wise and accomplished ones, possess the splendor of the blessings of the past, One should diligently study the excellent treatises and commentaries, and not need the words of later generations. The wise ones of the past were accomplished ones, the wise ones of later generations are impostors. It is said that giving material wealth for eons is less than giving the Dharma for one day. Explaining the Dharma with the desire for fame and greatness also has the fault of selling the Dharma as a commodity. Taming one's own mind is very important, please keep that in mind, virtuous friends. May there be auspiciousness! The pith instructions on the union of skillful means and wisdom The owner is the mantra holder Trashi Tobgye. Here it must be said that those scholars who emphasize poetic rhetoric mistake the words of conceptual thought for the ultimate meaning. Some people with little wisdom, regarding shamatha-vipassanā meditation, abandon external practice and engage in hearing and thinking. There are also those who, through mere blind meditation without understanding, generate pride and pass their lives with incorrect practices. Recitation, diligence, abandonment, emptiness, compassion, and supreme enlightenment that is free from extremes are very far away. All the sutras, treatises, secret mantras, and all the pith instructions, are the place where they all gather and flow, The root of all dharmas is one's own mind, and the nature of mind is primordially unestablished, empty of appearance. Good and bad, happiness and suffering, all kinds of appearances, are the cessation of self-appearance