Tibetan
གྱིས། །མིན་ནའང་དཀའ་སྤྱད་སྡུག་རུས་ཀྱིས། །ཉམས་ལེན་ལ་འབད་འབུང་འདོན་པ་དང༌། །བློ་ཆོས་སོང་ཆོས་བརྒྱད་འགོ་སྙོམས་པའི། །ལྟ་བ་དང་སྒོམ་པ་བཟང་བ་ཞིག་དགོས། །ཡང་ན་སྤྱོད་པ་ཞིབ་ཏིག་གིས། །རང་སྤྱོད་ལ་སྐྱོན་འདོགས་མེད་པ་ཞིག་འཚལ། །གཉིས་མེད་སེང་གེ་ལ་མི་ཚེ་འདི། །སྔར་བསྐྱལ་ལ་ད་དུང་སྐྱེལ་སྐྱེལ་འདྲ། །སྤྱིར་སེམས་ཅན་ལས་ངན་སྤྱོད་པ་ལ། །ང་མི་གཅིག་གིས་བྱ་ཐབས་ག་ལ་ཡོད། །དད་པ་དང་དག་སྣང་སྙིང་རྗེ་དང༌། །ངེས་འབྱུང་དང་སྡོམ་སེམས་ལ་སོགས་པ། །གཅིག་ལས་གཅིག་ཆུང་གི་ཆོས་མེད་པོ། །ང་རྒྱལ་དང་འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་དང༌། །ཕྲག་དོག་དང་ནོར་བརྣག་ལ་སོགས་པ། །ཆེ་མཉམ་དུ་འབར་བའི་རྒྱུད་ངན་པོ། །ངག་རྫུན་དང་ཕྲ་མའི་གཏེར་མོ་ཆེ། །འཕྲལ་བྱེད་དགུ་སྤྱོད་པ་གཙོག་པོ་སྟེ། །གང་ལ་བལྟས་ཀྱང་ལྟ་ཉན་མེད། །རློམ་སེམས་སུ་ཆེ་སྟེ་ཟེ་ལ་ལེ། །ལར་རང་མགོ་རང་གིས་མ་ཐོན་ན། །སྙིང་ལོགས་ནས་འཇུག་ པ་ག་ལ་སྲིད། །ཕྱིན་ཆད་བླ་མའི་ཐུགས་རྗེ་ཡིས། །དམ་པའི་ཆོས་བཞིན་སྤྱོད་པར་ཤོག། །།ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས་མཻ་ཏྲི་དྷརྨ་བྷུ་ཏི་ལ་གདམས་པའོ། །མངྒལཾ། ། སཱུཪྱ་བི་ཛ་ཡ་ལ་གདམས་པ། ཨོཾ་སྭཱ་སྟི། རྗེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་གྲུབ་ཐོབ་ཚུལ། །མཚན་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་དོན་ཆེན་ལྡན། །བདག་བུ་སློབ་ཀྱི་བློ་སྣ་ཆོས་ལ་སྒྱུར། ཁྱེད་ཐུགས་རྗེའི་གཏེར་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །དུས་ད་རེས་མི་ལུས་ཐོབ་པ་དང༌། །མཚན་ལྡན་གྱི་རྗེ་དང་མཇལ་སྐབས་འདིར། །ཉམས་ལེན་ལ་འབད་འབུང་མ་བཏོན་ན། །མི་ཚེ་དོན་མེད་དུ་འགྲོ་ཉེན་གདའ། །ཉམས་ལེན་གྱི་རྒྱལ་པོ་མོས་གུས་ཡིན། །མཐུན་རྐྱེན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ངེས་འབྱུང་ཡིན། །བྱ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བྱར་མེད་ཡིན། །མཉམ་བཞག་གི་རྒྱལ་པོ་རང་ཤར་ཡིན། །རྒྱལ་པོ་བཞི་ལྡན་གྱི་གདམས་ངག་འདི། །མཚན་ལྡན་བླ་མའི་གསུང་ངག་ཡིན། །གྲུབ་ཐོབ་ཡོངས་ཀྱི་ཐུགས་བཅུད་ཡིན། །ང་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐའི་ཉམས་མྱོང་ཡིན། །མཚན་བཅས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ཕྱོགས་རེ་བ། །སྡུག་དུས་མི་ཕན་པའི་སྐྱིད་ཆོས་དེ། །ཐབས་མཁས་ཀྱི་བཀྲི་ཚུལ་ཡིན་མོད་ཀྱང༌། །སངས་རྒྱས་ལག་བཅངས་སུ་གཏོད་མི་ཐུབ། །རང་ཞལ་རྗེན་པར་ལྟ་བ་ལ། །མཚན་ལྡན་རྗེ་ལ་མོས་གུས་དགོས། །བླ་མ་སངས་རྒྱས་སྐད་པའི་ཁ་སྙན་དང༌། །ཅི་མཛད་ལེགས་པར་ལྟ་ དགོས་ཀྱི་སྡུག་ཞེན་ཅན། །མ་བྱས་པས་མ་བྱུང་ཙམ་གྱི་མོས་གུས་དེ། ཁོ་གཞི་ནས་ལྟེམ་འགྱང་ལོག་གེ་བ། །ཆོས་རང་གིས་བྱེད་པ་སྙམ་ཚུགས་བཟང་ཡང༌། །དེ་སྒྲ་སྐད་ཙམ་ལས་དོན་མི་མཐོང༌། །སངས་རྒྱས
Chinese
。不然也以苦行忍耐，努力修持，精进不懈，要有见解和修持，使世间法和八法达到平衡。或者以细致的行为，寻求自己行为没有过失。对于无二雄狮，此生如同过去已度过，现在还要度过一样。总的来说，对于众生的恶业行为，我一个人有什么办法呢？信心和清净观、慈悲，出离心和律仪心等等，没有一个比一个小的法。我慢和贪欲、嗔恨，嫉妒和吝啬等等，是同样猛烈燃烧的恶习。口头谎言和离间语的大宝藏，临时行为和卑鄙的九种行为，无论看什么都没有可看可听的。傲慢自大，自以为是。总之，如果自己都无法掌握自己，又怎么能从心底进入呢？今后依靠上师的加持，愿能如法行持！塔拉纳塔对弥勒法怙主（梵文：Maitrīdharmabhūti）的教诲。吉祥！ 对苏雅维加亚的教诲 嗡 斯瓦斯谛！至尊金刚持大成就者的事迹，仅听闻其名便具大义。祈请您慈悲的宝藏，将我弟子们的思想转向佛法。现在这个时候获得了人身，又值此与具格上师相遇之时，如果不努力修持，就有可能虚度此生。修持之王是虔诚，顺缘之王是出离心，行为之王是无所作为，禅定之王是自生。这具足四王的教言，是具格上师的口诀，是所有成就者的心髓，是我塔拉纳塔的经验。有相的修持只偏重一方面，那是痛苦时无益的快乐之法，虽然是善巧方便的引导方式，却无法让人手持佛陀。为了赤裸裸地看到自己的面目，必须对具格上师生起虔诚。上师是佛的甜言蜜语，要好好观察他的一切行为，不要有偏见。仅仅是没有造作就没有产生的虔诚，那根本就是虚伪的。认为自己能修行佛法，这种想法很好，但这只是声音，看不到意义。佛陀
English
. Otherwise, with hardship and endurance, strive in practice and exert effort, and there must be a view and meditation that balances worldly dharma and the eight worldly concerns. Or, with meticulous conduct, seek to have no faults to point out in one's own behavior. For the non-dual lion, this life is like having already passed and still passing. In general, what can I, a single person, do about the evil deeds of sentient beings? Faith, pure perception, compassion, renunciation, vows, and so on, are not dharmas where one is smaller than the other. Pride, desire, hatred, jealousy, miserliness, and so on, are evil habits that burn equally fiercely. A great treasure of verbal lies and divisive speech, temporary actions, and base ninefold conduct, no matter what one looks at, there is nothing to see or hear. Arrogance is great, self-righteous. In short, if one cannot even master oneself, how can one enter from the depths of the heart? In the future, by the grace of the lama, may I act according to the sacred Dharma! Teachings of Tāranātha to Maitrīdharmabhūti. Mangalam! Teachings to Sūryavijaya Oṃ Svasti! The deeds of the great accomplished Vajradhara, possessing great meaning by merely hearing their name. I pray to you, the treasure of compassion, to turn the minds of my disciples towards the Dharma. Now, having obtained a human body at this time, and meeting with a qualified guru, if one does not strive in practice, there is a danger of wasting this life. The king of practice is devotion. The king of conducive conditions is renunciation. The king of actions is non-action. The king of samadhi is self-arising. This instruction possessing the four kings is the oral instruction of a qualified lama, the heart essence of all accomplished ones, and the experience of me, Tāranātha. One-sided practice with characteristics, that is a happy dharma that is useless in times of suffering, although it is a skillful means of guidance, it cannot lead one to hold the hand of the Buddha. To see one's own face nakedly, one must have devotion to a qualified guru. The lama is the sweet talk of the Buddha, one must observe all his actions well, without prejudice. The devotion that arises merely from not doing, that is fundamentally hypocritical. Thinking that one can practice the Dharma oneself, that thought is good, but it is only sound, one does not see the meaning. Buddha
Tibetan
་དང་སེམས་ཅན་གྱི་འཐེན་ཕྱོགས་མེད། །ཐུགས་ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་ཉག་གཅིག་ལ། །མཛད་སྤྱོད་ཉེས་ནའང་ཉེས་གོ་ཆོད། །ཕྱོགས་མེད་ཀྱི་འགྲོ་དོན་རྒྱ་རེ་ཆེ། །བྱིན་རླབས་ཞུགས་རུང་མ་ཞུགས་རུང༌། །དངོས་གྲུབ་ཐོབ་རུང་མ་ཐོབ་རུང༌། སྐྱབས་གནས་གཞན་ན་མེད་དོ་ཞེས། །བློ་ཐག་ཆོད་ལ་གསོལ་བ་ཐོབ། །ཐུགས་ཡིད་དབྱེར་མེད་དུ་མཉམ་པར་ཞོག །སྒོམ་མི་སྐྱེ་བའི་རང་དབང་ག་ལ་ཡོད། །ཟས་གོས་འཛོམ་པའི་སྐྱིད་འདོད་དེ། །དགེ་སྦྱོར་འཆག་ལ་གཡེང་བ་ཆེ། །མཐུན་རྐྱེན་དུ་མིང་བཏགས་རྣམ་གཡེང་དེ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་དགོས་པ་མེད། །ཡིད་ངེས་འབྱུང་སྐྱོ་ཤས་དྲག་པོ་དེ། །རང་གཅིག་པུར་སྡོད་ན་སྐྱོ་རོགས་ཡིན། །ལུས་ན་ཚ་བྱུང་ན་ནད་གཡོག་ཡིན། །ཟས་གོས་དྲན་པའི་རྣམ་གཡེང་ལ། །གདོང་ཟློག་བྱེད་པའི་མཐུན་རྐྱེན་ཡིན། །སྔར་མ་བྱས་པ་ཅིག་མེད་པ་ལ། །བྱས་ཚད་འཁོར་བའི་གཡོས་སུ་སོང༌། །ད་བྱར་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་ལྷོད་དེ་ཞོག །གཏན་གྱི་བཙན་ས་ཟིན་ཏེ་མཆིས། །བློས་བྱས་ཀྱི་དགེ་སྦྱོར་བརྩོན་ན་ཡང༌། །འགྱུར་མེད་ཀྱི་གཏན་ས་ཟིན་པ་མེད། །དབྱིངས་འཕོ་འགྱུར་ མེད་པའི་གནད་ཀ་དེས། །རང་བབས་སུ་བཞག་ན་འགྱུར་མེད་ཐོབ། །རང་ཤར་ལ་བཟོ་བཅོས་མི་འཚལ་ཏེ། །བཅོས་མིན་ལ་ངོ་ཤེས་གལ་རེ་ཆེ། །སེམས་རྣམ་རྟོག་མེད་པར་རང་གསལ་ན། །གསལ་བ་གསལ་ཞིང་སྟོང་པ་དེ། །རང་ངོ་ཤེས་ན་ཆོས་སྐུར་འདུག །རང་གིས་རང་ངོ་ཤེས་དུས་ན། །རྟོག་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཅི་ཆེ་ཡང༌། །བདེ་སྡུག་གི་འཆར་སྒོ་གང་མང་ཀྱང༌། །ཐམས་ཅད་ཆོས་སྐུའི་ཡོ་ལངས་ཡིན། །རྟོག་པ་དང་མི་རྟོག་ཁྱད་པར་མེད། །གནས་པ་དང་འགྱ྄ུ་བའི་རང་འཚང་ཞིག །ཆབ་རོམ་ཆུ་རུ་ཞུ་བ་ལྟར། །གང་སྣང་རང་སེམས་སུ་ལྷང་ངེ་བ། །སྣང་དུས་ནས་རྗེས་མེད་ཡུལ་ཡུལ་པོ། །སྟོང་ཙམ་གྱི་འཆར་སྒོ་མ་འགགས་པ། །ཡ་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གསུམ་ནས། །མ་གི་དམྱལ་ཁམས་ཡན་ཆད་ཀུན། །ཐམས་ཅད་མི་འཆར་བྱ་བ་མེད། །ཇི་ལྟར་ཤར་ཡང་སྤྲོས་དང་བྲལ། །ངག་བརྗོད་པ་ཀུན་གྱི་ཡུལ་ལས་འདས། །སེམས་རང་རིག་བདེ་བ་ཆེན་པོར་མྱོང༌། །སླར་སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་དགེ་བ་གོང་འཕེལ་བྱ། །ཐམས་ཅད་ཕྱག་ཆེན་གྱི་ཡོ་ལངས་ཡིན། །ཐབས་ཤེས་རབ་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པ་ལས། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་རྟོགས་པ་ཡིན། །དེ་ཉམས་སུ་བླངས་ན་བདུད་རྩི་འདྲ། ཁ་ལྟར་ཤོར་ན་སྟོང་ཤོབ་ཡིན། །རྒྱུད་ཐོག་ཏུ་ཉམས་སུ་ཡོངས་བ་ ཞིག་འཚལ། །ཉམས་ལེན་ལ་རང་བྱན་ཆུད་པ་ཞིག་ཞུ།། །།ཞེས་པའང་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས་སཱུཪྱ་བི་ཛ་ཡ་ལ་གདམས་པའོ། །མངྒལཾ།
Chinese
不带任何对亲友和众生的偏袒。 心中唯一的法身无生。 即使行为有错，也能理解为无错。 无偏袒的利他事业非常广大。 无论加持是否降临， 无论成就是否获得， 下定决心，除了你没有其他皈依处，祈祷吧。 让心与意无二无别地融合。 哪里有不生之禅修的自由呢？ 贪图衣食丰足的安乐， 善行懈怠，散乱心重。 将散乱心美名为顺缘， 这对瑜伽士毫无用处。 心中强烈的出离心和厌离感， 独自一人时是最好的伴侣。 身体生病时是最好的护士。 对于贪恋衣食的散乱心， 是最好的对抗助缘。 没有什么是不曾做过的， 所做的一切都成了轮回的资粮。 现在就放松于无所作为的状态吧。 已经占据了永恒的稳固之地。 即使努力进行人为的善行， 也无法获得不变的永恒之地。 于不变的法界之要点， 安住于自性之中，便能获得不变。 不要对自生起的事物进行改造， 认识不造作的自性非常重要。 当心无分别念而自明时， 明空不二的觉性， 认识自性即是法身。 当自己认识自己的时候， 无论生起多么强大的念头， 无论出现多少苦乐的显现， 一切都是法身的游舞。 念头和无念没有区别。 安住和变化的自性展现。 犹如冰块融化成水一般， 一切显现都清晰地融入自心。 从显现之时起，便了无痕迹，如幻如化。 空性般的显现从未停止。 从上面的佛陀三身， 到下面的地狱， 一切无不显现。 无论如何显现，都远离戏论。 超越一切言语的范畴。 体验自心本觉的大乐。 再次增上具有戏论的善行。 一切都是大手印的游舞。 从方便和智慧二资粮的圆满中， 证悟佛陀的密意。 如果修持它，就像甘露一样。 如果只是说说而已，那就是空谈。 需要在相续中完全修持。 请给予在修行中能够运用自如的窍诀。 这是多罗那他给予苏雅·维加亚的教言。吉祥！
English
Without any partiality towards relatives and sentient beings. In the heart, the sole unborn Dharmakaya. Even if actions are wrong, they can be understood as not wrong. The altruistic activities without partiality are very vast. Whether blessings descend or not, Whether accomplishments are attained or not, Resolve that there is no other refuge than you, and pray. Let the heart and mind merge indistinguishably. Where is the freedom of meditation that does not arise? Desiring the happiness of abundant food and clothing, Lazy in virtuous activities, with a heavy distracted mind. Calling distraction a favorable condition, This is of no use to a yogi. The strong renunciation and aversion in the heart, When alone, it is the best companion. When the body becomes ill, it is the best nurse. For the distracted mind that craves food and clothing, It is the best opposing condition. There is nothing that has not been done before, Everything done has become the provision for samsara. Now relax in a state of non-doing. You have already occupied the eternal, stable ground. Even if you strive in artificial virtuous activities, You will not attain the unchanging, eternal ground. In the key point of the unchanging Dharmadhatu, Abiding in self-nature, you will attain the unchanging. Do not try to modify self-arising phenomena, Recognizing the un-fabricated nature is very important. When the mind is without conceptual thought and self-luminous, The luminosity that is clear and empty, Recognizing self-nature is the Dharmakaya. When you recognize yourself, No matter how powerful thoughts arise, No matter how many appearances of pleasure and pain occur, Everything is the play of the Dharmakaya. There is no difference between thought and non-thought. The self-manifestation of abiding and changing. Like an ice cube melting into water, Everything that appears clearly dissolves into one's own mind. From the moment of appearance, there is no trace, like illusion. The appearances of emptiness have never ceased. From the three Kayas of the Buddhas above, To the hell realms below, Everything appears without exception. However it appears, it is free from elaboration. Transcending the realm of all words. Experience the great bliss of self-aware mind. Again, increase virtuous activities with elaboration. Everything is the play of Mahamudra. From the perfection of the two accumulations of skillful means and wisdom, The intention of the Buddhas is realized. If you practice it, it is like nectar. If you just talk about it, it is empty boasting. You need to fully practice it in your lineage. Please give me the key points to be able to use freely in practice. This is the advice given by Taranatha to Surya Vijaya. Mangalam!