Tibetan
ཕྲལ་འཕྲལ་ཡང༌། །ཕན་པ་ཅི་ཐོགས་དོན་མེད་གནོད་མི་བགྱིད། །སྨོན་པ་ལྟ་བུར་སེམས་ལ་རང་དབང་མེད། །བདག་གི་ལས་ཀྱིས་བསྐུལ་ནས་དགྲ་ཟླར་སོང༌། །རང་ལ་བརྟེན་ནས་དགྲ་ལ་སྡིག་པས་གོས། །ཕ་མ་དམྱལ་བར་འགྲོ་བ་སྙིང་རེ་རྗེ། །དེ་ལྟར་བསམ་པས་གདུག་སེམས་ཞི་བར་འགྱུར། །ལམ་གྱི་རྩ་བ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ། །མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་གདབ། །བར་ཆད་ཐམས་ཅད་འདི་ཉིད་ཁོ་ནས་སེལ། །དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འདི་ཉིད་ཁོ་ནས་ཐོབ། །མཚན་ལྡན་བླ་མའི་དགོངས་པ་ཀུན་ བསྒྲུབ་ཅིང༌། །ཡིད་ཀྱི་མོས་གུས་ངག་གི་སྙན་པར་བརྗོད། །ཡོན་དབུལ་ལུས་ཀྱི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །སློབ་དཔོན་གང་དགེས་དེ་ལ་འབད་པར་བྱ། །འཇིག་རྟེན་རྗེ་བོ་ཇི་ལྟར་བཟང་ཡང་འབྲལ། །བླ་མ་དམ་པའི་ཐུགས་རྗེས་འདོར་མི་སྲིད། །བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ཤུགས་ལས་རྟོགས་པ་སྐྱེ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བྱིན་རླབས་ལམ་བྱེད་ཡིན། །གསལ་ལ་འཛིན་མེད་ལྷོད་དེ་ཤིགས་སེ་བ། །གང་སྣང་སྟེང་དུ་སྐྱོང་བའི་ཞི་གནས་དང༌། །རང་ངོ་རྗེན་པར་མཐོང་བ་ལྷག་མཐོང་གཉིས། །སྒོམ་གྱི་འཇུག་སྒོ་ལགས་པས་ནན་ཏན་འཚལ། །གང་ཤར་དེ་ལ་བཅས་བཅོས་མེད་པར་ཞོག །འགྱུར་བ་གང་བྱུང་སོ་མ་དེ་ལ་བསྐྱང༌། །གནས་སམ་འགྱུ་ཡང་བཟོ་བཅོས་མི་འཚལ་བས། །ཡེངས་མེད་ཁ་གང་རིག་པའི་སྐྱོང་དར་ཞུ། །ཟབ་དོན་ཉམས་ལེན་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་ནི། །རང་གི་སེམས་ལ་ལྟ་ཞིང་ཚོལ་བ་ཡིན། །སྐྱེས་ཙམ་ཉིད་ནས་གདོད་ནས་གྲོལ་གྲོལ་བ། །ངོ་མ་ཤེས་པའི་བརྫུན་ཕུགས་བཏིབ་པར་འཚལ། །རླུང་སེམས་རྩ་ཐིག་བཙུན་པ་ཐབས་ཀྱི་ལམ། །ལྷ་སྐུ་སྣང་སྟོང་ཞེན་མེད་སྒྱུ་མའི་སྐུ། །ཉིན་མཚན་གཅིག་གིས་གཅིག་ལ་བོགས་འདོན་ཞིང༌། །གཉིད་ཀྱི་གཏི་མུག་གསལ་སྟོང་བདེ་བར་གྱུར། །གང་སྣང་བླ་མ་ཡི་དམ་དབྱེར་མེད་ལ། །མ་ཞེན་དག་སྣང་འཁོར་ལོ་ ཕྱོགས་མེད་བསྒྱུར། །ཇི་ཙམ་དམིགས་པ་སྒོམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང༌། །རང་ངོ་ཤེས་པའི་དྲན་པས་ཟིན་པ་གནད། །སྡིག་པ་བཤགས་དང་དགེ་བ་གསོག་པ་དང༌། །རྗེས་སུ་ཡི་རང་བསྔོ་བས་རྒྱས་ཐེབས་པ། །འདི་བཞི་མཐོ་རིས་ཐར་པའི་རྩ་བ་ཡིན། །སྔར་བྱས་སྡིག་ལ་ཤིན་ཏུ་འགྱོད་པ་དང༌། །ཕྱིན་ཆད་སྲོག་ལ་བབ་ཀྱང་སྡོམ་སེམས་དང༌། །སྐྱབས་འགྲོ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དང༌། །དེ་ལྟར་བཤགས་ན་སྡིག་པ་བྱང་བར་འགྱུར། །གླེགས་བམ་སྐུ་གཟུགས་བྱེད་ཅིང་གཟུངས་སྔགས་བཟླས། །སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམ་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་འདག །ཕ་མ་ནད་པ་མང་ཐོས་ཏིང་འཛིན་ཅན། །ཆོས་སྨྲ་ཡེ་ཤེས་ལྡན་དང་དབུལ་པོ་དང༌། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན་དང་བླ་མ་དམ་པ་སྟེ། །འདི་དགུ་ཞིང་གི་དམ་པར་གསུངས་པ་ཡིན། །ཆོས་བཤད་པ་དང་བསམ་གཏན་སྒོམ་པའི་གྲྭ། །གཟུགས་དང་ལྷ་ཁང་བྱས་ན་གཞི་དེ་ལས། །བསོད་ནམས་མང་དུ་འཕེལ་བར་འགྱུར་ཞེས་གསུངས། །རྒྱལ་བའི་བསྟན་ལ་མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེར་མཛོད། །ལྷ་སྒོམ་སྔགས་བཟླས་དག་ལའང་བརྩོན་པ་དང༌། །དགེ་འདུན་ལ་ཡང་གུས་པ་རྒྱ་ཆེར་མཛོད། །བསྟན་པ་རིན་ཆེན་འགྲོ་བའི་གཉེན་གཅིག་པུ། །དགེ་སློང་དགེ་འདུན་ཡོད་དེར་ཡུན་རིང་གནས། །འཕགས་པའི་གང་ཟག་གར་ཡོད་མི་འཚལ་བས། །གང་ལའང་བརྙས་སེམས་ སྐུར་བ་གདབ་མི་འཚལ། །དོན་མེད་ཚེ་འདིའི་བྱ་བ་ལ་འདས་ནས། །དོན་ཆེན་ཤུལ་དུ་ལུས་པ་མང་བར་གདའ། །དམ་ཆོས་བྱ་སྙམ་ཡོད་པ་མང་ན་ཡང༌། །ལག་ཏུ་ལོངས་པའི་མི་ནི་རྒྱ་ལམ་ན། །དེ་སྐད་ཀུན་དགའ་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བས། །ནོར་འཛིན་བདག་མོ་ངག་དབང་དོན་ཡོད་མཚན། །དགེ་ལེགས་དཔྱིད་ཀྱི་དཔལ་མོར་གདམས་པ་འདི། །གོང་དཀར་ཞེས་བྱ་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུའོ། །རིན་ཆེན་གསུམ་གྱི་བདེན་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །སྲིད་འདིར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཉིད་གྱུར་ནས། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་རྒྱལ་བའི་རྒྱལ་སྲིད་ལ། །རྟག་པར་བཞུགས་པའི་དགེ་མཚན་རྒྱས་པར་ཤོག །རང་ལོ་ཉེར་ལྔ་པ་ལ་དགེ། །།མངྒ་ལཾ་བིསྟཱ་ར་ཀུ་རུ། ། ཀུན་འཛོམ་ལ། ཨོཾ་སྭཱ་སྟི། ཆེད་དུ་ཕུལ་བ། ཉམས་སྣང་རྨི་ལྟས་བཟང་ངན་སོགས་གང་ལ་ཡང་འཛིན་ཞེན་མི་འཚལ་ཞིང༌། སེམས་ཀྱི་འཁྲུལ་སྣང་ཡིན་པས་སྤྱིར་གཏད་པ་མི་གདོགཁ་སིང་ཏེ་དངོས་གྲུབ་ཀྱིས་ལྟས་ཡིན། ཀྭ་ཡེ་ནམ་མཁའ་འདི་ལ་རྒྱུ་རྐྱེན་མེད། །འོན་ཀྱང་ཡོད་དང་མེད་པར་འཛིན་ན་འཁྲུལ། །འཛིན་མེད་ངང་དུ་ཞོག་ཅིག་སྐལ་ལྡན་མ། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཤེས་པར་གྱིས། །མཁའ་ལ་འཇའ་ཚོན་མཛེས་པར་ཤར་བ་ན། །ཡོད་ཡོད་འདྲ་ཞིང་ལེགས་ཀྱང་ཡོད་རྒྱུ་མེད། །ཡེ་ནས་ཡོད་མ་མྱོང་ཡང་ འཇའ་རུ་སྣང༌། །འདི་ལྟར་མ་རྟོགས་གོལ་ས་ཤིན་ཏུ་མང༌། །འཇའ་ཚོན་མཁའ་ལས་བྱུང་ཀྱང་མཁའ་ལ་ཡལ། །གསལ་བར་མཐོང་ཀྱང་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ཡིན། །རྒྱུ་རྐྱེན་ཕྲད་པ་ཙམ་ལས་རྣམ་པར་སྣང༌། །འཁྲུལ་པའི་རང་བཞིན་ཆོས་ཀུན་དེ་འདྲར་གདའ། །ལེགས་པར་བརྟགས་ན་འཇའ་ཚོན་ནམ་མཁའ་གཉིས། །ཐ་དད་དབྱེ་བ་འདུག་གམ་མིག་ཡངས་མ། །རང་སེམས་སྟོང་གསལ་འགག་པ་མེད་པའི་རྩལ། །སྙིང་རྗེ་བཟོད་གླགས་མེད་པར་ཤར་བ་ན། །སྙིང་རྗེའི་རང་ངོས་མ་བཅོས་སོ་མར་ཞོག །སྙིང་རྗེ་ཆེ་ལ་ཞེན་ཆགས་ཆུང་བ་ཡིན། །གཏིང་མཐའ་མེད་ཅིང་ཟབ་པའི་རྒྱ་མཚོ་ལས། །རྦ་རླབས་གཡོ་བ་ཇི་སྙེད་བྱུང་གྱུར་ཀྱང༌། །རྦ་རླབས་རྒྱ་མཚོ་ཉིད་ལས་བྱུང་གྱུར་ཞིང༌། །རྒྱ་མཚོའི་ཆུ་དེ་ཐིམ་ཡང་རྒྱ་མཚོར་ཐིམ། །རླབས་དང་རྒྱ་མཚོ་རང་བཞིན༌།་དད་མེད། །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འདི་ཡང་རྒྱ་མཚོ་འདྲ། །རྣམ་རྟོག་གཡོ་བ་ཇི་སྙེད་འཁྲུགས་གྱུར་ཀྱང༌། །རྣམ་རྟོག་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་སེམས་ལ་ཐིམ། །སེམས་དང་རྣམ་རྟོག་ཐ་དད་མ་ལྟ་ཞིག །སེམས་ནི་གསལ་སྟོང་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། །འགྱུ་བའི་རྟོག་པའང་གསལ་སྟོང་སྐྱེ་བ་མེད། །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ངོ་ཤེས་ཙམ་གྱིས་གྲོལ། །རྣམ་རྟོག་འདི་ཡང་ངོ་ཤེས་ཙམ་གྱིས་གྲོལ། །ངོ་མ་ཤེས་ན་གཉིས་ཀའང་འཁྲུལ་པ་ ཡིན། གནས་དང་འགྱུར་ལ་སྤང་བླང་མི་འཚལ་ལོ། །མེ་ལོང་ཤིན་ཏུ་དྭངས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །པྲ་སྔགས་བཏབ་པའི་ཁྱེའུས་པྲ་གཟུགས་མཐོང༌། །མེད་ཀྱང་རྒྱུ་རྐྱེན་ཙམ་ལ་གཟུགས་བརྙན་སྣང། །གཟུགས་བརྙན་བྱུང་ཡང་མེ་ལོང་ཞིག་པ་མེད། །ཐོག་མེད་དུས་ནས་རང་ངོ་མ་ཤེས་པས། །འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་ཇི་སྙེད་ཤར་གྱུར་ཀྱང། །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཆོས་སྐུ་ཞིག་པ་མེད། །འོན་ཀྱང་ངོ་ཤེས་མེད་པས་ཕན་མ་ཐོགས། །རང་ངོ་ཤེས་ན་ཉོན་མོངས་ཡེ་ཤེས་ཡིན། །ངོ་མ་ཤེས་ན་ལམ་ཡང་འཁོར་བའི་རྒྱུ། །དགག་སྒྲུབ་སྤང་བླང་མེད་པའི་ཉམས་ལེན་འཚལ། །ཇི་ལྟར་བྲག་རི་མཐོན་པོའི་རྩ་བ་ནས། །ལྷང་ལྷང་སྙན་པའི་བྲག་ཆ་བྱུང་ན་ཡང༌། །སྒྲ་དེ་གྲགས་ཙམ་ཉིད་ནས་སྟོང་པ་ཡིན། །རྣམ་རྟོག་ཤར་ཙམ་ཉིད་ནས་སྐྱེ་མེད་ཡིན། །ཆོས་སྐུ་རང་ལ་ཡོད་པ་ངོ་ཤེས་འཚལ། །ཕུ་ཆུ་དྲག་པོ་ཅི་ཡང་གཡོ་བ་དེ། །གསལ་དྭངས་མཚོ་ལ་བབས་ན་ལྷན་ནེར་གདའ། །ཆུ་ཀླུང་དྲག་ཏུ་འབབ་པའམ་འཁྱིལ་ཀྱང་རུང༌། །བསིལ་དང་རླན་གཤེར་ངོ་བོར་ཁྱད་པར་མེད། །ཆུ་ལྟར་འཁྲུགས་པའི་འདོད་ཆགས་གཡོ་བ་ཡང༌། །རང་ངོ་ཤེས་ན་མཚོ་བཞིན་ལྷན་ནེར་གདའ། །འདོད་ཆགས་ཤར་ཙམ་ཉིད་ནས་རང་གྲོལ་བ། །སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་འདི་ལ་ཟེར། ། འོད་དཔག་མེད་མགོན་གཞན་དུ་མ་འཚོལ་ཞིག །ཇི་ལྟར་ནགས་ལ་མེ་ཕུང་འབར་བ་ན། །མེ་ལྕེ་མཁའ་ལས་བྱུང་ཞིང་མཁའ་ལ་ཐིམ། །མེ་ལྟར་འབར་བའི་ཞེ་སྡང་དྲག་པོ་ཡང༌། །སེམས་ལས་ལོགས་སུ་ཅུང་ཟད་གྲུབ་པ་མེད། །ཞེ་སྡང་རང་བཞིན་གསལ་སྟོང་ངང་ལ་ཞོག །མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་མི་ཟེར་རམ། །མི་བསྐྱོད་རྒྱལ་པོ་གཞན་དུ་མ་འཚོལ་ཞིག །སྦྲུལ་ལ་མདུད་པ་རྒྱབ་པའི་དུས་ཙམ་ན། །མདུད་པར་སྣང་ཡང་རང་གྲོལ་ཉིད་དུ་འདུག །ཆར་སྤྲིན་འཐུག་པོ་ཇི་ལྟར་མཐོ་ན་ཡང༌། །ནམ་མཁའ་ལས་གཞན་གྲུབ་པ་ཅུང་ཟད
Chinese
迅速又迅速，利益若有阻碍，无意义的损害不做。 如同愿望一般，心无有自主，我的业力催动，成为敌对。 依靠自己，以罪恶遮蔽敌人，父母堕入地狱，真是可怜。 如此思索，恶毒之心便会平息，道路的根本是上师瑜伽。 以虔诚和强烈的渴望祈祷，一切障碍都仅由此消除。 一切成就都仅由此获得，成相上师的意旨全部成办。 以心中的虔诚和口中的美妙言辞，以奉献、贫乏和身体的一切行为，努力做令上师欢喜之事。 世间君王无论多么贤善也会离别，殊胜上师的慈悲不会舍弃。 上师的加持力能生起证悟，大手印是加持之道。 明了而无执着，放松而舒畅，于所显现之上修持寂止，以及赤裸见到自性之观。 是修行的入门，故当努力，无论显现什么，都不要修改而安住。 无论发生什么变化，就那样保持，无论安住还是移动，都不要造作。 无有散乱，请求享用充满觉性的修行，甚深意义的修持之精华是，观看和寻找自己的心。 仅仅出生之时就已本来解脱，当摧毁不认识真面目的虚假根本。 气脉明点清净是方便道，本尊身相空性无执是幻化身。 日夜互相增益，睡眠的愚昧转为明空安乐，无论显现什么，都观为上师本尊无别。 不执着，将清净显现转为无偏之轮，无论如何专注修持，要点是用认识自性的正念摄持。 忏悔罪业和积累善根，以及随喜和回向令其增长，此四者是通往高处和解脱的根本。 对往昔所作之罪深感后悔，并且今后即使丧命也不生起破戒之心，皈依和发起无上菩提心，如此忏悔则罪业得以清净。 造佛经佛像，持诵陀罗尼咒语，修持空性，一切罪业得以清净，父母病人，多闻持戒者，说法具慧者和
English
Quickly, quickly, if benefit is obstructed, do not cause meaningless harm. Like a wish, the mind has no autonomy, urged by my karma, I become an enemy. Relying on oneself, the enemy is covered with sin, parents going to hell, it is truly pitiful. Thinking in this way, the malicious mind will be pacified, the root of the path is the Guru Yoga. Pray with devotion and intense longing, all obstacles are cleared away by this alone. All siddhis are attained by this alone, accomplish all the intentions of the qualified Guru. Express the devotion of the mind and the beautiful words of the mouth, with offerings, poverty, and all actions of the body, strive to do what pleases the teacher. Even the lord of the world, no matter how good, will depart, the compassion of the holy Guru will not abandon you. The blessing of the Guru gives rise to realization, Mahamudra is the path of blessing. Clear and without grasping, relaxed and at ease, cultivate peaceful abiding on whatever appears, and the two, seeing one's own face nakedly, Vipassana. It is the gateway to meditation, so strive diligently, whatever arises, leave it without alteration. Whatever changes occur, maintain it as it is, whether abiding or moving, do not fabricate. Without distraction, request to enjoy the flourishing of awareness, the essence of the profound meaning practice is, looking at and searching for one's own mind. From the moment of birth, it is originally liberated, destroy the false root of not knowing the true face. Purifying the winds, mind, channels, and drops is the path of skillful means, the deity's form, appearance, emptiness, and non-attachment are the illusory body. Day and night mutually enhance each other, the darkness of sleep turns into clear emptiness and bliss, whatever appears, view it as inseparable from the Guru and Yidam. Without attachment, transform the pure appearance into an unbiased wheel, no matter how much you focus on meditation, the key is to hold it with the mindfulness of knowing one's own face. Confessing sins and accumulating merit, and rejoicing and dedicating to increase them, these four are the root of going to higher realms and liberation. Deeply regret the sins committed in the past, and in the future, even if it costs your life, do not generate the mind of breaking vows, taking refuge and generating the supreme Bodhicitta, confessing in this way, sins will be purified. Making scriptures and statues, reciting dharani mantras, cultivating emptiness, all sins are purified, parents, sick people, those who have heard much and hold vows, those who speak the Dharma, those who possess wisdom, and
Chinese
愚笨者，持戒者与殊胜上师，此为九种田地的殊胜之处。讲解佛法与禅定修行的僧众，建造佛像与寺庙，从那基础之上，据说福德会增多。对胜者的教法广作供养，对天神观修念诵等也精进，对僧团也广作恭敬。珍贵的教法是众生唯一的亲友，比丘僧团存在的地方会长久住留。因为不知圣者在何处，所以对任何人都不要轻蔑诽谤。无意义地度过此生之事后，留下重大意义的事情有很多。虽然有很多人想要行持正法，但真正能掌握的人却很少。如是名为衮噶宁波者，对诺增达摩 鄂旺顿约措，善妙吉祥春之吉祥女的教诲，在名为贡嘎的国王宫殿中。愿三宝的真实加持力，使此世圆满兴盛，在无上菩提胜者的王位上，恒常安住的吉祥增长。自身二十五岁时吉祥。芒嘎朗 维斯塔拉 咕噜。 一切圆满。 嗡 斯瓦斯帝。 特别献上。 对于体验、梦兆、好坏等任何事物，都不应执着，因为是心的错觉显现，所以一般不应执着。卡辛是成就的征兆。 嘉耶，虚空没有原因和条件。 然而，如果执着于有或没有，那就是错觉。 具有福德的女子，安住在无执着的状态中吧。 要如实了知一切诸法。 当彩虹在空中美丽显现时，似乎存在，也很好，但实际上并不存在。 虽然从未存在过，却显现为彩虹。 如果不这样认识，就会有很大的偏差。 彩虹从空中产生，但也消失在空中。 虽然清晰可见，但却是天空的自性。 只是因缘聚合而显现。 错觉的自性，一切诸法皆是如此。 如果仔细观察，彩虹和天空，有差别吗，眼界开阔的女子？ 自心空明无碍的妙用，当慈悲无法抑制地显现时，将慈悲的自性保持在不造作的原始状态。 慈悲广大，执着微小。 从无边深邃的海洋中，波浪
English
The foolish, the virtuous, and the sublime lama, these are said to be the nine sacred fields. If one builds monasteries for teaching the Dharma and practicing meditation, and statues and temples, merit will greatly increase from that foundation. Make vast offerings to the Victorious One's teachings. Also, strive in deity meditation and mantra recitation, and show great respect to the Sangha. The precious teachings are the sole friend of beings. Where there are monks and the Sangha, may they remain for a long time. Since one does not know where the noble beings are, one should not despise or slander anyone. Having passed away in meaningless activities of this life, many things of great meaning are left behind. Although there are many who wish to practice the sacred Dharma, few are those who actually attain it. Thus spoke the one named Kunga Nyingpo, the instruction to Norzin Dagmo Ngawang Donyo Tso, the auspicious and virtuous spring goddess, in the royal palace called Gongkar. By the power of the truth of the Three Jewels, may there be perfect prosperity in this realm, and may the auspicious signs of constantly abiding in the supreme enlightenment, the kingdom of the Victorious One, increase. Auspicious at the age of twenty-five. Mangalam vistara kuru. Everything complete. Om Svasti. Especially offered. One should not cling to any experiences, dreams, omens, good or bad, etc. Since they are illusory appearances of the mind, one should generally not cling to them. Kha sing is a sign of accomplishment. Kye, this sky has no cause or condition. However, if you cling to existence or non-existence, it is an illusion. O fortunate woman, rest in a state of non-clinging. Know all phenomena as they are. When a rainbow appears beautifully in the sky, it seems to exist and is good, but in reality, it does not exist. Although it has never existed, it appears as a rainbow. If you do not understand this, there will be great deviations. The rainbow arises from the sky, but it also dissolves into the sky. Although it is clearly visible, it is the nature of the sky. It appears only due to the gathering of causes and conditions. The nature of illusion, all phenomena are like that. If you examine carefully, are the rainbow and the sky different, O wide-eyed woman? The unobstructed play of one's own mind, empty and clear, when compassion arises uncontrollably, leave the nature of compassion in its unadulterated, original state. Compassion is great, attachment is small. From the boundless and deep ocean, waves