Tibetan
ན་པོའི་ ཡོན་ཏན་དྲན་པར་འཚལ། །ཉིན་གསུམ་དེ་བཞིན་མཚན་མོ་ལན་གསུམ་དུ། །སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་དེ་གོ་ཏམ་སྲས། །ལེགས་པར་རྣལ་ལ་ལེགས་པར་སད་འགྱུར་ཞེས། །འདྲེན་པ་ཟས་གཙང་སྲས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཆགས་སྡང་ལ་སོགས་དྲི་མ་ཐག་སྲིངས་པས། །ཐོས་ལ་སོགས་པ་ཐོག་མཐའ་བར་དུ་དགེ །འཕགས་ལམ་ཡན་ལག་རྣམ་པ་བརྒྱད་གང་དག །བྱང་ཆུབ་གསུམ་ལ་ཡང་དག་བསྟོད་པར་བྱེད། །འགོག་པ་སོ་སོར་རང་རིག་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན། །ལུང་རྣམས་མ་ནོར་གོ་སླ་གང་ཟག་གི །སྐྱོན་དང་མ་འདྲེས་ལམ་སྟོན་དོན་དང་ཚིག །བསྔགས་པར་འོས་པ་འདི་ནི་དམ་པའི་ཆོས། །དེ་ཕྱིར་གུས་བཅས་ཆོས་ལ་སླབ་འཚལ་གྱི། །གཞན་གྱི་ཚིག་སྣ་གཅོད་དང་གྲགས་པ་ལ། །གཙོར་འཛིན་ལེགས་བཤད་སྨྲ་ཡང་དེ་དག་ནི། །འཇིག་རྟེན་རྒྱང་ཕན་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་འཁྱམས། །དགེ་འདུན་བསླབ་གསུམ་དག་ལ་མཐུན་པར་ཞུགས། །བསླབ་གསུམ་ལྡན་ཕྱིར་ཕྱག་མཆོད་སྦྱིན་པའི་འོས། །འཕགས་མིན་ཉུང་ངུར་ཐོས་ཀྱང་ཚུལ་ལྡན་ལ། །སྲིད་གསུམ་ཀུན་གྱིས་ཕྱག་དང་མཆོད་པར་འོས། །སེར་སྣ་མེད་དང་རྒྱུན་མི་ཆད་དང་གཞན། །ཡོན་གནས་གདམ་པ་མེད་པའི་སྦྱིན་པ་ལས། །ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་ཚོགས་གང་ཡང་ཐོབ་འགྱུར་བས། །གཏོང་ བའི་ཡོན་ཏན་དྲན་པས་ལྷག་པར་སྤྱོད། །ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བའི་དྲི་སྤངས་ཚུལ་འཆལ་གྱི། །རྒྱུ་བཞི་ལས་ནི་ཤིན་ཏུ་ཐག་སྲིངས་དང༌། །མི་སྡུག་ལ་སོགས་གཉེན་པོ་ལ་བརྟེན་དང༌། །མྱང་འདས་བསམ་པ་ལ་བརྟེན་ཁྲིམས་ཀྱི་མཆོག །རང་གི་རིགས་ཀྱི་འགྲོ་བ་ལས་ལྷག་པ། །འདོད་པའི་ཁམས་དང་གཟུགས་ན་སྤྱོད་རྣམས་ཀྱི། །ལྷ་རྣམས་དག་གི་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དང༌། །བསམ་གཏན་ལ་སོགས་བདེ་བའི་ཡོན་ཏན་བསམ། །དེ་ཡི་རྒྱུ་ནི་དགེ་བ་ཁོ་ན་སྟེ། །དགེ་བའི་འབྲས་བུ་ཡང་དག་བསམ་པར་འཚལ། །ཐོག་མར་དང་བ་སྐྱེད་དེ་འདུན་པ་དང༌། །དེ་ནས་ཡིད་ཆེས་དད་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །དད་པ་ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་ས་གཞི་སྟེ། །འཕགས་པའི་ཆོས་ཀུན་སྐྱེད་བྱེད་མ་ཡི་མཆོག །འབྲས་བུ་ལོ་ཏོག་འབྱིན་བྱེད་བདུད་རྩིའི་ཆར། །ཉེས་པའི་ལས་ལ་ཆུ་ལོན་དམ་པ་ཡིན། །ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་བསླབ་པར་བྱ། །མི་དགེའི་ལམ་བཅུ་མི་བགྱིད་བགྱིད་མི་རྩལ། །ཡི་རང་སྤོང་དང་མི་བསྔགས་མི་སྨོན་ཞིང༌། །དེ་བཞིན་དགེ་བ་བགྱིད་པ་ལ་ཡང་སྦྱར། །ཐམས་ཅད་འགྲོ་ལ་ཕན་པའི་དོན་དུ་སྤྱོད། །མཆོད་འོས་བསླུ་དང་གནས་མིན་འགྱོད་སྐྱེད་དང༌། །རྒྱལ་སྲས་ལ་སྐུར་སེམས་ཅན་བསླུ་བ་སྤངས། །སྲུང་དང་ནོངས་པ་འཆགས་ལ་འབད་པར་འཚལ། །མཐོ་རིས་ བདུད་རྩིའི་འབྱུང་གནས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཏེ། །ཐར་པའི་གྲོང་དུ་འཇུག་ལ་ཐེམ་སྐས་མཆོག །ངན་འགྲོའི་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུན་གཅོད་འཁོར་ལོ་སྟེ། །རློམ་སེམས་མེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་བདེ་བའི་ལམ། །ཐར་འདོད་རྣམས་ཀྱི་རྣ་བར་མི་རྩུབ་ཅིང༌། །ལེ་ལོ་ཅན་ལ་སྒྱིད་ལུག་མི་སྐྱེད་པ། །འཕགས་པས་རབ་བསྔགས་བསྟན་བཅོས་ལས་བྱུང་གཏམ། །རྒྱལ་བའི་གསུང་བཞིན་མཉན་པར་འོས་པ་ཉིད། །ཐོས་པ་གཏི་མུག་རབ་རིབ་སེལ་བའི་སྨན། །དམ་ཆོས་ཆུ་རྒྱུན་ཆད་པ་མེད་པར་འབབ། །འགྲོ་ལ་སྙིང་བརྩེ་ལྡན་པའི་ལྕགས་ཀྱུ་སྟེ། །ཐོས་ནས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་དོན་ཆེན་འགྱུར། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན་དང་འཕགས་དང་དྲིན་ཆེ་བ། །སྡུག་བསྔལ་ཅན་དང་བཀུར་འོས་མཆོད་པར་མཛོད། །བཟང་དང་གྱ་ནོམ་མཁོ་དགུ་རན་པ་དང༌། དུས་ལས་མ་ཡོལ་སྡིག་དང་མ་འདྲེས་སྦྱིན། །མཆོད་འོས་མཆོད་ཕྱིར་སྲོག་དང་ནོར་འཕྲོག་པ། །ད་ལྟའི་རྒྱལ་སྲིད་ངན་པའི་རིང་ལུགས་སྤང༌། །སྦྱིན་ལ་དགའ་བ་དང་ཚུལ་རབ་རྩུབ་ཀྱང༌། །འཕགས་དང་མྱུར་དུ་ཕྲད་ནས་ཐར་པར་འཇུག །བཟོད་པ་ཐོབ་པས་ལུས་ཀྱང་གཏོང་བར་བྱེད། སྦྱིན་པས་རང་གི་བསོད་ནམས་འཕེལ་བ་དང༌། འགྲོ་བའི་རེ་སྐོང་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཡིན། །འདི་དང་གཞན་དུ་ ལོངས་སྤྱོད་མཆོག་གི་རྒྱུ། །ངོ་ཚ་ཤེས་པའི་རྒྱན་ནི་མཆོག་ཏུ་མཛེས། །ལྷ་དང་ཕ་མ་རྒན་རབས་འཕགས་རྣམས་ཀྱིས། །བདག་ལ་ཁྲེལ་བར་འགྱུར་ཞེས་མི་དགེ་ལས། །ཤིན་ཏུ་འཛེམ་པའི་མཁྱེན་པ་སྐྱེད་པར་འཚལ། ཁྲེལ་ཡོད་གོས་ནི་ལྷ་རྫས་ཀུན་པས་མཆོག །གཞན་དག་ཁྱད་དུ་མི་གསད་བག་ལྡན་པས། །འོས་པ་མ་ཡིན་བྱ་བ་ངན་བཏང་ནས། །དམ་པས་བསྔགས་པའི་སྤྱོད་ལ་དགེས་པར་མཛོད། །ཐོས་པས་ཚིག་བཟུང་བསམ་པའི་དོན་ངེས་ནས། །སྒོམ་པས་དངོས་སུ་ཤེས་རབ་བསྐྱེད་པར་བྱ། །ཏིང་འཛིན་གོམས་ན་ཤེས་རབ་འཕེལ་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་རླུང་ནང་མར་མེ་གསལ་མི་འགྱུར། །ཏིང་འཛིན་མེད་ན་ཤེས་རབ་རྣམ་པར་གཡོ། །ཤེས་རབ་མཆོག་གིས་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་ན། །ཏིང་འཛིན་གྱིས་གཡོགས་ཡུལ་ནི་གསལ་བར་སྣང༌། །ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་གནས་ལ་རིགས་པར་དཔྱོད། །ཆོས་རྣམས་ངོ་བོས་ཅུང་ཟད་མ་གྲུབ་ཀྱང༌། །འཁོར་འདས་རྒྱུ་འབྲས་འབྲེལ་བ་མི་བསླུ་བ། །ཟུང་འཇུག་འདི་ལ་མཉམ་པར་གཞག་གྱུར་ན། །སྲིད་པའི་འཆིང་ལས་ཡོངས་སུ་གྲོལ་བར་འགྱུར། །རྗེས་དྲན་མཆེ་བ་དྲུག་ལྡན་ཞིང༌། །འཕགས་ནོར་ཡན་ལག་བདུན་གནས་པ། །ཆོས་ཀུན་ཐེག་པ་ཆེར་འཇུག་སྟེ། །གཏམ་འདི་གླང་པོ་རིན་པོ་ཆེ། །རིག་པ་ས་སྐྱོང་ཁྱོད་ལ་འབུལ། །བླ་མེད་རྒྱལ་ སྲིད་མ
Chinese
忆念那布的功德。 如同白天三次，夜晚三次， 忆念佛陀，即乔达摩之子， “善于安住，善于觉醒”， 导师净饭王子如是宣说。 远离贪嗔等垢染， 听闻等善，始末中间皆善。 八支圣道，随顺何者， 亦能真实赞叹三菩提。 灭尽各自自证之行境， 经论无误，易懂之人， 不杂过失，指引道路之义与词， 值得赞叹，此乃殊胜之法。 因此，当以恭敬修习佛法， 断绝他人话语，以及名声， 纵然重视善说，然彼等， 如世间回声般，四处漂荡。 僧伽安住于三学之中， 因具足三学，故值得礼敬供养布施。 纵然听闻不多，然具足正行者， 三界一切，皆应礼敬供养。 无有悭吝，恒常不断，以及其他， 不选择供养处之布施， 从中获得任何圆满受用， 故当忆念布施之功德，而更加行持。 远离破戒之垢染，从破戒之， 四种因中，当极力远离， 以及依于不净等对治， 以及依于涅槃之念，乃戒律之胜。 胜于自己种姓之行者， 欲界与色界中行持之， 诸天之身体与受用， 以及禅定等安乐之功德，当思维。 彼之因乃善法唯一， 善法之果，当如实思维。 首先生起欢喜，即是欲乐， 之后生起信赖，即是信心。 信心乃一切功德之基础， 乃生起一切圣法之殊胜之母。 乃生出果实庄稼之甘露之雨， 乃罪业之堤坝，乃殊胜者。 当修习三种戒律， 不作十不善业，不作不勤作。 随喜，断除，不赞叹，不羡慕， 如是，于行持善业亦当结合。 一切皆为利益有情而行持， 舍弃欺骗应供者，以及非处生悔， 以及诽谤佛子，欺骗有情。 当守护，以及努力忏悔罪过。 高增
English
Remember the merits of Napa. Like three times during the day and three times at night, Remembering the Buddha, the son of Gautama, "Well-abiding, well-awakened," The guide, the son of Suddhodana, thus declared. By distancing oneself from defilements such as attachment and aversion, Listening and other virtues are good in the beginning, middle, and end. Whichever of the eightfold noble paths is followed, One can also truly praise the three Bodhis. The cessation is the object of self-awareness for each individual, The scriptures are unerring, easy to understand for individuals, Unmixed with faults, guiding the path with meaning and words, Worthy of praise, this is the supreme Dharma. Therefore, one should respectfully study the Dharma, Cutting off others' words and fame, Even if one values good speech, those things Wander around like echoes in the world. The Sangha abides in the three trainings, Because it possesses the three trainings, it is worthy of reverence, offerings, and generosity. Even if one has heard little, but possesses proper conduct, All of the three realms should revere and make offerings. Without stinginess, constantly and without interruption, and other, Giving without choosing the object of offering, From which one will obtain any perfect enjoyment, Therefore, one should remember the merits of giving and practice it even more. Distancing oneself from the defilement of broken vows, from the four causes of broken vows, One should strive to distance oneself greatly, And rely on antidotes such as ugliness, And relying on the thought of Nirvana is the best of discipline. Superior to the conduct of one's own lineage, Of those who practice in the desire realm and form realm, Think of the bodies and enjoyments of the gods, And the merits of happiness such as meditation. The cause of that is only virtue, One should truly contemplate the result of virtue. First, generate joy, which is desire, Then trust arises, which is faith. Faith is the foundation of all virtues, It is the supreme mother who gives birth to all noble Dharmas. It is the nectar rain that produces fruits and crops, It is the dam against sinful actions, it is the supreme one. One should train in the three types of discipline, Do not commit the ten non-virtuous deeds, do not make the effort to do them. Rejoicing, abandoning, not praising, not envying, Likewise, one should combine this with the practice of virtuous deeds. Practice everything for the benefit of all beings, Abandon deceiving those worthy of offerings, and causing regret in inappropriate places, And slandering the Buddha's children, deceiving sentient beings. One should protect and strive to confess transgressions. High increase
Chinese
甘露之源即是戒律，进入解脱之城的最胜阶梯，断除恶趣痛苦之流转之轮，无有骄慢之心的戒律乃安乐之道。不令希求解脱者耳根粗糙，不使懒惰者生起懈怠，圣者赞叹的教典所出之语，如同佛陀之语一般值得听闻。听闻是遣除愚痴昏暗的妙药，殊胜之法如流水般无间断流淌，是对众生怀有慈悲的铁钩，听闻之后成为实修的重大意义。应供养具戒者、圣者和恩德深重者，以及痛苦者和值得尊敬者。布施美好和丰饶，所需九种圆满，不逾时，不杂染罪恶。为了应供养而夺取生命和财富，舍弃当今恶劣的治国方略。即便喜爱布施且行为粗暴，也能迅速与圣者相遇而进入解脱。获得安忍能舍弃身体，布施能增长自己的福德，是满足众生希望的如意宝。此生和来世，是圆满受用的殊胜之因。知惭有愧的装饰最为美妙，诸天、父母、长辈和圣者们，会因我而羞愧，因此应生起对不善业的极度畏惧之心。有愧之衣胜过一切天物，不轻视他人，行为谨慎，舍弃不应为的恶行，应欢喜圣者赞叹的行为。听闻能把握词句，思维能确定意义，修习能真实生起智慧。禅定纯熟则智慧增长。如同风中之灯火无法明亮，无有禅定则智慧摇摆不定。以殊胜智慧进行辨析时，禅定所覆盖之处则清晰显现。如是如是地对所处之境进行理智分析。诸法自性丝毫未成立，然轮回涅槃的因果关系却不虚妄。若能安住于此双运之中，则能从有寂的束缚中彻底解脱。具有忆念之六牙，安住着圣者七财，一切法皆融入大乘，此语乃珍宝之象，献给治理大地的您，无上王政。
English
The source of nectar is discipline, the supreme ladder for entering the city of liberation, the wheel that cuts off the suffering of bad migrations, the discipline without arrogance is the path of happiness. It is not harsh to the ears of those who desire liberation, nor does it cause laziness in the lazy. The words from the scriptures praised by the noble ones are worthy of being heard like the words of the Victorious One. Hearing is the medicine that dispels the darkness of ignorance, the stream of the sacred Dharma flows continuously, it is the hook of compassion for beings, and after hearing, it becomes the great meaning of practice. Offerings should be made to those who have discipline, the noble ones, and those who are deeply kind, as well as those who are suffering and those who are worthy of respect. Give what is good and abundant, fulfilling the nine needs, not overdue, and not mixed with sin. Abandon the current evil statecraft of taking life and wealth for the sake of offering. Even if one loves giving and is very harsh, one can quickly meet the noble ones and enter liberation. By obtaining patience, one can even give up the body, and giving increases one's own merit, it is the wish-fulfilling jewel that fulfills the hopes of beings. In this life and the next, it is the supreme cause of perfect enjoyment. The ornament of knowing shame is the most beautiful, the gods, parents, elders, and noble ones will be ashamed of me, therefore, one should cultivate the knowledge of extreme fear of non-virtuous deeds. The garment of shame is superior to all divine objects, not despising others, being cautious in behavior, abandoning evil deeds that should not be done, and rejoicing in the behavior praised by the holy ones. Hearing can grasp the words, thinking can determine the meaning, and practice can truly generate wisdom. When meditation is mastered, wisdom increases. Just as a lamp in the wind cannot be bright, without meditation, wisdom wavers. When discriminating with supreme wisdom, the area covered by meditation appears clearly. Analyze the state of being as it is. Although the nature of all phenomena is not established in the slightest, the causal relationship of samsara and nirvana is not deceptive. If one can abide in this union, one will be completely liberated from the bonds of existence. Having six tusks of remembrance, abiding in the seven limbs of the noble wealth, all dharmas enter the Great Vehicle, this speech is a precious elephant, offered to you who rule the earth, the supreme kingdom.