Tibetan
་འཇམ་བཅུ་ཙམ། དར་འགྱེད་གསུམ། སྐམ་འགྱེད་སྔ་ཕྱིར་ལན་བཞི་ཙམ། ཡོན་བདག་སོ་སོའི་ཕྱོགས་ནས་བསྐུལ་བ་དང་བཅས་པ་ཀུན་དྲིལ་བས་མང་ཇ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ཙམ། འཇམ་བཞི་བཅུ་ཞེ་དྲུག་ཙམ་བྱུང་ཞིང༌། ཡར་འབྲོག་ཡན་ཆད་ནས་ཡོན་བདག་སོ་སོས། རྗེ་དམ་པའི་དུས་དྲན་ཉིན་ལ་དམིགས་པའི་འགྱེད་སོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་ཞིང༌། ཆོ་འཕྲུལ་དུས་ཆེན་གྱི་ཚེས་དགུ་ལ་ངམ་རིང་ནས་མང་ཇ་སྦྲེལ་མ་དང་བསྔོ་རྟེན་བཟང་བ་བཅུ་གཅིག་ཚན། གྲལ་འགྱེད་དཀྱུས་མཐུན་དང༌། སྤྱིར་ནས་ཁལ་སུམ་ཅུ་ཙམ་ཞིག་བྱུང༌། ཕྱི་ལྟར་དུ་སྐུ་རིམ་ཡིན་པའི་ཁུངས་འདུག་ནའང༌། ངོ་བོ་ནི་བདག་པོ་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་པོའི་དགོངས་རྫོགས་སུ་འདུག དུས་ཆེན་གྲོལ་ཁར་ཡར་འབྲོག་ནས་སྡེ་པ་སྒོ་མང་ཤོད་པ་གཤེགས་པའི་མང་ཇ་བསྔོ་རྟེན་རྣམས་ཀྱང་འབྱོར། རྗེ་བཙུན་བླ་མ་འཁོར་ལོའི་མགོན་པོར་བཞུགས། དམ་རྫས་བདུད་རྩི་རིལ་བུ་ཞིག་གི་སྒྲུབ་པ་བརྩམས་ཏེ། ཕྱེ་མ་དང་ལྡེ་གུའི་ཞག་ལ་དྲི་བཟང་ཆེ་བ་རང་ཡོད་ནའང༌། ཚོགས་རྫས་ལ་དམ་སེལ་ཅན་ཞིག་འདྲེས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་དེ་འཕྲལ་རང་དྲི་བཟང་ཡལ་བ་ཞིག་བྱུང༌། ཡང་ཞག་གསུམ་ཙམ་སྒྲུབ་པ་སྐྱོར་མ་མཛད་པས་ཀ་པཱ་ལའི་ནང་དུ་བདུད་རྩི་དཀར་པོ་དངོས་སུ་བབས་པ་དང༌། རྫས་རྣམས་ལས་ཚེག་སྒྲ་བརྒྱུད་མར་བྱུང་ཞིང་དྲི་བཟང་ཆེན་པོས་རྩེ་ཞོལ་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པ་བྱུང༌། རིལ་བུའི་སྒྲུབ་པ་ཟིན་སྐབས། རྗེ་བཙུན་བླ་མའི་དྲུང་དུ་རིལ་བུ་ཐོད་པ་གང་ནམ་མཁའ་ལ་འཕར་བ་དང༌། མཁའ་འགྲོས་ལུང་བསྟན་པའི་གསལ་སྣང་ཁྱད་པར་ཅན་བྱུང་བར་འདུག དེ་སྐབས་བསྟན་འཛིན་རིན་པོ་ཆེ་ནི་འབྲུམ་འཛེམ་གྱི་སྟབས་བླ་མ་དམ་པ་སྤྱན་འདྲེན་གནང་སྟབས་མ་བདེ་གསུང་ནས་ཡར་ཇ་ཞུས་ཤིག་གནང་བྱུང༌། འདིར་སྡོད་པའི་སྔ་ཕྱི་བསྡོམས་པ་ལ་འདུལ་བའི་འཕྲོས་ནན་ཏན་དུ་བཀླགས་མདོ་རྩ་དང་གཏམ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་སྦྱོར་ཐུབ་པ་ཙམ་བྱུང༌། དེ་ནས་དངོས་ཅག་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་བའི་རྩིས་ཡིན་ནའང༌། ཡར་འབྲོག་ནས་སྡེ་པ་བསྟན་འཛིན་དྲུང་སྐུ་ཁམས་མ་འཚོ་བའི་སྟབས་ ནས་ཆོས་དབང་བ་འབོད་མིར་བྱུང་ཞིང་གསང་བརྟོལ་དང་སྒོ་བསྟུན་གྱི་སླེབ་དགོས་ཚུལ་འདུག་པ་ནས་མར་ཕྱོགས་འགྲོ་དགོས་ཤར། སླར་མ་ཕྱོགས་འཁོར་བའི་ལྷོ་མཚམས་རི་ཁྲོད་ཅིག་ལ་བསྒྲིལ་བར་བློ་ཐག་གཅོད་པའི་ལུགས་སུ་བྱས། དེ་ནས་སྨོན་འགྲོ་ཁྲམ་ཕུ་ཇོ་ནང་ཨོ་རྒྱན་རྫོང་སྣར་ཐང་ཚོང་འདུས་བསམ་སྡིངས་སོགས་བརྒྱུད་འདོལ་བྱུང་དུ་ཞལ་བཅུ་གཉིས་ཙམ་སྒུག་དགོས་བྱུང༌། དེ་ནས་རྩེ་ཆེན་གྱི་ཀླུ་སྡིངས་དང་རྒྱལ་རྩེར་ཡང་བཅགས་མལ་ཞིག་འགོར། ཧོར་ཟླ་བཞི་པའི་ཚེས་དྲུག་ལ་སྣ་དཀར་རྩེར་སླེབ། དེ་སྐབས་དགོངས་རྫོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་མཆོད་མངོན་དགའ་བ་ཐར་གླིང་པ་འཛམ་གླིང་ཆོས་འཁོར་བ་རྣམས་ལ་རེ་རེ་བཞིན་གྲྭ་པ་བརྒྱ་སྐོར་གྱིས་ཀུན་རིག་གི་ཆོག་གྲྭ་དང༌། གཞན་ཡང་དགོན་པ་སོ་སོའི་ཆོག་གྲྭ་ཆུང་ཆུང་མང་པོ་འདུག་ཅིང༌། དངོས་ཅན་དཔོན་སློབ་བཅུ་བཞི་ཙམ་གྱིས་གདུང་གི་རྩར་སྔ་དྲོ་མི་འཁྲུགས་པ་དང༌། ཕྱི་དྲོ་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཆོ་ག་རེ་བྱས་ཤིང༌། བདག་རང་ལ་ཡོན་བདག་གི་ས་ནས་སྡེ་པ་དེ་དྲིན་ཅན་ཡིན། སྐུ་སྡིག་ཀྱང་ཆེ་རབ་ཡོད་པས་དངོས་ཀྱི་ལག་ནས་ཀྱང་དགོངས་རྫོགས་གང་གྲག་བགྱིས་ཤིང༌། ཁྱད་པར་ཐུགས་ཡིད་བསྲེ་བའི་ཁུངས་སུ་བྱས་ཏེ་དེའི་ངང་ནས་བཟླས་བརྗོད་སོགས་སྐུ་སྒྲིབ་སྦྱོང་བའི་ཐབས་ལ་ཉིན་མཚན་དུ་འབད་རྩོལ་བཏོན། གདུང་འབུལ་བ་གྲག་གྲག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྔོ་ཞུས་རེ་ཡང་འབུལ་བ་སྲོལ་དུ་འདུག་པས་ཉིན་རེ་ལ་ཡང་བསྔོ་བ་ལན་མང་དུ་བྱེད་དགོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་བསམ་པ་ཐག་པ་ནས་སྨོན་ལམ་བཏབ། དགོངས་རྫོགས་ངོ་བོ་ཞལ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་སོང་ཞིང༌། དངོས་གཞིའི་ཉིན་མོ་འཚོམ་ཆེན་དུ་དགེ་འདུན་སྟོང་བུད་པ་ཚོགས་པའི་གྲལ་དབུར་ཕྱིན། དེ་མཚམས་འཛམ་གླིང་ཆོས་འཁོར་དུ་ཞག་གཅིག་བསྡད། འདི་སྐབས་ཀྱང་འབྲང་དུ་ཁོར་ཙམ་ཕྱིན་ནས་དྲིན་ཅན་མ་སོགས་མི་ངོ་རྣམས་དང་འཕྲད། སོ་སོའི་ཐུགས་བཞེད་ཀྱི་ཆོས་འདྲ་བྱས་ངེད་རང་སྐྱེས་དུས་ནས་མི་རིང་བར་སྐྱེས་པ་སོན་འདེབས་པོ་མེད་པར་རང་སྐྱེས་པའི་བསེ་བ་མོན་པ་ཚོ་ནམ་སེ་ཟེར་བ་དེ་ཚན་ལ་མེ་ཏོག་དམར་ཆིལ་བ་ཤར་འདུག་པས། དེའི་ རྩར་ཆོས་ཐུན་རེ་བྱས། སླར་ཚུལ་ལམ་སྣ་དཀར་རྩེར་སྡེ་པ་མ་ཆེན་གྱི་གདུང་འོད་བཞུ་བྱས། ཡོན་མཆོད་ལྷན་དུ་སྟག་ལུང་གི་ཆོས་སྡེར་བྱོན། ཞལ་ངོ་སོ་སོའི་དགོངས་བཞེད་དང་མཐུན་པའི་དབང་ཆོས་ཅི་རིགས་པ་དང༌། སྡེ་པ་རྒྱལ་བུའི་དྲུང་གི་དགོངས་བཞེད་ལྟར་དགྱེས་མཛད་ཀྱི་དབང་དང་མགོན་པོ་ཆེ་ཆུང་གི་རྗེས་གནང་སོགས་ཕུལ་ནས་ཡར་འོངས། ཐོག་མར་རྒྱལ་རྩེའི་གཟིམས་ཤག་ཏུ་ཞག་ཤས་བསྡད། བློ་བདེ་ནས་དཔོན་གཡོག་ཚོར་སྒྲོལ་མ་ཉེར་གཅིག་དང་ཕྱག་དྲུག་པའི་རྗེས་གནང་སོགས་བཞེད་ཆོས་འདྲ་བཤད། དེ་སྐབས་ཤིན་ཏུ་འཚུབ་ཅིང་རྨི་ལམ་དུ་བློ་བདེ་ནས་ཚོ་རང་ལྷག་པར་མོས་ཤིང་ལུག་གཉིས་ཀྱི་བརྟད་སོའི་བླ་མ་ཞིག་གི་བསང་གཏོང་གིན་འདུག ཅི་མཛད་པ་ཡིན་དྲིས་པས་བསང་དུད་འདི་བཏང་བས་སྔར་ཡང་བློ་བདེ་བའི་སྐྱེད་ཚལ་འདིའི་ཤིང་འདི་ཙམ་བསྐམས་པ་ཡིན་ཟེར་བྱེད་ཙམ་བསྐམས་འདུག་པ་རྨིས། དེ་སོགས་སྡེ་པ་བློ་བདེ་བ་རང་ལ་མི་དགེ་བའི་རྨི་ལྟས་མང་དུ་བྱུང་བ། སྡེ་པ་དཔལ་དྲུང་རང་ལ་ཅི་རིགས་སྙན་དུ་ཕུལ། སྐུ་རིམ་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་བ་རང་ཞིག་གནང་དགོས་ཚུལ་ཞུས། དེ་མཚམས་རྩེར་ཡང་ཞལ་ངོ་སོ་སོར་དགོངས་བཞེད་ཀྱི་དབང་ཆོས་འཕྲན་བུ་ཕུལ། རྩེ་ཆེན་དུ་ཞག་བདུན་ཙམ་གྱི་རིང་ལ་སྨར་ཁྲིད་བསྡུས་པ་ཞིག་དང་ཚེ་དབང་སོགས་ཕུལ་ཞིང༌། དེ་ནས་བཀའ་དྲིན་མཉམ་མེད་མཁན་རིན་པོ་ཆེ་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་གདུང་ཞུགས་འབུལ་ལ་བླངས་པ་གསེར་གླིང་དུ་ཕྱིན། ཆོས་འཁོར་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་ཟེར་བའི་གཡབས་དེར་ཐོག་མར་སྐུ་གདུང་རིན་པོ་ཆེ་དངོས་ལ་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ་དྲི་བཟང་སོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེར་ཕུལ་ཞབས་ལ་གཏུགས་ཏེ་སྨོན་ལམ་མང་དུ་བཏབ། བླ་མ་དྲན་པའི་གདུང་ཤུགས་ཀྱིས་མཆི་མ་རང་དབང་མེད་པར་བྱུང༌། དེ་ནས་ཐབ་ཀྱི་དབུས་སུ་མཆོད་ཡུལ་དམ་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ་ཏེ་བསྲེགས་བླུགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ཕུལ་བ་ན་ཞུགས་ཀྱི་འོད་ལ་དཔལ་བེའུ་དང་པདྨའི་རྣམ་པ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་ཡུན་རིང་པོའི་བར་དུ་བྱུང༌། ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཡང་སྒྲ་དང་འོད་དང་མེ་ཏོག་གི་ཆར་འབབ་པ་སོགས་ངོ་མཚར་བའི་ལྟས་དུ་མ་ཀུན་གྱི་མིག་ལམ་དུ་ཕེབས། འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་ཞབས་འབྲིང་དུ་སླེབ། ཤིན་ཏུ་དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་བཀའ་སྩལ་ལྷུག་པར་གནང་ཞིང༌། འདི་སྐབས་ཟླ་བ་གསུམ་ཙམ་ཉིན་རེ་བཞིན་གསོལ་བ་ཐོན་འཕྲལ་ནས་ཉི་ཕྱེད་པར་སྐུ་གཞོགས་སུ་བསྡད་ཅིང༌། ཟབ་མོའི་ཆོས་གྱི་གླེང་སླང་བ་ལས་བརྩམས་ཏེ་ཕྱི་ནང་གི་ངེས་གནས་ཁྱད་པར་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པས་ཡིད་སིམ་པར་མཛད། རེས་འགའ་སྙིང་པོའི་དོན་གྱི་བཀའ་ཆོས་ཞལ་ཀྱལ་གྱི་ཚུལ་དུ་གནང་བས་བཞད་གད་ཆེན་པོའང་ཡོད། དེ་སྐབས་ཀྱི་བཀའ་བཀོད་ཅི་རིགས་པ་ཞིག་མ་འོངས་ལུང་བསྟན་ཁོ་ནར་སྣང་ཞིང༌། བདག་གི་བླ་མ་དེ་ཐུགས་རྒྱུད་གྲོལ་བ་ཞིག་ཡིན་འདུག་ནའང༌། དེ་སྔོན་སྦས་པའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས། འདི་སྐབས་སྦས་སྐུངས་བཏོན་པར་གདའ། དབང་རྗེས་གནང་གི་རིགས་ནི་སྐུ་ཁམས་ལོག་གི་དོགས་ཞུ་མ་ནུས། རང་ལོ་བཅུ་གཉིས་པ་ནས་འདི་ཡན་ཆད་དུ་རང་རེས་ནི་ནག་པོ་གཞུང་དྲུགདྲིལ་བུ་སྐོར་གསུམ། ལཱུ་ཧི་སྨད་ལྔ། གཤེད་དམར་ལ་བི་རཱུ་བའི་གཞུང་བརྒྱད། མཱ་ཡ་ལ་ཀུ་ཀུ་རི་བའི་ཆོས་བདུན། སྒྲུབ་ཐབས་མཚོ་སྐྱེས་སོགས་དགྱེས་རྡོར་གྱི་གཞུང་ཤིན་ཏུ་མང་བ། དཔེ་མེད་མཚོའི་སྦྱོར་དྲུག་རྩ་འགྲེལ། ཛ་ལནྡྷ་རིའི་དོ་ཧ། སེམས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སོགས་ལ་ལེགས་པར་སྦྱངས་ཤིང་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་རྣལ་འབྱོར་མ་རྒྱུད་ཕྱོགས་ལ་བློ་གྲོས་བྱང་བར་བྱུང༌། ཧོར་ཟླ་བཅུ་གཅིག་པའི་ཚེས་བཅུ་བདུན་དུས་ཚེས་བཟང་པ་ལ་འདུལ་བ་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཙུག་རྒྱན། མངོན་པ་སྨྲ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབང་ཕྱུགམདོ་སྡེ་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཙོ་བོ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡབ། རིག་པ་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན། རྗེ་བཙུན་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་དོན་གྱི་སླད་དུ་མཚན་ནས་སྨོས་ཏེ། འཇམ་དབྱངས་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱི་མཁན་པོ། བླ་མ་དམ་པ་མཁས་པའི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ་བྱམས་པ་ལྷུན་གྲུབ་པའི་ཞབས་ཀྱིས་ལས་ཀྱི་སློབ་དཔོན། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བློ་བཟང་པ་དང༌། རྗེ་དྲུང་ཀུན་དགའ་བསོད་ནམས་སོགས་ཀྱིས་ལས་ཀྱི་ཁ་སྐོང་མཛད་དེ། བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་ཐོབ་བོ། །འདིར་སྨས་པ། ཁམས་གསུམ་བདག་པོ་སྔོན་ཡང་ལན་བརྒྱར་ཐོབ། །ཚུལ་ཁྲིམས་རིན་ཆེན་རྙེད་པ་བརྒྱ་ལ་འགའ། །སྣམ་སྦྱར་རྒྱལ་མཚན་བསྒྲེང་པའི་འོད་དམར་གྱིས། །མཐའ་དག་ས་འདི་གཅིག་ཅར་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །དེ་ནས་ཆོ་འཕྲུལ་གྱི་དུས་སུ་སྡེ་པ་ཞལ་ངོ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐུལ་བ་དང༌། བླ་མའི་བཀའ་ཡིས་གནང་བ་ལ་བརྟེན་ཏེ་ དམ་རྫས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ཞིག་ཀྱང་བྱས་པས། ཕྱི་ལྟས་སུ་སྒྲ་ལན་གཉིས་ཙམ་བསྟུད་མར་བྱུང་ཞིང༌། ནང་ལྟར་དུ་ཡང་མཐོང་སྣང་ཡ་མཚན་ཆེ་བ་ཙམ་བྱུང་དེ་སྐབས་བླ་མ་དམ་པ་འདིའི་བཀའ་ལས་ད་ལྟ་ནས་ལ་སྟོད་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་སྒྲུབ་པ་ལ་བསྒྲིལ་བ་ཡེ་མི་ལེགས་པའི་བཀའ་ནན་ཡང་ཡང་བྱུང་བས་རེ་ཞིག་དེ་ལས་འོས་མ་བྱུང༌། སླར་ཡང་ཧོར་ཟླ་གསུམ་པའི་ནང་དུ་བསམ་སྡིངས་སུ་འོངས། སླེབ་འཕྲལ་ནས་མཚམས་དམ་པར་བཅད། ཟླ་གཅིག་ཙམ་ལྷ་ཕྲན་འགའི་བསྙེན་པ་བྱས། དེ་མཚམས་སུ་མཁྲིས་པ་ཐོག་བབས་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་ན་བ་ཉེན་པོ་རང་ཞིག་བྱུང་ཡང༌། ཨ་ཁུས་བཅོས་མཛད་པས་གྲགསློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ་ཡང་གསེར་མདོག་ཅན་དང་སྣར་ཐང་སོགས་ལ་ཕེབས་ཤིང༌། སླར་ཁྱུང་རྩེར་སྡེ་པ་དམག་དཔོན་དྲུང་སྐུ་བསྙེལ་བའི་སྔས་སྲུངས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་ཞུས། མི་རིང་བར་སྡེ་པའང་སྐུ་ཚེའི་འཕེན་པ་རྫོགས་པ་ནས་གདུང་གི་འདོག་མལ་དང་ཁྲུས་ཆོག་སོགས་ཀྱང་གནང་དགོས་བྱུང་འདུག་ཅིང༌། ཁྱུང་རྩེ་བ་རང་གི་ཟེར་བུན་ལ་ཡང་སྐབས་སུ་བབ་པའི་ལེགས་ལམ་གང་འོས་གནང༌། བདག་གི་དེ་བར་ཐམས་ཅད་དུ་རྒྱལ་ཁམས་ཀྱི་འགྱུར་བ་ཅི་རིགས་པས་སྐྱོ་ཤས་ཀྱིས་ཡིད་དྲངས་ནས་མཚམས་དམ་དུ་བཅད
Chinese
འཇམ་（一种布料）约十匹，绸缎布施三份，干货布施前后约四次。总计各施主方劝请的供茶约一百六十份，འཇམ་四十六匹左右。从雅砻等地各施主为纪念至尊上师的忌日，布施等不可估量。神变节的初九，从昂仁（Ngamring，日喀则市昂仁县）送来成串的供茶和十一套上好的祭品，还有普通的队列布施。总的来说，大约有三十驮的物资。表面上看起来像是为了祈福，但实际上是为了纪念主人南喀坚布（Namkha Gyalpo）的圆寂。法会结束时，也收到了来自雅砻的色拉寺果芒扎仓卸任者的供茶和祭品。至尊上师安住于法轮之主的位置。开始修持一种甘露丸的仪轨。虽然面粉和酥油本身就带有浓郁的香味，但由于会供品中混入了一些不清净的东西，香味立刻消失了。又持续修持了三天左右，嘎巴拉碗中真实地降下了白色的甘露，并且从供品中持续发出“策策”的声音，浓郁的香味弥漫了整个上下区域。当甘露丸的修法完成时，至尊上师面前装满甘露丸的头盖骨碗飞向天空，并且似乎出现了空行母授记的特殊景象。当时，由于丹增仁波切正值避痘期间，迎请上师多有不便，所以说：“请先供茶吧。”在此居住期间，前后加起来认真阅读了戒律的剩余部分，能够将根本经和所有故事结合起来。之后，本来计划前往南方，但由于雅砻的丹增扎仓的负责人身体不适，所以有人来称呼曲旺巴，说有秘密需要告知，需要秘密会面，因此必须前往南方。后来决定返回，前往南方边界的一处僻静处。之后，经过墨竹工卡、扎玛普、觉囊、邬金宗、纳塘集市、桑丁等地，在安多江（'Dol Byung）等待了大约十二天。之后是孜钦的...
English
About ten rolls of 'jam' (a type of fabric), three offerings of silk, and about four offerings of dry goods were made. Combining all the solicitations from various patrons, there were about one hundred and sixty offerings of tea and about forty-six rolls of 'jam'. From Yarok and other places, various patrons made countless offerings in commemoration of the anniversary of the passing of the venerable master. On the ninth day of the Great Prayer Festival, Ngamring (Rikaze Prefecture, Ngamring County) sent a string of tea offerings and eleven sets of excellent offerings, as well as ordinary row offerings. In general, there were about thirty loads of goods. Outwardly, it seemed to be for the purpose of making merit, but in essence, it was to commemorate the passing of the owner, Namkha Gyalpo. At the end of the festival, tea offerings and offerings were also received from the retired Sera Gomang Abbot from Yarok. The venerable lama resided as the lord of the wheel. He began the practice of a nectar pill ritual. Although the flour and ghee themselves had a strong fragrance, due to the mixing of some impure substances in the feast offerings, the fragrance immediately disappeared. After continuing the practice for about three more days, white nectar actually descended into the kapala bowl, and the sound of "tsek tsek" continuously came from the offerings, and a strong fragrance filled the entire upper and lower areas. When the nectar pill practice was completed, the skull bowl filled with nectar pills in front of the venerable lama flew into the sky, and there seemed to be a special vision of the dakini's prophecy. At that time, because Tenzin Rinpoche was in the midst of smallpox avoidance, it was inconvenient to invite the venerable lama, so he said, "Please offer tea first." During the stay here, the remaining parts of the Vinaya were carefully read, and it was possible to combine the root texts and all the stories. After that, although the plan was to go south, because the head of the Tenzin Drung of Yarok was unwell, someone came to call Chöwangba, saying that there were secrets to be told and that a secret meeting was needed, so it was necessary to go south. Later, it was decided to return and go to a secluded place on the southern border. After that, passing through Meldro Gungkar, Trampu, Jonang, Orgyen Dzong, Narthang Market, Samding, and other places, waited for about twelve days in 'Dol Byung. After that, it was the Klung of Tseten...
Chinese
在宇妥（Gyuto）和江孜（Gyangtse）也耽搁了一夜。藏历四月六日到达纳卡孜（Nakar Tse）。那时，为了纪念圆寂，举行了盛大的法会，塔林巴·扎姆林曲科瓦（Tharlingpa Dzamling Chokorwa）等人，由大约一百名僧人轮流进行昆瑞（Kunrig）的仪式，还有许多其他寺院的小型仪式。大约十四位丹增（Danzin）堪布和弟子在灵塔前，早上进行不动佛（藏文：མི་འཁྲུགས་པ་）的仪式，下午进行瑜伽母的仪式。我个人作为施主，觉得这个地方非常恩重。因为罪孽深重，所以尽我所能地为圆寂做了各种事情。特别是，我将我的心意融入其中，日夜努力通过念诵等方式来净化我的业障。所有供奉灵塔的人都习惯于请求回向，因此每天都要做很多次回向，我对所有人都从心底里祈祷。圆寂法会持续了二十二天。在正式的那天，我前往大经堂，参加了聚集了数千僧人的行列。之后，我在扎姆林曲科（Dzamling Chokor）住了一晚。这时，我也去了仲（Drang），见到了恩人等熟人。我按照他们的意愿做了一些佛法上的交流。我出生后不久，有一种叫做“南色”（Namse）的门巴（Monpa）杜鹃花，没有播种就自己生长，开满了鲜红的花朵。 我在那里做了一次佛法。后来，我按照习俗在纳卡孜（Nakar Tse）为德帕玛钦（Depa Machen）的灵塔举行了火化仪式。我与供养人一起去了达隆（Taglung）寺。我根据每个人的意愿给予了各种灌顶和佛法。根据德帕嘉波（Depa Gyalbu）的意愿，我给予了喜金刚（藏文：དགྱེས་མཛད་）的灌顶和大护法和小护法的随许等，然后返回。首先，我在江孜（Gyangtse）的寝宫住了几天。为了让洛德（Lode）等人安心，我讲述了二十一度母和六臂玛哈嘎拉的随许等他们想要的佛法。那时非常忙碌，在梦中，洛德（Lode）特别虔诚，并且正在为一个名叫“两只羊的支撑”的上师进行桑烟祭祀。当我问他在做什么时，他说：“通过发送这桑烟，以前洛德（Lode）的花园的
English
I also spent a night each in Gyuto and Gyangtse. On the sixth day of the fourth Hor month, I arrived at Nakar Tse. At that time, to commemorate the passing away, a grand Dharma assembly was held. Tharlingpa Dzamling Chokorwa and others, with about a hundred monks each, performed the Kunrig ritual, and there were also many smaller rituals from various monasteries. About fourteen Danzin Khenpos and disciples performed the Akshobhya (Mitrukpa, 藏文：མི་འཁྲུགས་པ་) ritual in the morning and the Yogini ritual in the afternoon at the stupa. I, as the patron, felt very grateful to that place. Because of my great sins, I did whatever I could for the passing away. In particular, I put my heart and mind into it, and worked day and night to purify my karmic obscurations through recitations and other means. All those who offered to the stupa were accustomed to requesting dedications, so I had to make many dedications every day, and I prayed from the bottom of my heart for everyone. The passing away ceremony lasted for twenty-two days. On the actual day, I went to the great assembly hall and joined the ranks of the thousands of monks gathered there. After that, I stayed one night in Dzamling Chokor. At this time, I also went to Drang and met benefactors and other acquaintances. I did some Dharma exchanges according to their wishes. Soon after I was born, there was a Monpa rhododendron called "Namse" that grew on its own without being planted, and it was covered with bright red flowers. I did a Dharma session there. Later, according to custom, I performed the cremation ceremony for Depa Machen's stupa in Nakar Tse. Together with the patrons, I went to Taglung Monastery. I gave various empowerments and Dharma teachings according to each person's wishes. According to the wishes of Depa Gyalbu, I gave the Hevajra (Kyemdze, 藏文：དགྱེས་མཛད་) empowerment and the subsequent permissions of the Great Protector and the Small Protector, and then returned. First, I stayed in the chambers of Gyangtse for a few days. To reassure Lode and others, I told them the subsequent permissions of the Twenty-one Taras and the Six-Armed Mahakala, and other Dharma teachings they desired. It was very busy at that time, and in a dream, Lode was particularly devout and was offering a smoke offering for a lama called "Support of Two Sheep." When I asked what he was doing, he said, "By sending this smoke offering, the garden of Lode before...