Tibetan
་བཞིར་སྡེ་པ་གྲྭ་ལྔའི་དྲུང་དང་མཇལ་བྱུང༌། རྒྱལ་རྩེར་སྡེ་པ་ཞལ་ངོ་རྣམས་ལ་ཚེ་དཔག་མེད་ལྷ་དགུ་མའི་དབང་བསྐུར་ཞིག་ཕུལ་ཏེ། དེའི་སང་ཉིན་རྩེ་ཆེན་དུ་སླེབ། དེ་སྐབས་དཔོན་མོ་རྒྱལ་བུ་ཁྲིད་ཕེབས་འཕྲལ་ཡིན། རྩེའི་གཙུག་ལག་ཁང་གི་གནས་བརྟན་ལྷ་ཁང་དུ་ཞག་ཤས་བསྡད་གཙོ་ཆེར་སྒྲོལ་མ་བྱིན་རླབས་ཅན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ཁོ་ན་བྱས། ཞལ་ངོ་སོ་སོར་དགོངས་བཞེད་ཀྱི་ཆོས་འདྲ་ཕུལ། འདི་སྐབས་ཆོས་སྡེར་རྒྱང་ཙམ་བསྡད་ཅིང་སོ་སོའི་འདོད་ཆོས་འདྲ་བཤད། དེ་ནས་མར་ལམ་སྟག་ཚེར་གྱི་གོང་ཙམ་དེར་ཡུར་བ་ཞིག་ན་འོད་འཚེར་བ་འདུག་པས་མགྱོགས་པོར་ཕྱིན་ནས་བླངས་ཙ་ན། དོན་ཞགས་ཁ་ཆེ་པཎ་ཆེན་ལུགས་ལྷ་ལྔའི་རྡོ་སྐུ་ཞིག་བརྙེད། དེ་ནུབ་རང་གནས་བསམ་སྡིངས་སུ་སླེབ། དེ་སྐབས་ཧོར་ཟླ་བཅུ་པའི་འཇུག་ཡིན་ཞིང༌། བཅུ་གཅིག་པ་ཚེས་འཕྲལ་མཚམས་བསྡམས་ཟླ་བ་གསུམ་དུ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ཀྱི་རིགས་འདྲའི་བསྙེན་པ་དང༌། དེ་རྗེས་ཟླ་བ་གཉིས་བསྟན་སྲུང་གི་བསྙེན་པ་འདྲ་བྱས། འདི་སྐབས་རྨི་ལམ་གྱི་ལྟས་རྩུབ་འགྱུར་ཆེ་བ་མང་པོ་བྱུང༌། ས་ག་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅུ་བཞི་དང་བཅོ་ལྔ་ ལ། དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་མཁས་པའི་དབང་ཕྱུག་སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེའི་དྲུང་གིས་དོན་གཉེར་མང་དག་ཞིག་གི་ངོར། བཅོམ་ལྡན་འདས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་བཞེངས་སུ་གསོལ་ཏེ། དབང་བསྐུར་ཆ་གསུམ་བཞི་གནང་བར་སྒོ་དོད་པ། དངོས་ཀྱིས་ཀྱང་བདག་པོ་ཆེན་པོའི་དབང་གི་བར་རྫོགས་པར་ཞུས། འདིའི་གོང་ཙམ་དུ་ཆོས་ལུང་བྱང་རྩེར་མཆེད་གྲོགས་དཔལ་སྡིངས་པས། གཞུང་པའི་ཁང་པ་ལ་མེ་བཅུགགཞུང་པས་ཀྱང་དཔལ་སྡིངས་པའི་ཆས་ཀ་མང་པོ་བཅོལ་པོའི་ས་ནས་བསྐོར། གཉིས་ཀར་བླ་མ་དམ་པས་ཆོས་ལུང་ནས་འབུད་པ་གནང་འདུག སྐབས་འདིར་དཔལ་སྡིངས་པ་བསམ་སྡིངས་སུ་སླེབ་བྱུང་ཆས་ཀ་སོགས་གང་དྲག་བྱིན་ནས་བརྫངས། ཁོང་སྨོན་འགྲོ་བའི་རྩ་མི་རང་ཡིན་ཏེ་རང་ལ་ཚུགས་ཁ་མ་བྱུང་ཙ་ན་གནས་སྐབས་དེར་ཁྱི་བསྐྱུར་ཝ་བསྐྱུར་ལ་སོང༌། དེ་ནས་རིམ་པས་ཁྲི་ཁང་དུ་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཙམ་བསྡད་སྡེ་པ་རྗེ་དྲུང་དང་ཞལ་ངོ་གཞན་སོ་སོར་དགོངས་བཞེད་ཀྱི་ཆོས་ཐན་ཐུན་ཕུལ། དེ་ནས་སྣར་ཐང་དུ་ཞག་བཅུ་བདུན་ཙམ་བསྡད་སྡོད་ས་བྱམས་ལྷ་ཁང་དུ་བྱས། ཟེར་བཞིའི་སློབ་དཔོན་སོགས་དགེ་བཤེས་མང་དག་ལ་ནཻ་གུ་དང་སྙིང་པོ་དོན་གསུམ་བཤད། བྱང་ཆེན་ལ་ཉིན་འཁོར་ཞིག་མཇལ་དུ་ཕྱིན། དེ་ནས་ལུ་གུ་རིར་ཞག་གཅིག་བསྡད། ཆུ་མིག་གི་རྗེ་བཙུན་མ་བཞུགས་ཀྱིན་འདུག་པས་ཕྱག་མཆོད་སྨོན་ལམ་མང་དུ་བྱས། སྲད་རིན་ཆེན་རྩེར་སྨྱུག་གྲོང་ནས་མཆོག་ལགས་ཀྱིས་བཟབ་མ་མཛད། བྱི་ལོའི་སྡེ་གཟར་གྱི་འགོ་ཡང་མངོན་དུ་གྱུར། དེ་ནས་བཟང་ངུའི་ལ་བརྒྱུད་བཀྲས་གླིང་དུ་གཏིང་སྐྱེས་ནས་ཞལ་ངོ་ཐམས་ཅད་བསུ་བ་ལ་ཕེབས་ཆོས་གྲྭར་ཟླ་གཅིག་ཞག་པོ་ཉི་ཤུ་སྐོར་བསྡད་ཅིང་ཞལ་ངོ་རྣམས་ལ་རྣལ་འབྱོར་མའི་བྱིན་རླབས་དང༌། དཔལ་མགོན་ཏྲཀྴད་ཀྱི་རྗེས་གནང་སོགས་རྗེས་གནང་ཟུར་བཀའ་མང་རབ་དང༌། ཆོས་རྗེ་སྟག་སྣ་བའི་དགོངས་བཞེད་ལྟར་དགོན་གསུམ་གྱི་གྲྭ་རིགས་དྲག་ བསྡུས་རྣམས་ལ་སྒྲུབ་ཐབས་རྒྱ་མཚོའི་རྗེས་གནང་དང་ཁྲིད་ཚུལ་ཐད་ཐུད་འདྲ་བཤད། དེ་སྐབས་དུས་འཁྲུག་གི་སྐབས་ཡིན། དེ་ནས་ལ་སྨད་ཀྱི་དཀར་ལའི་སྒྲུབ་གནས་དེ་མཇལ་དུ་ཕྱིན་པས་བག་ཆགས་ཅུང་ཟད་ཞིག་སད། བྱང་ཕུག་གི་ཇོ་བོ་མཇལ་ཞིང་ཞག་གསུམ་གྱི་བར་དུ་ཕྱག་དང་སྐོར་བ་ཅི་ནུས་བྱས། དཀར་མེ་སྙན་དར་ཡང་མང་རབ་འབུལ་རྒྱུ་བྱུང༌། སྟག་སྣ་ཆུ་འདུས་ཉི་ཤར་རྣམས་བརྒྱུད་ནས་དྲང་སོའི་མདའ་དེར། རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་གི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱང༌། བསུ་བར་ཕེབས་པ་དང་ཡང་ཞལ་མཇལ་བོང་ཆུའི་རབ་བརྒལ། མཚོ་སྒོར་དཔོན་ས་ཁྱེ་འདྲེན་གྱིས་བཟབ་མ་བྱས། དེ་ནས་འབྲང་དཔོན་པོའི་སར་ཞག་གཅིག་བསྡད། ཁོང་ཚོས་རུས་གཅིག་པ་ཡིན་ཟེར་བའི་ཞེན་གྱིས་སྤྲུག་སྤྲུག་བསིགས་བསིགས་བྱས། དེ་ནས་ས་ལ་གནས་པའི་འོག་མིན་བྲག་སྟོད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དུ་སླེབ། བླ་མའི་བཀའ་བཀོད་དང་བསྟུན་ནས། སྒྲུབ་སྡེ་རྣམས་ལ་ནཻ་གུ་ཞིག་བཤད། སྔ་ཕྱིར་ཕ་དྲུག་གི་ཡུལ་མི་འཕྲད་དུ་བྱུང་བ་རྣམས་ལའང་ཆོས་ཀྱི་འབྲེལ་པ་རེ་ཐོགས། བླ་མ་རྗེ་བཙུན་གྱི་སྐུ་དྲུང་དུ་གྲུབ་སྙིང་ཨ་མ་ན་སིའི་སྐོར་ཡོངས་རྫོགས་དང༌། ཆོས་ཆུང་བརྒྱ་རྩའི་སྐོར། བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་སྣ་ཚོགས་པའི་རྣམ་ཐར་མང་པོའི་ལུང༌། མ་ཧཱ་མཱ་ཡའི་ཁྲིད་ཚུལ་ཞིབ་མོ། གཞན་ཡང་ཟབ་ཁྲིད་ཅི་རིགས་པ་དང་བཅས་པ་ཞུས། ཆོས་རྗོང་གི་ཇོ་བོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱང་ཕེབས་བྱུང་བ་མཆོད་པ་བཟང་དུ་ཕུལ། དེ་སྐབས་ཟླ་བ་ཕྱེད་གཉིས་ཙམ་སྐུ་གཞོགས་སུ་བསྡད། དེ་ཁའི་དབྱར་ལ་སྟོན་བཏགས་ཀྱི་རིང་དེ་ལ་སློབ་དཔོན་དྲུང་དུ་དབུ་མ་འཇུག་པའི་བཤད་པ་ཡོངས་རྫོགས་དང༌། གཞུང་ཕྲན་འགའི་བཤད་པ་དང༌། དབུ་མ་རྩ་བ་སོགས་གཞུང་ཆེ་བ་འགའ་ལ་གནད་བསྡུས་གལ་ཆེ་ཆེའི་བཤད་པ་རྣམས་ཐོབ་པ་བློ་ལ་ངེས་པར་བྱུང༌། ཕྱིར་ཡོང་སྐབས་ཚོགས་འཁོར་རྒྱས་པ་ཞིག་ཞུས་ཤིང་བརྟན་བཞུགས་ཕུལ། འདི་སྐབས་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེས་ནི་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཀྱི་བར་དུ་ཞབས་སྐྱིལ་དཀྲུངས་ལན་གཅིག་གནང་བ་མ་ཞིག་ པར་བཞུགས་འདུག །དངོས་ཀྱིས་མཚོ་སྒོ་དང་མང་མཁར་བདེ་སྐྱིད་གླིང་བརྒྱུད། ལྷ་རྩེ་རྫོང་དུ་བདག་པོ་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་པོ་དང་མཇལ། ཧོར་ཟླ་དགུ་པའི་ཟླ་སྨད་སྒྲུབ་གནས་ཆོས་ལུང་རྩེར་སླེབ། རྗེ་བཙུན་བླ་མ་དམ་པ་འཇམ་པའི་དབྱངས་དང་ཞལ་མཇལ། དེ་ནས་མི་རིང་བར་གསུང་ངག་རིན་པོ་ཆེ་ལམ་འབྲས་ཀྱི་དབང་ཁྲིད་ཤིན་ཏུ་སྨིན་པ་དེའི་འགོ་ཚུགས། མཻ་ཏྲི་མཁའ་སྤྱོད་སོགས་སྔར་མ་ཐོབ་པའི་ཆོས་སྣའང་མང་དུ་ཐོབ། གསུང་ངག་གི་ཁྲིད་ཚུལ་རྣམས་ཡིག་སྤྱི་ལ་མ་བལྟོས་པའི་སྨར་ཁྲིད་དུ་ཐེབས། རང་གཞན་གྱི་གྲུབ་མཐའི་ངེས་གནས་ཐམས་ཅད་མ་འདྲེས་པར་ཕྱེད་པའི་བློ་གྲོས་ཀྱི་སྣང་བ་རྒྱས་པར་བྱུང༌། འདི་སྐབས་ཆོས་རྗེ་བྱམས་རིན་པ། རིན་པོ་ཆེ་ཀ་བཞི་ནས་ཀྱི་མི་སྣའི་གོ་ཆོད་དང༌། ཁོང་པ་རང་ངེད་ལ་འཕྲད་པར་ཕེབས་པ་ཡང་ཡིན་པར་འདུག གང་ནའང་ཀ་བཞི་ནས་ཀྱིས་འབུལ་བ་ཤིན་ཏུ་བཟབ་པ་རང་གནང༌། དང་པོ་རྗེ་དམ་པས་ཁྱོད་རང་བླ་མ་མ་བྱེད་གསུང་བ་ཡོད་ནའང་བར་སྐབས་སུ་བླ་ཆེན་གྱི་ཁུངས་བྱས་པ་དེ་བཀའ་བཅག་པར་སོང་བས་དེའི་བཤགས་པ་ཡིན་ཞིང་ད་སྒོས་བླ་ཚུགས་མི་ཕྱེད་པའི་དམ་བཅའ་འབུལ། ད་ལྟ་ཡིག་བརྒྱ་འབུམ་ཐེར་ཚར་གང་མའང་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་པའང་དེ་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་གསུང་བ་ཕེབས་བྱུང༌། ཁོང་རྣམས་ལ་ཡང་ཆོས་འབྲེལ་བཤད། དེ་རྗེས་ཁྲིད་གྲོལ་ནས་ཞག་གཉིས་ཆོས་མཚམས་ཤིག་གནང་བ། བླ་མ་དམ་པ་སྐུ་ཁམས་ཤིན་ཏུ་ཟི་བའི་ཉེན་ཆེ་བ་རང་ཞིག་བྱུང་བ། སྐུ་རིམ་དུ་གསང་རི་སོགས་གནས་ཆེན་རྣམས་སུ་ཚོགས་མཆོད་རེ་གཏོང་དུ་བཅུགབརྟན་བཞུགས་ཞིག་ཕུལ་བ་བརྟན་བཞུགས་ཀྱི་ཚོགས་གྲོལ་འཕྲལ་སྐུ་ཁམས་དྭངས་སོར་གྱིས་བྱུང་བས་བློ་བདེ་སངས་ཀྱིས་སོང༌། ཞག་བདུན་སྐུ་མཚམས་བཅད་རྒྱ་གནང་བས་སྐུ་ཁམས་ཤིན་ཏུ་དྭངས་པར་བྱུང་ཞིང༌། དེ་ལོ་རྩེའི་བདེ་མཆོག་སྒྲུབ་མཆོད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བདག་ལ་གྱིས་བཀའ་བཀོད་ཕེབས་པ་ལྟར་ས་ཆོག་ནས་རྡུལ་ཚོན་སྤྱན་འདྲེན་གྱི་བར་ལྷག་ཆད་མེད་པ་དང༌། དངོས་གཞི་ཉི་མ་བཅུ་གསུམ་ བྱུང༌། དེ་སྐབས་བཀའ་ནན་ཆེར་སྩལ་ཏེ་ཆོས་ལུང་གི་ཁུར་ལེན་བྱེད་དགོས་ཕེབས་པ་ནས། སྤྱིར་དངོས་ཅག་གིས་དགོས་གཞིས་རྒྱ་ཆེན་པོ་འཛིན་ཐུབ་པའི་རིགས་སུ་ཡང་མེད། ད་ལྟ་སློབ་གཉེར་འདྲ་དང་ཐུགས་དམ་འདྲ་ཡོང་དུ་རེ་བའི་འདུན་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པ་དང༌། ཁྱད་པར་དགོན་གནས་འཛིན་པའི་བློ་བཞེད་ཀྱང་མེད་པ་དང༌། སྒོ
Chinese
四日，与德巴（སྡེ་པ་）五位僧官见面。在江孜（རྒྱལ་རྩེ）向德巴官员们授予长寿佛九尊像的灌顶。第二天到达日喀则（རྩེ་ཆེན）。当时，女官员正带着王子前来。在日喀则寺的住持殿住了几天，主要向度母祈祷。向各位官员供奉了各自心仪的法物。此时在寺庙里住了很久，讲述各自想要的佛法。之后在去往玛尔兰（མར་ལམ་）塔泽（སྟག་ཚེར་）的路上，看到一条水渠里闪着光芒，急忙跑过去捡起来，发现是一尊依照多恩扎（དོན་ཞགས་）喀且班禅（ཁ་ཆེ་པཎ་ཆེན་）风格的五尊神石像。当晚回到自己的住所桑丁寺（བསམ་སྡིངས་）。当时是藏历十月末，十一月初开始闭关，三个月修持阎魔敌（གཤིན་རྗེའི་གཤེད་）之类的法门，之后两个月修持护法神的法门。此时，梦境中出现了很多不好的预兆。萨嘎达瓦月（ས་ག་ཟླ་བ）的十四和十五日，应尊贵的上师、大学者、导师仁波切的要求，建造了时轮金刚大坛城，并接受了三分之四的灌顶，实际上也圆满接受了直至大自在的灌顶。在此之前不久，曲隆（ཆོས་ལུང་）江孜（བྱང་རྩེ）的道友贝丁巴（དཔལ་སྡིངས་པ）放火烧了政府的房子。政府也从贝丁巴存放东西的地方拿走了很多东西。上师将两人都赶出了曲隆（ཆོས་ལུང་）。此时，贝丁巴来到了桑丁寺（བསམ་སྡིངས་），给了他一些财物送走了。他本来就是仲巴（སྨོན་འགྲོ་བ）的人，因为没有得到好处，暂时就变成了丧家之犬。之后，在赤康（ཁྲི་ཁང་）住了半个月左右，向德巴杰仲（སྡེ་པ་རྗེ་དྲུང་）和其他官员供奉了各自心仪的少量法物。之后在纳塘寺（སྣར་ཐང་）住了十七天左右，住在强巴拉康（བྱམས་ལྷ་ཁང་）。向色孜（ཟེར་བཞི）的老师等众多格西讲述了奈古玛（ནཻ་གུ་མ）和心要三义（སྙིང་པོ་དོན་གསུམ）。去拜见了江钦（བྱང་ཆེན）一天。之后在鲁固日（ལུ་གུ་རི）住了一晚。看到曲米（ཆུ་མིག་）的觉姆（རྗེ་བཙུན་མ）住在那里。
English
On the fourth day, I met with the five monastic officials of Depa. In Gyantse, I bestowed the empowerment of Amitayus with nine deities upon the Depa officials. The next day, I arrived in Shigatse. At that time, the female official was just bringing the prince. I stayed for a few days in the residence temple of Shigatse Monastery, mainly praying to the blessed Tara. I offered various Dharma items according to the wishes of each official. During this time, I stayed in the monastery for a long time, discussing the Dharma that each one desired. Afterwards, on the way to Marlam Tagtser, I saw a light shining in a ditch, so I quickly went and picked it up. I discovered a stone statue of five deities in the style of Donzhag Kache Panchen. That night, I returned to my residence, Samding Monastery. It was the end of the tenth month of the Tibetan calendar. At the beginning of the eleventh month, I began a three-month retreat, practicing Yamantaka and similar deities. After that, I practiced Dharma protector deities for two months. During this time, I had many dreams with very bad omens. On the fourteenth and fifteenth days of Saga Dawa month, at the request of the venerable Lama, the great scholar and master Rinpoche, a great Kalachakra mandala was constructed, and I received three-quarters of the empowerment, actually completing the empowerment up to the great sovereignty. Shortly before this, Peldingpa, a Dharma friend from Cholung Jangtse, set fire to the government's house. The government also took many of Peldingpa's belongings from where they were stored. The Lama expelled both of them from Cholung. At this time, Peldingpa arrived at Samding Monastery, and I gave him some belongings and sent him away. He was originally from Drongpa, but because he did not receive any benefit, he temporarily became like a stray dog. Afterwards, I stayed in Trikang for about half a month, offering various Dharma items according to the wishes of Depa Jedrung and other officials. After that, I stayed in Narthang Monastery for about seventeen days, residing in Jampa Lhakhang. I explained Niguma and the Three Essentials of Meaning to the teachers of Serzhi and many other Geshes. I went to visit Jangchen for a day. After that, I stayed one night in Lugu Ri. I saw that the Jetsunma of Chumig was residing there.
Chinese
做了许多礼拜、供养和祈愿。色热仁钦孜（Srad Rinchen rtser）的斯米格荣（smyug grong）的秋拉（mchog lags）做了安排。鼠年的地区冲突的开端也显现了。之后，通过桑吾拉（bsang ngu'i la），在扎西林（bkras gling）的定吉（gting skyes），所有的官员都来迎接，在寺院里住了大约一个月零二十天，给官员们瑜伽母的加持，以及吉祥怙主扎嘎（ཏྲཀྴད，Trakshad）的随许等等，许多随许和额外的教导。按照法王达那瓦（chos rje stag sna ba）的意愿，为三个寺院聚集起来的僧人精英们，给予《成就法海》的随许，并直接讲解引导方式。那是在动乱的时期。之后，去朝拜了拉麦（la smad）的嘎拉（dkar la）的修行地，唤醒了一些习气。拜见了香普（byang phug）的觉卧（jo bo），尽力做了三天礼拜和绕转。也供养了许多白灯、幡旗。通过达那（stag sna）、曲都（chu 'dus）、尼夏（nyi shar）等地，到达仲索（drang so）的箭道。至尊金刚持大成就自在者也前来迎接，再次见面，越过了邦曲（bong chu）河。在措果（mtsho sgor），地方官员杰哲（khye 'dren）做了安排。之后，在仲本波（'brang dpon po）的地方住了一晚。他们因为是同一个家族，非常热情地款待。之后，到达了位于地面的奥明扎妥益西颇章（og min brag stod ye shes kyi pho brang）。按照上师的指示，给修行团体讲了内古（nai gu）法。先后与帕扎（pha drug）的地方人相遇，也结下了各自的佛法缘分。在上师至尊面前，接受了《成就心髓阿玛那斯》的全部内容，以及《小法百种》的内容，噶举派各种上师的许多传记的传承，《大幻化网》的详细引导方式，以及其他各种甚深引导。曲炯（chos rjong）的觉卧观世音菩萨也来了，供养了美好的供品。那时，在他身边住了大约一个半月。那年夏天的秋收期间，在堪布面前，获得了《入中论》的全部讲解，以及一些小论典的讲解，以及《中观根本慧论》等一些大论典的精要讲解，这些都牢记在心。返回时，举行了盛大的会供，并献上了长寿祈愿。
English
I performed many prostrations, offerings, and prayers. Chok Lak from Smyug Grong in Srad Rinchen rtser made arrangements. The beginning of the regional conflict in the Year of the Rat also became apparent. Afterward, passing through Sang Ngui La, all the officials from Tingkye in Tashi Ling came to greet me. I stayed in the monastery for about one month and twenty days, giving the officials the blessings of the Yogini and the empowerment of Palgon Trakshad (དཔལ་མགོན་ཏྲཀྴད，Glorious Protector Trakshad), as well as many empowerments and additional teachings. According to the wishes of Dharma Lord Tak Sna Ba, I gave the empowerment of the Ocean of Accomplishment Methods to the elite monks gathered from the three monasteries, and directly explained the method of guidance. That was during a time of unrest. Afterward, I went to visit the practice place of Kar La in La May, which awakened some habitual tendencies. I visited the Jowo of Jangphuk and did prostrations and circumambulations as much as I could for three days. I also offered many white lamps and prayer flags. Passing through Takna, Chudu, and Nyishar, I arrived at the arrow range of Drang So. The great accomplished master, the venerable Vajradhara, also came to greet me, and we met again, crossing the Bong Chu River. In Tsho Gor, the local official Kye Tren made arrangements. Afterward, I stayed one night at the place of Drang Ponpo. They treated me very warmly because they said we were from the same family. Afterward, I arrived at the Palace of Wisdom of Ogmin Drakto Yeshe, located on the ground. Following the instructions of the Lama, I gave a teaching on Niguma to the practice groups. I met people from Pa Drug at different times and established Dharma connections with each of them. In the presence of the venerable Lama, I received the complete transmission of the Accomplishment Essence Amana Si, as well as the content of the Hundred Small Dharmas, the transmission of many biographies of various Kagyu Lamas, the detailed guidance of the Great Illusion Net, and various other profound instructions. Jowo Chenrezig of Chojong also came, and I offered excellent offerings. At that time, I stayed by his side for about one and a half months. During the autumn harvest that summer, in the presence of the Khenpo, I received the complete explanation of the Introduction to the Middle Way, as well as explanations of some minor treatises, and essential explanations of important points on some major treatises such as the Root Verses on the Middle Way, which I remembered well. When returning, I held a grand tsokhor and offered a long life prayer.