Tibetan
སྟབས་མི་མཛེས་པ་མེད་ཙམ་ཨོམ་སོ་བ་བྱས། དེར་ཡང་ཞག་གསུམ་བསྡད་སྐབས་ཁམས་ཤིན་ཏུ་མ་བདེ། དེ་ནས་རྨ་བྱ་ཤུག་ཁྲོད་དུ་ཕྱིན། དེ་ལ་ངམ་རིང་དུ་སླེབ་པ་ཚུན་ཆད་ནས་ཤུག་ཁྲོད་དུ་ཟླ་བ་གཅིག་གི་བར་དུ་སྔ་དྲོ་རེ་བཞིན་སྣ་ཁྲག་བཟེད་ཞལ་གང་གང་བརྡལ། ལུས་ཀྱི་ཤེད་སྟོབས་ཐམས་ཅད་བྲི། ཐོ་རངས་ཇ་སྦྱོར་རེ་ཙམ་མ་གཏོགས་མཚན་མོ་གཉིད་ཀྱང་མི་ཡོང་ཞིང༌། གཉིད་ཅུང་ཟད་དེའི་རིང་ལ་སྐྱེ་བ་སྣ་ཚོགས་སུ་འཕོས་པ་དེ་དག་གི་སྤྱོད་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་རྨི་ལམ་ཟད་མི་ཤེས་པ་རེ་རྟག་ཏུ་འོང༌། ཉིན་བར་ཆོས་ཞུ་བ་སོགས་ལ་མི་བདེ་བ་རང་མ་བྱུང༌། དེ་སྐབས་སྨན་དང་སྔགས་གདམས་ངག་སོགས་འདི་མ་བྱས་བྱ་བ་མེད་དེ་ཅི་ཡང་ཕན་པ་མ་བྱུང༌། ཆོས་སྐྱོང་གི་འཁུ་ལྡོག་ཡིན་ནམ་ཟེར་བསྐང་གསོ་སྟོང་ཚར་སོགས་བྱས་ཀྱང་མ་ཕན། ཟླ་གཅིག་ཙམ་སོང་སྐབས་དེར་རྨི་ ལམ་དུ་རི་ཆེན་པོ་ཞིག་གི་རྩེ་ན། བྲམ་ཟེ་རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེའམ་ཁ་ཆེ་ཨ་མོ་གྷ་ཡིན་ནམ་སྙན་པའི་པཎྜི་ཏའི་རྣམ་པ་གཟི་བརྗིད་ཅན་ཞིག་ལ་བུད་མེད་སུམ་ཅུ་བཞི་བཅུས་བསྐོར་བ་ཞིག་འདུག དེའི་ཞལ་ནས་ཁྱོད་སྔར་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ལ་མཆོད་པ་རྟག་ཏུ་བྱེད་པ་ཡིན་པ་ལ། ཕྱིས་མ་བྱས་པར་ཡུན་རིང་རབ་སོང༌། བདེ་མཆོག་གི་རྒྱུད་ལ་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་གྱིས་ནད་འདི་འཕྲལ་དུ་གྲག་འགྲོ། དེ་ནས་བསྙེན་པ་ཞིག་བྱས་ན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་སེལ་ཞིང་དཔའ་བོ་དང་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་འདུག་གསུང་བ་ཅིག་བྱུང༌། སང་སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ཞུས་པས། འོ་ན་བླ་མ་དམ་པ་ལ་དབང་ཞིག་ཀྱང་གསན་ན་དགའ། རྒྱུད་ཀྱི་དཔེ་ནི་འདི་ཀ་ན་ཡོད་པས་ད་རང་ནས་ཀ་འཛིན་པ་གནང་ན་གསུང་གིན་འདུག་པས། སྤྱིར་གསང་སྔགས་དང་ཁྱད་པར་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་ཆོས་ལ་དང་སྤྲོ་བར་བྱུང་ནས་དེ་ཉིན་རང་ནས་དཔེ་ཆ་བཟུང༌། ཞག་གསུམ་སོང་བ་ནས་སྣ་ཁྲག་ཇེ་ཉུང་ལ་སོང༌། དེ་མཚམས་སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ་ཅུང་ཟད་བསྙུང་ནས་རྡོ་རྗེ་གུར་ཁང་དུ་བཞུགས་པ་གནང༌། བླ་མ་དམ་པར་བདེ་མཆོག་ནག་པོ་པའི་དབང་ཞུས་པས་དངོས་གཞིའི་སྔ་དྲོ་ནས་སྣ་ཁྲག་ཆད། དབང་གནང་དུས་སོ་སོར་དམིགས་པ་དང་ལྷ་ངོ་བསྟན་པའི་དུས་སུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དམིགས་པ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་དངོས་སུ་མཐོང་བ་སྙམ་པ་དང་དབང་གི་རིང་ལ་ལུས་བདེ་ཆམ་ཆམ་པ་བྱུང༌། དབང་གྲོལ་ནས་ཚོགས་འཁོར་གྱི་ཚེ་ལུས་ལ་སྔར་ལས་ཤེད་ཆེར་སོང་ངམ་སྙམ་པ་འདུག དེ་ཕྱིན་ཆད་ཁམས་བདེ་ཞིང་ལུས་ཀྱང་ཡར་སོར་བྱུང༌། དེ་ཉིད་ཀྱི་འཕྲོ་འཐུད་ནས་དྲིལ་བུ་ལུས་དཀྱིལ་གྱི་དབང་ཡང་ཞུས། ནག་པོ་པ་དང་དྲིལ་བུ་པའི་ཁྲིད་ཚུལ་ཡོངས་གྲགས་རྣམས་དང༌། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྙན་བརྒྱུད་ཞལ་ཤེས་རྣམས་ཀྱིས་ལེགས་པར་བརྒྱན་པ་དང༌། རྩ་བཤད་སོ་སོའི་བཤད་འདོམས་དང་ལུང་སོགས་མཐར་རྒྱས་སུ་སྩལ། བྱམས་ཆོས་ཀྱི་བཤད་འདོམས་ཁོག་ཕུབས་ཀྱང་ཉིན་རེ་བཞིན་སྩལ་བ་ཡང་ལྷག་པར་བློ་ལ་འཇག་ཅིང་ ངེས་ཤེས་སྐྱེ་བ་བྱུང༌། བླ་མ་དག་པའི་བཀའ་ལུང་གིས་ཤུག་ཁྲོད་ཀྱི་ཁྲི་ཐོག་ཏུ་བསྐོ་བར་གནང༌། བླ་མ་དམ་པས་ཕྱག་ནས་གཏོར། བདག་པོ་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་པོ་སྐུ་མཆེད་ཀྱིས་ཀྱང་ཁྲི་སྟོན་སོགས་གནང་བ་ཡིན་ཀྱང༌། ཕྱིས་བླ་མ་དམ་པ་སྐུ་ཆོས་དབྱིངས་སུ་གཤེགས་རྗེས། དྲུང་ཆེན་པས་ངེད་ལ་གྲོས་ཙམ་ཡང་མ་དྲིས་པར་བྱང་རང་དུ་ཕུལ་བ་ཡིན། དེ་ནས་ཧོར་ཟླ་གསུམ་པའི་འཇུག་ལ་སྐུ་གཞོགས་ནས་དགོངས་གྲོལ་ཞུས་ཕྱིར་ཡོངས་སྐབས་བརྟན་བཞུགས་བཟབ་རྒྱས་སུ་ཕུལ་ཏེ། ཅུ་པ་རོང་སོགས་བརྒྱུད་ནས་མར་ལམ་ཁྲོད་ཕུར་གནས་མཇལ་ལ་ཕྱིན། བྱམས་པའི་ཞལ་རས་ལྷ་ཁང་དུ་ཞག་གཅིག་ཉལ། དེ་ནུབ་རིག་པ་དྭངས་ཤིང་གསོལ་བ་ཡུན་རིང་དུ་བཏབ་པས་བྱམས་ཆོས་ཀྱི་ཚིག་དོན་སྔར་མ་གོ་བ་འགའ་ཞིག་ལ་གོ་བ་ལམ་ལམ་འཆར་བ་ཞིག་བྱུང༌། དེ་ནས་སྣ་ཐང་ཁྲིད་ཁང་སོགས་བརྒྱུད་ནས་རང་གནས་བསམ་གཏན་སྡིངས་སུ་སླེབ། དེ་མཚམས་ཞག་ཤས་ནས་བདེ་མཆོག་རྩ་རྒྱུད་ཀྱང་ཚང་བར་བློ་ལ་འགྲིགདེ་ལོ་ཆོས་ལུང་དུ་མཁར་ལས་ཤིག་བྱས་པ་དཀའ་ལས་ཆེ་ལ་ངོ་མཚར་ཆུང་བ་ཞིག་བྱུང༌། དེ་བར་ལ་སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེའི་དྲུང་དུ་དག་ལྗོན་སྐོར་གསུམ་དང་རྔོག་ཊཱིཀ་རིན་ཆེན་རྒྱན་འདྲའི་འཛུག་ཁྲིད་ཞིབ་ལེན་ཞུས། བརྟག་གཉིས་ལ་ས་རྔོག་གཉིས་ཀའི་བཤད་སྒྲོས་བློ་ལ་འཐེམ་ཞིང་གོ་བ་ཆགས། བླ་མ་ས་ལུགས་ཀྱི་བཤད་སྒྲོས་ལ་ཆེས་དགེས་ཤིང་ཐུགས་རྩིས་ཆེ་བ་འདུག་ནའང༌། ངེད་རང་འབྲུ་བསྣོན་རྔོག་ལུགས་དེ་ཁྱད་ཀྱིས་བློ་ལ་འབབ་པ་བྱུང༌། ཧོར་ཟླ་ལྔ་པའི་ཉེར་ལྔ་ནས་བསྙེན་མཚམས་བསྡམས། ཟླ་བ་གསུམ་གྱི་བར་དུ་བསྙེན་པ་འཇུར་བར་བགྱིས་ཤིང༌། གྲངས་བསྙེན་ཁ་སྐོངས་ལྷག་བཅས་སྦྱིན་སྲེག་དང་བཅས་པ་གྲུབ། ཁ་སྐོངས་ཀྱི་བཟླས་པའི་སྐབས་རྨི་ལམ་དུ་རྒྱ་གར་གྱི་པཎྜི་ཏ་དང༌། རྣལ་འབྱོར་པ་དང༌། བོད་ཀྱི་བླ་མ་འགའ་རེ་དང་བཅས་པ་ཀུན་བསྒྲིལ་ཕྱེད་དང་ཉིས་བརྒྱ་ཙམ་འདུག ངེད་རང་གི་ལུས་པོ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ཞིག་འདུག་ཅིང༌། དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྟེའུ་དང་སོག་ལེ་དང་གཟོང་སོགས་ཀྱིས་ལུས་ལ་གཞོག་པ་སོགས་བཟོ་བཅོས་མང་པོ་བྱས་ཏེ། ལྷག་མ་ཐམས་ཅད་ཆུ་ལ་བོར། རུས་པ་ལ་བཅོས་པ་ཡིན་ ཟེར་བའི་བདེ་མཆོག་གི་སྐུ་མདའ་གང་ཙམ་ཞིག་འོད་ཁྲོམ་མེར་འདུག རང་གི་ལུས་སོགས་འདི་ཡིན་མེད་པ་ལ་དེ་ལ་ཕར་བལྟ་ཞིང་ངོ་མཚར་ཆེ་སྙམ་པ་ཞིག་ཤར་རོ། །རབ་དྭངས་སེམས་ཀྱི་ཆུ་མཚོར་སྲིད་ཞི་ཡི། །སྣང་བརྙན་གསལ་བར་འཆར་ལ་ཡ་མཚན་ཅི། །བྱིན་རླབས་ཟེར་མ་གཅིག་གིས་དངོས་གྲུབ་ཀུན། །འགྲུབ་འགྱུར་བླ་མ་དམ་པའི་མཐུ་འདི་མཚར། །མཚམས་གྲོལ་འཕྲལ་ལ་ཉེ་སྐོར་གྱི་ཡུལ་མི་རྣམས་ལ་ཁྲཽམ་དབང་ཚེ་དབང་ཞིག་བྱས། འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་གི་ཐང་ཀ་དང་དཔེ་སྟེར་མཁན་བྱུང་བ་ལ་ཉེ་བཟང་ཁྲི་སྣར་གཉིས་ནས་འབོད་མི་ནན་ཅན་བྱུང་བ་ལྟར་ཁོར་ཙམ་རེ་ཕྱིན། ཚུར་ལམ་ཁྲི་ཁང་ནས་སྨན་ལུང་དུ་ཞག་གཅིག་བསྡད། ནཱ་རོ་པའི་ཕྱག་དྲིལ་དང་ཐུགས་དམ་དགྱེས་རྡོར་གྱི་དཀྱིལ་ཐང་མཇལ་གསོལ་བ་བཏབ། ནང་བར་མདོལ་བྱུང་དུ་སླེབ་ཞག་ཤས་བསྡད་ཅིང༌། གཟིམས་ཁང་ལ་རབ་གནས་དང་དགོངས་བཞེད་ཀྱི་ཆོས་ཐན་ཐུན་ཕུལ། བསམ་སྡིངས་སུ་ཁོར་ཙམ་ཕྱིན། འཇག་པ་དཔོན་སློབ་གྲྭ་རིགས་ཐམས་ཅད་ངེད་ལ་འཕྲད་པ་དང་ཆོས་འབྲེལ་ནོད་པར་ཕེབས། འཇག་བསམ་ལྷན་དུ་ཚོགས་པ་དེ་ག་ལ་དུས་གཏོར་ཆེན་མོ་ཡང་མཛད། མཁའ་འགྲོ་མའི་དབུ་ཐོད་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྟགས་ཅན་གཅིག་ཀྱང་ལག་ཏུ་བྱུང༌། དེ་དུས་ནང་མཆོད་ལ་བདུད་རྩི་རིལ་བུ་གཅིག་རང་བརྡུངས་ནས་བཏབ། དེ་ནས་ཆང་རྣམས་ལ་ཅུང་ཟད་རེ་གཏོར། ཆང་དེ་ཚོ་འདྲེས་ཚད་དམ་རྫས་དྲི་ཞིམ་མཚུངས་པ་མེད་པ་རང་གིས་ཁྱབ། ཕུད་མཆོད་བྱེད་ཟེར་སྟོན་མོ་ཚོགས་འཁོར་ཉིན་རེ་ལ་ལན་གཉིས་རེ་ཙམ་ཡོད་པ་ལ་སྙད་པའི་ཆང་འཐུང་གི་ཡོ་ལང་ཞག་མང་པོ་བྱུང་བའི་རྟིང་མ་ཆང་ལྷག་ཚུན་ཆོད་ལ་དྲི་བཟང་ཆིལ་ཆིལ་རང་ཡོད་པ་བྱུང་བ་མི་མང་ཐམས་ཅད་ཀྱྀས་འཐུང་མྱོང་བའི་རྫུན་མེད་རང་ཡིན། སླར་སྟག་རྩེ་བརྒྱུད་རྩེ་ཆེན་ཆོས་སྡེའི་བླ་བྲང་ཤར་དུ་སླེབ་དགུན་ཟངས་ཀྱི་བསྡད། མཚམས་ཧ་ཅང་དམ་པ་མ་ཡིན་པ་ཕྱི་མཚམ་མེད་པ་བྱས། སངས་རྒྱས་ཐོད་པ་དང་མ་ཧཱ་མཱ་ཡའི་གྲངས་བསྙེན་རེ་སོང༌། བདེ་དགྱེས་ཀྱི་རྒྱུད་ འགྲེལ་ཀུན་ལ་དཔེ་བལྟ་རེ་ཡང་མ་ཆག་པར་བྱས། དེ་སྐབས་མཁན་རིན་པོ་ཆེས། རྗེ་འཕགས་པའི་དྲུང་གདན་སར་བསྐོ་བཞག་གནང་བ་དཔོན་སློབ་གཉིས་ཅར་དུ་ཇ་ཞུས་གང་བཟབ་རེ་ཕུལ་ཞིང༌། མཚམས་གྲོལ་འཕྲལ་མཁན་རིན་པོ་ཆེ་མཇལ་བ་དང་ཆོས་ཞུའི་བཞེད་ཆེན་པོ་ཡོད་ནའང༌། གསང་སྟབས་ནས་ནུབ་ཆོས་ལུང་དུ་འཕྲལ་ཕེབས་ཤར། ཆོ་འཕྲུལ་གྱི་རིང་ལ་སྒྲོལ་མ་ལྷ་ཁང་དུ་གསུང་རབ་རྣམས་ལ་རབ་གནས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བྱས། དེ་སྐབས་ཀུན་ད
Chinese
稍微做了些不太雅观的呕吐。在那里住了三天，身体非常不舒服。之后去了孔雀柏树林。从到达昂仁（Ngamring，日喀则市昂仁县）开始，到柏树林的一个月里，每天早上都流很多鼻血，用容器接都接满。身体的所有力气都消失了。除了黎明时分喝一点茶，晚上也睡不着觉。即使稍微睡着一会儿，也会不断做各种各样的梦，梦到自己转生到各种各样的生命中，经历各种各样的行为。白天参加法会等活动时，倒没有什么不适。那时，药物、咒语、诀窍等，能做的都做了，但什么也没起作用。心想是不是护法的作祟，做了成千上万次的祈祷和供养，也没用。大约过了一个月，梦中梦到在一座大山的顶峰上，一位名叫婆罗门宝金刚或者克什米尔无畏称的，光芒四射的班智达，被三四十个女人围绕着。他说道：你以前经常供养胜乐金刚，后来很久没做了。通过听闻、思维、修习胜乐金刚的续部，这个病会立刻好起来。之后，如果做一个修法，所有的障碍都会消除，勇士和空行母们都会加持你。第二天，我请教了上师仁波切。他说：那么，最好也从一位具德上师那里接受灌顶。续部的经书就在这里，现在就开始学习吧。总的来说，我对密宗，特别是胜乐金刚的法，产生了兴趣和喜悦，当天就开始学习经书。过了三天，鼻血就越来越少了。这时，上师仁波切稍微生病了，住在金刚帐篷里。我从具德上师那里接受了黑胜乐金刚的灌顶，从正式仪轨的早上开始，鼻血就停止了。在灌顶时，当分别观想和指示本尊时，我感觉自己清楚地看到了坛城的景象，在灌顶期间，身体感到非常舒适。灌顶结束后，在会供时，我感觉身体比以前更有力气了。从那以后，身体变得舒适，身体也恢复了。之后继续修持铃杵身坛城。
English
I vomited a bit, which wasn't very pleasant. I stayed there for three days and felt very unwell. Then I went to the Peacock Juniper Forest. From the time I arrived in Ngamring (Shigatse Ngamring County) until a month in the Juniper Forest, every morning I would bleed a lot from my nose, filling containers with it. All the strength in my body was gone. I couldn't sleep at night, except for a little tea in the early morning. Even when I did sleep a little, I would constantly have various dreams, dreaming of being reborn into various lives and experiencing various actions. During the day, I didn't feel unwell while attending Dharma events. At that time, I tried all sorts of medicines, mantras, and instructions, but nothing helped. I wondered if it was the wrath of the Dharma protectors, so I performed thousands of prayers and offerings, but it didn't help. After about a month, I dreamed of being on top of a great mountain, where a radiant pandita named Brahmin Ratnavajra or Kashmiri Amogha, surrounded by thirty or forty women, said: You used to regularly make offerings to Chakrasamvara, but it has been a long time since you stopped. By listening, contemplating, and meditating on the Chakrasamvara tantra, this illness will be cured immediately. Then, if you do a retreat, all obstacles will be cleared, and the heroes and dakinis will bless you. The next day, I asked the precious teacher. He said: Then, it would be good to receive an empowerment from a virtuous lama. The tantra texts are here, so you should start studying them now. In general, I became interested and joyful in the secret mantra, especially the Dharma of Chakrasamvara, and I started studying the texts that very day. After three days, the nosebleeds became less and less. At that time, the precious teacher became slightly ill and stayed in the Vajra Tent. I received the empowerment of Black Chakrasamvara from the virtuous lama, and from the morning of the actual ritual, the nosebleeds stopped. During the empowerment, when visualizing and pointing out the deities, I felt like I clearly saw the mandala, and during the empowerment, my body felt very comfortable. After the empowerment, during the tsokhor, I felt like my body was stronger than before. From then on, my health improved and my body recovered. After that, I continued to practice the bell and vajra body mandala.
Chinese
的灌顶。黑行派和铃派的引导法，以及不共的口耳传承诀窍，都得到了很好的修饰。对根本论和释论各自的讲解和教诲以及传承等都详尽地给予了。慈氏法的讲解和教诲，也每天都给予，尤其令人印象深刻，产生了定解。上师圣者的开示，允许我在树林中的法座上就座。上师赐予加持。主人南喀坚波昆仲也给予了升座典礼等。后来上师圣者逝世后，仲钦巴没有问过我任何意见，就献给了江热。之后，在蒙古历三月结束时，从色秀处请求了告假，返回时献上了盛大的长寿祈请。经过居巴绒等地，前往玛尔拉姆朝拜普尔寺。在强巴佛殿里睡了一夜。那天晚上，思维清晰，长时间祈祷，对慈氏法的一些以前不理解的词义，突然明白了。之后，经过纳塘讲经院等地，到达了自己的住所桑丹顶。之后几天，圆满地掌握了胜乐金刚根本续。那一年在曲隆做了一个建筑工程，非常辛苦，但没有什么特别的。在此期间，在仁波切上师处详细听取了达炯郭松和荣氏释疏珍宝庄严的入法引导。对《二观察》的萨荣两派的讲解都记在心里，理解了。虽然上师对萨迦派的讲解非常喜欢和重视，但我自己却特别喜欢仲敦荣派的讲解。蒙古历五月二十五日开始闭关。三个月内，一直在修行，完成了数量念诵、补阙和剩余的火供。在补阙的念诵期间，梦见印度的班智达、瑜伽士和一些藏族上师等，总共有二百五十人左右。我自己的身体非常巨大，他们用斧头、锛子和凿子等工具对我的身体进行雕琢等许多改造，把所有的残余物都扔到水里。对骨头进
English
I also requested the empowerment. The well-known guiding methods of the Black Lineage and the Bell Lineage, as well as the uncommon oral transmission instructions, were well adorned. The explanations and instructions of the root and commentary texts, as well as the transmissions, were given in great detail. The explanations and instructions of the Maitreya teachings were also given daily, which were particularly impressive and generated certainty. The holy Lama's instructions allowed me to sit on the throne in the grove. The holy Lama bestowed blessings. The master Namkha Gyalpo and his brothers also gave enthronement ceremonies, etc. Later, after the holy Lama passed away, Chungchenpa offered it to Jangra without even asking me for my opinion. Then, at the end of the third month of the Mongolian calendar, I requested leave from Sechuk, and upon returning, I offered an elaborate long-life prayer. Passing through places like Jupa Rong, I went to Marlam to visit Pur Temple. I slept one night in the Jampa Buddha Hall. That night, my mind was clear, and I prayed for a long time, and I suddenly understood some of the words and meanings of the Maitreya teachings that I had not understood before. After that, passing through places like Natang Teaching Institute, I arrived at my own residence, Samten Ding. After a few days, I fully grasped the root tantra of Chakrasamvara. That year, I did a construction project in Cholung, which was very difficult but not very special. During this time, I listened in detail to the initiation guidance of Dakjon Korsum and Rong's commentary, the Jewel Ornament, from the precious teacher. I memorized and understood the explanations of both the Sakya and Rong traditions of the Two Examinations. Although the Lama greatly liked and valued the explanations of the Sakya tradition, I myself particularly preferred the explanations of the Dromton Rong tradition. From the 25th of the fifth month of the Mongolian calendar, I began the retreat. For three months, I continued to practice, and completed the number recitation, the supplementary recitation, and the remaining fire offering. During the supplementary recitation, I dreamed of Indian panditas, yogis, and some Tibetan lamas, totaling about two hundred and fifty people. My own body was very large, and they used axes, adzes, and chisels to carve and transform my body in many ways, throwing all the remnants into the water. On the bones, they