Tibetan
་འཇམ་བཅུ་ཙམ། དར་འགྱེད་གསུམ། སྐམ་འགྱེད་སྔ་ཕྱིར་ལན་བཞི་ཙམ། ཡོན་བདག་སོ་སོའི་ཕྱོགས་ནས་བསྐུལ་བ་དང་བཅས་པ་ཀུན་དྲིལ་བས་མང་ཇ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ཙམ། འཇམ་བཞི་བཅུ་ཞེ་དྲུག་ཙམ་བྱུང་ཞིང༌། ཡར་འབྲོག་ཡན་ཆད་ནས་ཡོན་བདག་སོ་སོས། རྗེ་དམ་པའི་དུས་དྲན་ཉིན་ལ་དམིགས་པའི་འགྱེད་སོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་ཞིང༌། ཆོ་འཕྲུལ་དུས་ཆེན་གྱི་ཚེས་དགུ་ལ་ངམ་རིང་ནས་མང་ཇ་སྦྲེལ་མ་དང་བསྔོ་རྟེན་བཟང་བ་བཅུ་གཅིག་ཚན། གྲལ་འགྱེད་དཀྱུས་མཐུན་དང༌། སྤྱིར་ནས་ཁལ་སུམ་ཅུ་ཙམ་ཞིག་བྱུང༌། ཕྱི་ལྟར་དུ་སྐུ་རིམ་ཡིན་པའི་ཁུངས་འདུག་ནའང༌། ངོ་བོ་ནི་བདག་པོ་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་པོའི་དགོངས་རྫོགས་སུ་འདུག དུས་ཆེན་གྲོལ་ཁར་ཡར་འབྲོག་ནས་སྡེ་པ་སྒོ་མང་ཤོད་པ་གཤེགས་པའི་མང་ཇ་བསྔོ་རྟེན་རྣམས་ཀྱང་འབྱོར། རྗེ་བཙུན་བླ་མ་འཁོར་ལོའི་མགོན་པོར་བཞུགས། དམ་རྫས་བདུད་རྩི་རིལ་བུ་ཞིག་གི་སྒྲུབ་པ་བརྩམས་ཏེ། ཕྱེ་མ་དང་ལྡེ་གུའི་ཞག་ལ་དྲི་བཟང་ཆེ་བ་རང་ཡོད་ནའང༌། ཚོགས་རྫས་ལ་དམ་སེལ་ཅན་ཞིག་འདྲེས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་དེ་འཕྲལ་རང་དྲི་བཟང་ཡལ་བ་ཞིག་བྱུང༌། ཡང་ཞག་གསུམ་ཙམ་སྒྲུབ་པ་སྐྱོར་མ་མཛད་པས་ཀ་པཱ་ལའི་ནང་དུ་བདུད་རྩི་དཀར་པོ་དངོས་སུ་བབས་པ་དང༌། རྫས་རྣམས་ལས་ཚེག་སྒྲ་བརྒྱུད་མར་བྱུང་ཞིང་དྲི་བཟང་ཆེན་པོས་རྩེ་ཞོལ་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པ་བྱུང༌། རིལ་བུའི་སྒྲུབ་པ་ཟིན་སྐབས། རྗེ་བཙུན་བླ་མའི་དྲུང་དུ་རིལ་བུ་ཐོད་པ་གང་ནམ་མཁའ་ལ་འཕར་བ་དང༌། མཁའ་འགྲོས་ལུང་བསྟན་པའི་གསལ་སྣང་ཁྱད་པར་ཅན་བྱུང་བར་འདུག དེ་སྐབས་བསྟན་འཛིན་རིན་པོ་ཆེ་ནི་འབྲུམ་འཛེམ་གྱི་སྟབས་བླ་མ་དམ་པ་སྤྱན་འདྲེན་གནང་སྟབས་མ་བདེ་གསུང་ནས་ཡར་ཇ་ཞུས་ཤིག་གནང་བྱུང༌། འདིར་སྡོད་པའི་སྔ་ཕྱི་བསྡོམས་པ་ལ་འདུལ་བའི་འཕྲོས་ནན་ཏན་དུ་བཀླགས་མདོ་རྩ་དང་གཏམ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་སྦྱོར་ཐུབ་པ་ཙམ་བྱུང༌། དེ་ནས་དངོས་ཅག་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་བའི་རྩིས་ཡིན་ནའང༌། ཡར་འབྲོག་ནས་སྡེ་པ་བསྟན་འཛིན་དྲུང་སྐུ་ཁམས་མ་འཚོ་བའི་སྟབས་ ནས་ཆོས་དབང་བ་འབོད་མིར་བྱུང་ཞིང་གསང་བརྟོལ་དང་སྒོ་བསྟུན་གྱི་སླེབ་དགོས་ཚུལ་འདུག་པ་ནས་མར་ཕྱོགས་འགྲོ་དགོས་ཤར། སླར་མ་ཕྱོགས་འཁོར་བའི་ལྷོ་མཚམས་རི་ཁྲོད་ཅིག་ལ་བསྒྲིལ་བར་བློ་ཐག་གཅོད་པའི་ལུགས་སུ་བྱས། དེ་ནས་སྨོན་འགྲོ་ཁྲམ་ཕུ་ཇོ་ནང་ཨོ་རྒྱན་རྫོང་སྣར་ཐང་ཚོང་འདུས་བསམ་སྡིངས་སོགས་བརྒྱུད་འདོལ་བྱུང་དུ་ཞལ་བཅུ་གཉིས་ཙམ་སྒུག་དགོས་བྱུང༌། དེ་ནས་རྩེ་ཆེན་གྱི་ཀླུ་སྡིངས་དང་རྒྱལ་རྩེར་ཡང་བཅགས་མལ་ཞིག་འགོར། ཧོར་ཟླ་བཞི་པའི་ཚེས་དྲུག་ལ་སྣ་དཀར་རྩེར་སླེབ། དེ་སྐབས་དགོངས་རྫོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་མཆོད་མངོན་དགའ་བ་ཐར་གླིང་པ་འཛམ་གླིང་ཆོས་འཁོར་བ་རྣམས་ལ་རེ་རེ་བཞིན་གྲྭ་པ་བརྒྱ་སྐོར་གྱིས་ཀུན་རིག་གི་ཆོག་གྲྭ་དང༌། གཞན་ཡང་དགོན་པ་སོ་སོའི་ཆོག་གྲྭ་ཆུང་ཆུང་མང་པོ་འདུག་ཅིང༌། དངོས་ཅན་དཔོན་སློབ་བཅུ་བཞི་ཙམ་གྱིས་གདུང་གི་རྩར་སྔ་དྲོ་མི་འཁྲུགས་པ་དང༌། ཕྱི་དྲོ་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཆོ་ག་རེ་བྱས་ཤིང༌། བདག་རང་ལ་ཡོན་བདག་གི་ས་ནས་སྡེ་པ་དེ་དྲིན་ཅན་ཡིན། སྐུ་སྡིག་ཀྱང་ཆེ་རབ་ཡོད་པས་དངོས་ཀྱི་ལག་ནས་ཀྱང་དགོངས་རྫོགས་གང་གྲག་བགྱིས་ཤིང༌། ཁྱད་པར་ཐུགས་ཡིད་བསྲེ་བའི་ཁུངས་སུ་བྱས་ཏེ་དེའི་ངང་ནས་བཟླས་བརྗོད་སོགས་སྐུ་སྒྲིབ་སྦྱོང་བའི་ཐབས་ལ་ཉིན་མཚན་དུ་འབད་རྩོལ་བཏོན། གདུང་འབུལ་བ་གྲག་གྲག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྔོ་ཞུས་རེ་ཡང་འབུལ་བ་སྲོལ་དུ་འདུག་པས་ཉིན་རེ་ལ་ཡང་བསྔོ་བ་ལན་མང་དུ་བྱེད་དགོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་བསམ་པ་ཐག་པ་ནས་སྨོན་ལམ་བཏབ། དགོངས་རྫོགས་ངོ་བོ་ཞལ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་སོང་ཞིང༌། དངོས་གཞིའི་ཉིན་མོ་འཚོམ་ཆེན་དུ་དགེ་འདུན་སྟོང་བུད་པ་ཚོགས་པའི་གྲལ་དབུར་ཕྱིན། དེ་མཚམས་འཛམ་གླིང་ཆོས་འཁོར་དུ་ཞག་གཅིག་བསྡད། འདི་སྐབས་ཀྱང་འབྲང་དུ་ཁོར་ཙམ་ཕྱིན་ནས་དྲིན་ཅན་མ་སོགས་མི་ངོ་རྣམས་དང་འཕྲད། སོ་སོའི་ཐུགས་བཞེད་ཀྱི་ཆོས་འདྲ་བྱས་ངེད་རང་སྐྱེས་དུས་ནས་མི་རིང་བར་སྐྱེས་པ་སོན་འདེབས་པོ་མེད་པར་རང་སྐྱེས་པའི་བསེ་བ་མོན་པ་ཚོ་ནམ་སེ་ཟེར་བ་དེ་ཚན་ལ་མེ་ཏོག་དམར་ཆིལ་བ་ཤར་འདུག་པས། དེའི་ རྩར་ཆོས་ཐུན་རེ་བྱས། སླར་ཚུལ་ལམ་སྣ་དཀར་རྩེར་སྡེ་པ་མ་ཆེན་གྱི་གདུང་འོད་བཞུ་བྱས། ཡོན་མཆོད་ལྷན་དུ་སྟག་ལུང་གི་ཆོས་སྡེར་བྱོན། ཞལ་ངོ་སོ་སོའི་དགོངས་བཞེད་དང་མཐུན་པའི་དབང་ཆོས་ཅི་རིགས་པ་དང༌། སྡེ་པ་རྒྱལ་བུའི་དྲུང་གི་དགོངས་བཞེད་ལྟར་དགྱེས་མཛད་ཀྱི་དབང་དང་མགོན་པོ་ཆེ་ཆུང་གི་རྗེས་གནང་སོགས་ཕུལ་ནས་ཡར་འོངས། ཐོག་མར་རྒྱལ་རྩེའི་གཟིམས་ཤག་ཏུ་ཞག་ཤས་བསྡད། བློ་བདེ་ནས་དཔོན་གཡོག་ཚོར་སྒྲོལ་མ་ཉེར་གཅིག་དང་ཕྱག་དྲུག་པའི་རྗེས་གནང་སོགས་བཞེད་ཆོས་འདྲ་བཤད། དེ་སྐབས་ཤིན་ཏུ་འཚུབ་ཅིང་རྨི་ལམ་དུ་བློ་བདེ་ནས་ཚོ་རང་ལྷག་པར་མོས་ཤིང་ལུག་གཉིས་ཀྱི་བརྟད་སོའི་བླ་མ་ཞིག་གི་བསང་གཏོང་གིན་འདུག ཅི་མཛད་པ་ཡིན་དྲིས་པས་བསང་དུད་འདི་བཏང་བས་སྔར་ཡང་བློ་བདེ་བའི་སྐྱེད་ཚལ་འདིའི་ཤིང་འདི་ཙམ་བསྐམས་པ་ཡིན་ཟེར་བྱེད་ཙམ་བསྐམས་འདུག་པ་རྨིས། དེ་སོགས་སྡེ་པ་བློ་བདེ་བ་རང་ལ་མི་དགེ་བའི་རྨི་ལྟས་མང་དུ་བྱུང་བ། སྡེ་པ་དཔལ་དྲུང་རང་ལ་ཅི་རིགས་སྙན་དུ་ཕུལ། སྐུ་རིམ་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་བ་རང་ཞིག་གནང་དགོས་ཚུལ་ཞུས། དེ་མཚམས་རྩེར་ཡང་ཞལ་ངོ་སོ་སོར་དགོངས་བཞེད་ཀྱི་དབང་ཆོས་འཕྲན་བུ་ཕུལ། རྩེ་ཆེན་དུ་ཞག་བདུན་ཙམ་གྱི་རིང་ལ་སྨར་ཁྲིད་བསྡུས་པ་ཞིག་དང་ཚེ་དབང་སོགས་ཕུལ་ཞིང༌། དེ་ནས་བཀའ་དྲིན་མཉམ་མེད་མཁན་རིན་པོ་ཆེ་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་གདུང་ཞུགས་འབུལ་ལ་བླངས་པ་གསེར་གླིང་དུ་ཕྱིན། ཆོས་འཁོར་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་ཟེར་བའི་གཡབས་དེར་ཐོག་མར་སྐུ་གདུང་རིན་པོ་ཆེ་དངོས་ལ་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ་དྲི་བཟང་སོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེར་ཕུལ་ཞབས་ལ་གཏུགས་ཏེ་སྨོན་ལམ་མང་དུ་བཏབ། བླ་མ་དྲན་པའི་གདུང་ཤུགས་ཀྱིས་མཆི་མ་རང་དབང་མེད་པར་བྱུང༌། དེ་ནས་ཐབ་ཀྱི་དབུས་སུ་མཆོད་ཡུལ་དམ་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ་ཏེ་བསྲེགས་བླུགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ཕུལ་བ་ན་ཞུགས་ཀྱི་འོད་ལ་དཔལ་བེའུ་དང་པདྨའི་རྣམ་པ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་ཡུན་རིང་པོའི་བར་དུ་བྱུང༌། ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཡང་སྒྲ་དང་འོད་དང་མེ་ཏོག་གི་ཆར་འབབ་པ་སོགས་ངོ་མཚར་བའི་ལྟས་དུ་མ་ཀུན་གྱི་མིག་ལམ་དུ་ཕེབས། འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་ཞབས་འབྲིང་དུ་སླེབ། ཤིན་ཏུ་དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་བཀའ་སྩལ་ལྷུག་པར་གནང་ཞིང༌། འདི་སྐབས་ཟླ་བ་གསུམ་ཙམ་ཉིན་རེ་བཞིན་གསོལ་བ་ཐོན་འཕྲལ་ནས་ཉི་ཕྱེད་པར་སྐུ་གཞོགས་སུ་བསྡད་ཅིང༌། ཟབ་མོའི་ཆོས་གྱི་གླེང་སླང་བ་ལས་བརྩམས་ཏེ་ཕྱི་ནང་གི་ངེས་གནས་ཁྱད་པར་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པས་ཡིད་སིམ་པར་མཛད། རེས་འགའ་སྙིང་པོའི་དོན་གྱི་བཀའ་ཆོས་ཞལ་ཀྱལ་གྱི་ཚུལ་དུ་གནང་བས་བཞད་གད་ཆེན་པོའང་ཡོད། དེ་སྐབས་ཀྱི་བཀའ་བཀོད་ཅི་རིགས་པ་ཞིག་མ་འོངས་ལུང་བསྟན་ཁོ་ནར་སྣང་ཞིང༌། བདག་གི་བླ་མ་དེ་ཐུགས་རྒྱུད་གྲོལ་བ་ཞིག་ཡིན་འདུག་ནའང༌། དེ་སྔོན་སྦས་པའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས། འདི་སྐབས་སྦས་སྐུངས་བཏོན་པར་གདའ། དབང་རྗེས་གནང་གི་རིགས་ནི་སྐུ་ཁམས་ལོག་གི་དོགས་ཞུ་མ་ནུས། རང་ལོ་བཅུ་གཉིས་པ་ནས་འདི་ཡན་ཆད་དུ་རང་རེས་ནི་ནག་པོ་གཞུང་དྲུགདྲིལ་བུ་སྐོར་གསུམ། ལཱུ་ཧི་སྨད་ལྔ། གཤེད་དམར་ལ་བི་རཱུ་བའི་གཞུང་བརྒྱད། མཱ་ཡ་ལ་ཀུ་ཀུ་རི་བའི་ཆོས་བདུན། སྒྲུབ་ཐབས་མཚོ་སྐྱེས་སོགས་དགྱེས་རྡོར་གྱི་གཞུང་ཤིན་ཏུ་མང་བ། དཔེ་མེད་མཚོའི་སྦྱོར་དྲུག་རྩ་འགྲེལ། ཛ་ལནྡྷ་རིའི་དོ་ཧ། སེམས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སོགས་ལ་ལེགས་པར་སྦྱངས་ཤིང་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་རྣལ་འབྱོར་མ་རྒྱུད་ཕྱོགས་ལ་བློ་གྲོས་བྱང་བར་བྱུང༌། ཧོར་ཟླ་བཅུ་གཅིག་པའི་ཚེས་བཅུ་བདུན་དུས་ཚེས་བཟང་པ་ལ་འདུལ་བ་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཙུག་རྒྱན། མངོན་པ་སྨྲ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབང་ཕྱུགམདོ་སྡེ་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཙོ་བོ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡབ། རིག་པ་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན། རྗེ་བཙུན་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་དོན་གྱི་སླད་དུ་མཚན་ནས་སྨོས་ཏེ། འཇམ་དབྱངས་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱི་མཁན་པོ། བླ་མ་དམ་པ་མཁས་པའི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ་བྱམས་པ་ལྷུན་གྲུབ་པའི་ཞབས་ཀྱིས་ལས་ཀྱི་སློབ་དཔོན། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བློ་བཟང་པ་དང༌། རྗེ་དྲུང་ཀུན་དགའ་བསོད་ནམས་སོགས་ཀྱིས་ལས་ཀྱི་ཁ་སྐོང་མཛད་དེ། བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་ཐོབ་བོ། །འདིར་སྨས་པ། ཁམས་གསུམ་བདག་པོ་སྔོན་ཡང་ལན་བརྒྱར་ཐོབ། །ཚུལ་ཁྲིམས་རིན་ཆེན་རྙེད་པ་བརྒྱ་ལ་འགའ། །སྣམ་སྦྱར་རྒྱལ་མཚན་བསྒྲེང་པའི་འོད་དམར་གྱིས། །མཐའ་དག་ས་འདི་གཅིག་ཅར་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །དེ་ནས་ཆོ་འཕྲུལ་གྱི་དུས་སུ་སྡེ་པ་ཞལ་ངོ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐུལ་བ་དང༌། བླ་མའི་བཀའ་ཡིས་གནང་བ་ལ་བརྟེན་ཏེ་ དམ་རྫས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ཞིག་ཀྱང་བྱས་པས། ཕྱི་ལྟས་སུ་སྒྲ་ལན་གཉིས་ཙམ་བསྟུད་མར་བྱུང་ཞིང༌། ནང་ལྟར་དུ་ཡང་མཐོང་སྣང་ཡ་མཚན་ཆེ་བ་ཙམ་བྱུང་དེ་སྐབས་བླ་མ་དམ་པ་འདིའི་བཀའ་ལས་ད་ལྟ་ནས་ལ་སྟོད་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་སྒྲུབ་པ་ལ་བསྒྲིལ་བ་ཡེ་མི་ལེགས་པའི་བཀའ་ནན་ཡང་ཡང་བྱུང་བས་རེ་ཞིག་དེ་ལས་འོས་མ་བྱུང༌། སླར་ཡང་ཧོར་ཟླ་གསུམ་པའི་ནང་དུ་བསམ་སྡིངས་སུ་འོངས། སླེབ་འཕྲལ་ནས་མཚམས་དམ་པར་བཅད། ཟླ་གཅིག་ཙམ་ལྷ་ཕྲན་འགའི་བསྙེན་པ་བྱས། དེ་མཚམས་སུ་མཁྲིས་པ་ཐོག་བབས་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་ན་བ་ཉེན་པོ་རང་ཞིག་བྱུང་ཡང༌། ཨ་ཁུས་བཅོས་མཛད་པས་གྲགསློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ་ཡང་གསེར་མདོག་ཅན་དང་སྣར་ཐང་སོགས་ལ་ཕེབས་ཤིང༌། སླར་ཁྱུང་རྩེར་སྡེ་པ་དམག་དཔོན་དྲུང་སྐུ་བསྙེལ་བའི་སྔས་སྲུངས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་ཞུས། མི་རིང་བར་སྡེ་པའང་སྐུ་ཚེའི་འཕེན་པ་རྫོགས་པ་ནས་གདུང་གི་འདོག་མལ་དང་ཁྲུས་ཆོག་སོགས་ཀྱང་གནང་དགོས་བྱུང་འདུག་ཅིང༌། ཁྱུང་རྩེ་བ་རང་གི་ཟེར་བུན་ལ་ཡང་སྐབས་སུ་བབ་པའི་ལེགས་ལམ་གང་འོས་གནང༌། བདག་གི་དེ་བར་ཐམས་ཅད་དུ་རྒྱལ་ཁམས་ཀྱི་འགྱུར་བ་ཅི་རིགས་པས་སྐྱོ་ཤས་ཀྱིས་ཡིད་དྲངས་ནས་མཚམས་དམ་དུ་བཅད
Chinese
大约十份“འཇམ་”食物，三次布施绸缎，前后四次布施干粮。总计各施主供养及劝请，共计约一百六十份供茶，以及大约四十六份“འཇམ་”。从雅砻（Yarlung）等地，各位施主为了纪念至尊上师的节日，进行了无数的布施。在神变节的初九，从昂仁（Ngamring）送来了十一套连杯供茶和精美的祭品，以及普通的队列供养，总共有三十多驮的物资。表面上看起来像是为了消灾祈福，但实际上是为了纪念主人南喀坚波（Namkha Gyalpo）的圆寂。节日结束时，也收到了来自雅砻的僧官索巴（Sopa）去世的供茶和祭品。至尊上师安住在法轮之主的位置上，开始修持甘露丸的仪轨。即使面粉和酥油本身就带有浓郁的香味，但由于在会供品中混入了一些不清净的物品，香味立刻消失了。又持续修持了三天左右，在颅器（kapala）中真实地降下了白色的甘露，各种物品中不断发出“ཚེག་”的声音，浓郁的香味弥漫了整个上下区域。在甘露丸修法圆满时，至尊上师面前，装满甘露丸的颅器飞向天空，并且出现了空行母授记的特殊景象。当时，由于丹增仁波切正值避痘期间，他说迎请上师不太方便，所以请人送来了一些茶。总计在此停留期间，认真阅读了戒律的剩余部分，能够将经文根本和所有故事结合起来。之后，本来计划前往南方，但由于雅砻的僧官丹增仲的身体不适，需要一位名叫曲旺瓦（Chowangwa）的人去进行秘密会谈和协调，因此决定前往下方。后来决定返回，隐居在南方边境的一处山洞中。之后，经过门卓（Monto）、扎普（Trampu）、觉囊（Jonang）、邬金宗（Orgyen Dzong）、纳塘商贸市场（Narthang Trading Market）、桑丁（Samding）等地，大约等了十二位施主。之后，到达了孜钦（Tsechen）的……
English
Approximately ten portions of "Jam" food, three offerings of silk, and about four offerings of dry food, both before and after. In total, with solicitations from various patrons, there were about one hundred and sixty offerings of tea, and about forty-six portions of "Jam." From Yarlung and beyond, various patrons made countless offerings specifically for the commemoration day of the venerable master. On the ninth day of the Great Prayer Festival, eleven sets of connected tea offerings and excellent dedication items came from Ngamring, along with regular row offerings, totaling about thirty loads. Outwardly, it seemed to be for the sake of rituals, but in essence, it was for the fulfillment of the intentions of the master Namkha Gyalpo. Near the end of the festival, tea offerings and dedications also arrived from Yarlung for the passing of the official Sopa. The venerable lama resided as the protector of the wheel of Dharma. He began the practice of a pill of nectar, and although the flour and butter naturally had a great fragrance, due to the mixing of impure substances into the gathering substances, the fragrance immediately disappeared. After continuing the practice for about three more days, white nectar actually descended into the skull cup (kapala), and the sound of "Tsheg" continuously arose from the substances, and a great fragrance pervaded the entire upper and lower area. When the practice of the pills was completed, a skull cup full of pills flew into the sky in front of the venerable lama, and there seemed to be a special vision of prophecy by the dakinis. At that time, since Tenzin Rinpoche was avoiding smallpox, he said that it was inconvenient to invite the venerable lama, so he asked for some tea to be offered. In total, during the stay here, the remaining parts of the Vinaya were carefully read, and it was possible to combine the root texts and all the stories. After that, although the plan was to go south, due to the illness of the official Tenzin Drung from Yarlung, a person named Chowangwa was needed for secret talks and coordination, so it became necessary to go downwards. Later, it was decided to return and retreat to a mountain hermitage on the southern border. After that, passing through Monto, Trampu, Jonang, Orgyen Dzong, Narthang Trading Market, Samding, etc., it was necessary to wait for about twelve patrons. After that, reaching the...
Chinese
在宇妥（Uto）和江孜（Gyangtse）也住了一段时间。藏历四月六日到达纳卡孜（Nakarze）。那时，为了已故者举行的超度法会非常盛大，塔林巴·赞林确科瓦（Tharlingpa Dzamling Chokorwa）等，每个寺院都有大约一百名僧人进行昆瑞（Kunrig）的仪轨，还有许多其他寺院的小型仪轨。大约十四位丹坚（Donyen）师徒在灵塔前，早上进行不动佛（Mitrugpa）的仪轨，下午进行瑜伽母的仪轨。我本人作为施主，觉得这个地方非常恩重。因为罪业深重，所以尽力以实际行动为已故者举行超度仪式。特别是，我将自己的心意融入其中，日夜努力通过念诵等方式来净化自己的业障。所有供奉灵塔的人都习惯于请求回向，因此每天都要进行多次回向，我对所有人都从内心深处祈祷。超度法会持续了二十二天。在正式的那天，我前往大经堂，参加了聚集了数千僧人的行列。之后，我在赞林确科（Dzamling Chokor）住了一晚。这时，我也去了仲（Drang），见了恩人等熟人。按照各自的意愿进行了佛法交流。我出生后不久，有一种无需播种、自然生长的蒙巴（Monpa）人称之为南色（Namse）的灌木，开满了鲜红的花朵。 我在那附近做了一次佛法修行。之后，我按照传统在纳卡孜（Nakarze）为德帕玛钦（Depa Machen）的灵塔进行了开光仪式。与供养者一起前往达隆（Taglung）寺院。根据每个人的意愿，给予了各种灌顶和佛法。按照德帕嘉波（Depa Gyalbu）的意愿，献上了喜金刚（Gyeje）的灌顶和大护法和小护法的随许等，然后返回。首先，我在江孜（Gyangtse）的寝宫住了几天。从洛德（Lode）那里，我向侍从们讲述了二十一度母和六臂玛哈嘎拉的随许等他们想要的佛法。那时非常忙碌，在梦中，洛德（Lode）特别喜欢我们，并且正在为一个羊年的拉章（Lama）进行桑烟仪式。我问他在做什么，他说通过发送这种桑烟，以前洛德（Lode）的这个花园的
English
I also spent some time in Uto and Gyangtse. On the sixth day of the fourth Hor month, I arrived at Nakarze. At that time, the memorial service for the deceased was very grand, with Tharlingpa Dzamling Chokorwa and others, each monastery had about a hundred monks performing the Kunrig ritual, and there were many other smaller rituals from various monasteries. About fourteen Donyen teachers and students performed the Akshobhya (Mitrugpa) ritual in the morning and the Yogini ritual in the afternoon at the stupa. I myself, as the benefactor, felt that this place was very kind. Because of my heavy sins, I tried my best to perform the memorial service for the deceased with practical actions. In particular, I put my heart and soul into it, and worked day and night to purify my karma through recitation and other means. All those who offered to the stupa were accustomed to requesting dedication, so I had to make many dedications every day, and I prayed from the bottom of my heart for everyone. The memorial service lasted for twenty-two days. On the official day, I went to the great assembly hall and joined the ranks of thousands of monks gathered there. After that, I stayed one night in Dzamling Chokor. At this time, I also went to Drang and met benefactors and other acquaintances. We exchanged Dharma according to each other's wishes. Not long after I was born, there was a shrub called Namse by the Monpa people, which grew naturally without sowing seeds, and was covered with bright red flowers. I did a Dharma practice near there. Afterwards, I traditionally performed the consecration ceremony for the stupa of Depa Machen in Nakarze. Together with the patrons, I went to Taglung Monastery. According to each person's wishes, I gave various empowerments and Dharma teachings. According to the wishes of Depa Gyalbu, I offered the Hevajra (Gyeje) empowerment and the permission of the Great Protector and the Small Protector, and then returned. First, I stayed in the residence of Gyangtse for a few days. From Lode, I told the attendants about the Twenty-one Taras and the Six-armed Mahakala permissions and other Dharma they wanted. It was very busy at that time, and in a dream, Lode especially liked us, and was performing a Sang offering for a Lama of the Sheep Year. I asked him what he was doing, and he said that by sending this Sang smoke, this garden of Lode's used to be