Tibetan
་བཞིར་སྡེ་པ་གྲྭ་ལྔའི་དྲུང་དང་མཇལ་བྱུང༌། རྒྱལ་རྩེར་སྡེ་པ་ཞལ་ངོ་རྣམས་ལ་ཚེ་དཔག་མེད་ལྷ་དགུ་མའི་དབང་བསྐུར་ཞིག་ཕུལ་ཏེ། དེའི་སང་ཉིན་རྩེ་ཆེན་དུ་སླེབ། དེ་སྐབས་དཔོན་མོ་རྒྱལ་བུ་ཁྲིད་ཕེབས་འཕྲལ་ཡིན། རྩེའི་གཙུག་ལག་ཁང་གི་གནས་བརྟན་ལྷ་ཁང་དུ་ཞག་ཤས་བསྡད་གཙོ་ཆེར་སྒྲོལ་མ་བྱིན་རླབས་ཅན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ཁོ་ན་བྱས། ཞལ་ངོ་སོ་སོར་དགོངས་བཞེད་ཀྱི་ཆོས་འདྲ་ཕུལ། འདི་སྐབས་ཆོས་སྡེར་རྒྱང་ཙམ་བསྡད་ཅིང་སོ་སོའི་འདོད་ཆོས་འདྲ་བཤད། དེ་ནས་མར་ལམ་སྟག་ཚེར་གྱི་གོང་ཙམ་དེར་ཡུར་བ་ཞིག་ན་འོད་འཚེར་བ་འདུག་པས་མགྱོགས་པོར་ཕྱིན་ནས་བླངས་ཙ་ན། དོན་ཞགས་ཁ་ཆེ་པཎ་ཆེན་ལུགས་ལྷ་ལྔའི་རྡོ་སྐུ་ཞིག་བརྙེད། དེ་ནུབ་རང་གནས་བསམ་སྡིངས་སུ་སླེབ། དེ་སྐབས་ཧོར་ཟླ་བཅུ་པའི་འཇུག་ཡིན་ཞིང༌། བཅུ་གཅིག་པ་ཚེས་འཕྲལ་མཚམས་བསྡམས་ཟླ་བ་གསུམ་དུ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ཀྱི་རིགས་འདྲའི་བསྙེན་པ་དང༌། དེ་རྗེས་ཟླ་བ་གཉིས་བསྟན་སྲུང་གི་བསྙེན་པ་འདྲ་བྱས། འདི་སྐབས་རྨི་ལམ་གྱི་ལྟས་རྩུབ་འགྱུར་ཆེ་བ་མང་པོ་བྱུང༌། ས་ག་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅུ་བཞི་དང་བཅོ་ལྔ་ ལ། དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་མཁས་པའི་དབང་ཕྱུག་སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེའི་དྲུང་གིས་དོན་གཉེར་མང་དག་ཞིག་གི་ངོར། བཅོམ་ལྡན་འདས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་བཞེངས་སུ་གསོལ་ཏེ། དབང་བསྐུར་ཆ་གསུམ་བཞི་གནང་བར་སྒོ་དོད་པ། དངོས་ཀྱིས་ཀྱང་བདག་པོ་ཆེན་པོའི་དབང་གི་བར་རྫོགས་པར་ཞུས། འདིའི་གོང་ཙམ་དུ་ཆོས་ལུང་བྱང་རྩེར་མཆེད་གྲོགས་དཔལ་སྡིངས་པས། གཞུང་པའི་ཁང་པ་ལ་མེ་བཅུགགཞུང་པས་ཀྱང་དཔལ་སྡིངས་པའི་ཆས་ཀ་མང་པོ་བཅོལ་པོའི་ས་ནས་བསྐོར། གཉིས་ཀར་བླ་མ་དམ་པས་ཆོས་ལུང་ནས་འབུད་པ་གནང་འདུག སྐབས་འདིར་དཔལ་སྡིངས་པ་བསམ་སྡིངས་སུ་སླེབ་བྱུང་ཆས་ཀ་སོགས་གང་དྲག་བྱིན་ནས་བརྫངས། ཁོང་སྨོན་འགྲོ་བའི་རྩ་མི་རང་ཡིན་ཏེ་རང་ལ་ཚུགས་ཁ་མ་བྱུང་ཙ་ན་གནས་སྐབས་དེར་ཁྱི་བསྐྱུར་ཝ་བསྐྱུར་ལ་སོང༌། དེ་ནས་རིམ་པས་ཁྲི་ཁང་དུ་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཙམ་བསྡད་སྡེ་པ་རྗེ་དྲུང་དང་ཞལ་ངོ་གཞན་སོ་སོར་དགོངས་བཞེད་ཀྱི་ཆོས་ཐན་ཐུན་ཕུལ། དེ་ནས་སྣར་ཐང་དུ་ཞག་བཅུ་བདུན་ཙམ་བསྡད་སྡོད་ས་བྱམས་ལྷ་ཁང་དུ་བྱས། ཟེར་བཞིའི་སློབ་དཔོན་སོགས་དགེ་བཤེས་མང་དག་ལ་ནཻ་གུ་དང་སྙིང་པོ་དོན་གསུམ་བཤད། བྱང་ཆེན་ལ་ཉིན་འཁོར་ཞིག་མཇལ་དུ་ཕྱིན། དེ་ནས་ལུ་གུ་རིར་ཞག་གཅིག་བསྡད། ཆུ་མིག་གི་རྗེ་བཙུན་མ་བཞུགས་ཀྱིན་འདུག་པས་ཕྱག་མཆོད་སྨོན་ལམ་མང་དུ་བྱས། སྲད་རིན་ཆེན་རྩེར་སྨྱུག་གྲོང་ནས་མཆོག་ལགས་ཀྱིས་བཟབ་མ་མཛད། བྱི་ལོའི་སྡེ་གཟར་གྱི་འགོ་ཡང་མངོན་དུ་གྱུར། དེ་ནས་བཟང་ངུའི་ལ་བརྒྱུད་བཀྲས་གླིང་དུ་གཏིང་སྐྱེས་ནས་ཞལ་ངོ་ཐམས་ཅད་བསུ་བ་ལ་ཕེབས་ཆོས་གྲྭར་ཟླ་གཅིག་ཞག་པོ་ཉི་ཤུ་སྐོར་བསྡད་ཅིང་ཞལ་ངོ་རྣམས་ལ་རྣལ་འབྱོར་མའི་བྱིན་རླབས་དང༌། དཔལ་མགོན་ཏྲཀྴད་ཀྱི་རྗེས་གནང་སོགས་རྗེས་གནང་ཟུར་བཀའ་མང་རབ་དང༌། ཆོས་རྗེ་སྟག་སྣ་བའི་དགོངས་བཞེད་ལྟར་དགོན་གསུམ་གྱི་གྲྭ་རིགས་དྲག་ བསྡུས་རྣམས་ལ་སྒྲུབ་ཐབས་རྒྱ་མཚོའི་རྗེས་གནང་དང་ཁྲིད་ཚུལ་ཐད་ཐུད་འདྲ་བཤད། དེ་སྐབས་དུས་འཁྲུག་གི་སྐབས་ཡིན། དེ་ནས་ལ་སྨད་ཀྱི་དཀར་ལའི་སྒྲུབ་གནས་དེ་མཇལ་དུ་ཕྱིན་པས་བག་ཆགས་ཅུང་ཟད་ཞིག་སད། བྱང་ཕུག་གི་ཇོ་བོ་མཇལ་ཞིང་ཞག་གསུམ་གྱི་བར་དུ་ཕྱག་དང་སྐོར་བ་ཅི་ནུས་བྱས། དཀར་མེ་སྙན་དར་ཡང་མང་རབ་འབུལ་རྒྱུ་བྱུང༌། སྟག་སྣ་ཆུ་འདུས་ཉི་ཤར་རྣམས་བརྒྱུད་ནས་དྲང་སོའི་མདའ་དེར། རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་གི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱང༌། བསུ་བར་ཕེབས་པ་དང་ཡང་ཞལ་མཇལ་བོང་ཆུའི་རབ་བརྒལ། མཚོ་སྒོར་དཔོན་ས་ཁྱེ་འདྲེན་གྱིས་བཟབ་མ་བྱས། དེ་ནས་འབྲང་དཔོན་པོའི་སར་ཞག་གཅིག་བསྡད། ཁོང་ཚོས་རུས་གཅིག་པ་ཡིན་ཟེར་བའི་ཞེན་གྱིས་སྤྲུག་སྤྲུག་བསིགས་བསིགས་བྱས། དེ་ནས་ས་ལ་གནས་པའི་འོག་མིན་བྲག་སྟོད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དུ་སླེབ། བླ་མའི་བཀའ་བཀོད་དང་བསྟུན་ནས། སྒྲུབ་སྡེ་རྣམས་ལ་ནཻ་གུ་ཞིག་བཤད། སྔ་ཕྱིར་ཕ་དྲུག་གི་ཡུལ་མི་འཕྲད་དུ་བྱུང་བ་རྣམས་ལའང་ཆོས་ཀྱི་འབྲེལ་པ་རེ་ཐོགས། བླ་མ་རྗེ་བཙུན་གྱི་སྐུ་དྲུང་དུ་གྲུབ་སྙིང་ཨ་མ་ན་སིའི་སྐོར་ཡོངས་རྫོགས་དང༌། ཆོས་ཆུང་བརྒྱ་རྩའི་སྐོར། བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་སྣ་ཚོགས་པའི་རྣམ་ཐར་མང་པོའི་ལུང༌། མ་ཧཱ་མཱ་ཡའི་ཁྲིད་ཚུལ་ཞིབ་མོ། གཞན་ཡང་ཟབ་ཁྲིད་ཅི་རིགས་པ་དང་བཅས་པ་ཞུས། ཆོས་རྗོང་གི་ཇོ་བོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱང་ཕེབས་བྱུང་བ་མཆོད་པ་བཟང་དུ་ཕུལ། དེ་སྐབས་ཟླ་བ་ཕྱེད་གཉིས་ཙམ་སྐུ་གཞོགས་སུ་བསྡད། དེ་ཁའི་དབྱར་ལ་སྟོན་བཏགས་ཀྱི་རིང་དེ་ལ་སློབ་དཔོན་དྲུང་དུ་དབུ་མ་འཇུག་པའི་བཤད་པ་ཡོངས་རྫོགས་དང༌། གཞུང་ཕྲན་འགའི་བཤད་པ་དང༌། དབུ་མ་རྩ་བ་སོགས་གཞུང་ཆེ་བ་འགའ་ལ་གནད་བསྡུས་གལ་ཆེ་ཆེའི་བཤད་པ་རྣམས་ཐོབ་པ་བློ་ལ་ངེས་པར་བྱུང༌། ཕྱིར་ཡོང་སྐབས་ཚོགས་འཁོར་རྒྱས་པ་ཞིག་ཞུས་ཤིང་བརྟན་བཞུགས་ཕུལ། འདི་སྐབས་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེས་ནི་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཀྱི་བར་དུ་ཞབས་སྐྱིལ་དཀྲུངས་ལན་གཅིག་གནང་བ་མ་ཞིག་ པར་བཞུགས་འདུག །དངོས་ཀྱིས་མཚོ་སྒོ་དང་མང་མཁར་བདེ་སྐྱིད་གླིང་བརྒྱུད། ལྷ་རྩེ་རྫོང་དུ་བདག་པོ་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་པོ་དང་མཇལ། ཧོར་ཟླ་དགུ་པའི་ཟླ་སྨད་སྒྲུབ་གནས་ཆོས་ལུང་རྩེར་སླེབ། རྗེ་བཙུན་བླ་མ་དམ་པ་འཇམ་པའི་དབྱངས་དང་ཞལ་མཇལ། དེ་ནས་མི་རིང་བར་གསུང་ངག་རིན་པོ་ཆེ་ལམ་འབྲས་ཀྱི་དབང་ཁྲིད་ཤིན་ཏུ་སྨིན་པ་དེའི་འགོ་ཚུགས། མཻ་ཏྲི་མཁའ་སྤྱོད་སོགས་སྔར་མ་ཐོབ་པའི་ཆོས་སྣའང་མང་དུ་ཐོབ། གསུང་ངག་གི་ཁྲིད་ཚུལ་རྣམས་ཡིག་སྤྱི་ལ་མ་བལྟོས་པའི་སྨར་ཁྲིད་དུ་ཐེབས། རང་གཞན་གྱི་གྲུབ་མཐའི་ངེས་གནས་ཐམས་ཅད་མ་འདྲེས་པར་ཕྱེད་པའི་བློ་གྲོས་ཀྱི་སྣང་བ་རྒྱས་པར་བྱུང༌། འདི་སྐབས་ཆོས་རྗེ་བྱམས་རིན་པ། རིན་པོ་ཆེ་ཀ་བཞི་ནས་ཀྱི་མི་སྣའི་གོ་ཆོད་དང༌། ཁོང་པ་རང་ངེད་ལ་འཕྲད་པར་ཕེབས་པ་ཡང་ཡིན་པར་འདུག གང་ནའང་ཀ་བཞི་ནས་ཀྱིས་འབུལ་བ་ཤིན་ཏུ་བཟབ་པ་རང་གནང༌། དང་པོ་རྗེ་དམ་པས་ཁྱོད་རང་བླ་མ་མ་བྱེད་གསུང་བ་ཡོད་ནའང་བར་སྐབས་སུ་བླ་ཆེན་གྱི་ཁུངས་བྱས་པ་དེ་བཀའ་བཅག་པར་སོང་བས་དེའི་བཤགས་པ་ཡིན་ཞིང་ད་སྒོས་བླ་ཚུགས་མི་ཕྱེད་པའི་དམ་བཅའ་འབུལ། ད་ལྟ་ཡིག་བརྒྱ་འབུམ་ཐེར་ཚར་གང་མའང་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་པའང་དེ་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་གསུང་བ་ཕེབས་བྱུང༌། ཁོང་རྣམས་ལ་ཡང་ཆོས་འབྲེལ་བཤད། དེ་རྗེས་ཁྲིད་གྲོལ་ནས་ཞག་གཉིས་ཆོས་མཚམས་ཤིག་གནང་བ། བླ་མ་དམ་པ་སྐུ་ཁམས་ཤིན་ཏུ་ཟི་བའི་ཉེན་ཆེ་བ་རང་ཞིག་བྱུང་བ། སྐུ་རིམ་དུ་གསང་རི་སོགས་གནས་ཆེན་རྣམས་སུ་ཚོགས་མཆོད་རེ་གཏོང་དུ་བཅུགབརྟན་བཞུགས་ཞིག་ཕུལ་བ་བརྟན་བཞུགས་ཀྱི་ཚོགས་གྲོལ་འཕྲལ་སྐུ་ཁམས་དྭངས་སོར་གྱིས་བྱུང་བས་བློ་བདེ་སངས་ཀྱིས་སོང༌། ཞག་བདུན་སྐུ་མཚམས་བཅད་རྒྱ་གནང་བས་སྐུ་ཁམས་ཤིན་ཏུ་དྭངས་པར་བྱུང་ཞིང༌། དེ་ལོ་རྩེའི་བདེ་མཆོག་སྒྲུབ་མཆོད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བདག་ལ་གྱིས་བཀའ་བཀོད་ཕེབས་པ་ལྟར་ས་ཆོག་ནས་རྡུལ་ཚོན་སྤྱན་འདྲེན་གྱི་བར་ལྷག་ཆད་མེད་པ་དང༌། དངོས་གཞི་ཉི་མ་བཅུ་གསུམ་ བྱུང༌། དེ་སྐབས་བཀའ་ནན་ཆེར་སྩལ་ཏེ་ཆོས་ལུང་གི་ཁུར་ལེན་བྱེད་དགོས་ཕེབས་པ་ནས། སྤྱིར་དངོས་ཅག་གིས་དགོས་གཞིས་རྒྱ་ཆེན་པོ་འཛིན་ཐུབ་པའི་རིགས་སུ་ཡང་མེད། ད་ལྟ་སློབ་གཉེར་འདྲ་དང་ཐུགས་དམ་འདྲ་ཡོང་དུ་རེ་བའི་འདུན་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པ་དང༌། ཁྱད་པར་དགོན་གནས་འཛིན་པའི་བློ་བཞེད་ཀྱང་མེད་པ་དང༌། སྒོ
Chinese
四日，与德巴五位僧人见面。在江孜（Gyantse）向德巴官员们授予长寿佛九尊像的灌顶。第二天到达日喀则（Shigatse）。当时，女官员正带着王子离开。在日喀则寺的住持殿住了几天，主要向度母祈祷。向各位官员赠送了各自心仪的法物。此时在寺院小住，讲述各自想要的佛法。之后在去往玛尔兰的塔泽上方，在一条水渠里看到闪光，迅速前去拿起来，发现了一尊依照多恩扎克·喀且班禅风格的五尊神石像。当晚回到自己的住所桑丁寺（Samding）。当时是藏历十月末，十一月初开始闭关，三个月修持阎魔敌之类的法门，之后两个月修持护法神的法门。此时，梦境中出现了很多不祥之兆。在萨嘎达瓦月（藏历四月）的十四和十五日，在尊贵的上师、大学者、导师仁波切的请求下，建造了吉祥时轮金刚大坛城，并接受了三分之四的灌顶，实际上也圆满了大主宰的灌顶。在此之前，曲隆绛孜的道友贝登巴放火烧了政府的房子。政府也从抵押地取回了贝登巴的很多财物。上师将二人驱逐出曲隆。此时，贝登巴到达桑丁，送给他最好的财物后打发走了。他本来就是仲巴的人，但因为没有得到支持，暂时像流浪狗一样离开了。之后，在赤康住了半个月左右，向德巴杰仲和其他官员赠送了各自心仪的少量法物。之后在纳塘住了十七天左右，住在强巴拉康。向色孜的老师等众多格西讲述了奈古和心要三义。去拜见了绛钦一日。之后在鲁固日住了一晚。看到曲弥的至尊女正在那里。
English
On the fourth day, I met with five monks from Depa. In Gyantse, I offered the empowerment of Amitayus with nine deities to the Depa officials. The next day, I arrived in Shigatse. At that time, the female official was just leaving with the prince. I stayed for a few days in the residence temple of Tashi Lhunpo Monastery, mainly praying to the blessed Tara. I offered various Dharma items according to the wishes of each official. During this time, I stayed briefly at the monastery and discussed the Dharma that each person desired. Later, on the way to Marlam, above Taktsher, I saw a light shining in a ditch. I quickly went and picked it up, discovering a stone statue of five deities in the style of Donzhak Kache Panchen. That night, I returned to my residence, Samding Monastery. It was the end of the tenth month of the Tibetan calendar. At the beginning of the eleventh month, I began a retreat, practicing Yamantaka-like practices for three months, followed by two months of Dharma protector practices. During this time, I had many dreams with inauspicious omens. On the fourteenth and fifteenth days of Saga Dawa (the fourth month of the Tibetan calendar), at the request of the venerable Lama, the great scholar, and teacher Rinpoche, the great Kalachakra mandala was constructed, and I received three-quarters of the empowerment, actually completing the empowerment of the great master. Shortly before this, Peldingpa, a Dharma friend from Chölung Jangtse, set fire to the government's house. The government also recovered many of Peldingpa's belongings from the mortgaged land. The Lama expelled both of them from Chölung. At this time, Peldingpa arrived in Samding, and I gave him the best of my belongings and sent him away. He was originally from the Drongpa people, but because he did not receive support, he temporarily left like a stray dog. Afterwards, I stayed in Trikang for about half a month, offering small Dharma items according to the wishes of Depa Jedrung and other officials. Then I stayed in Narthang for about seventeen days, residing in the Jampa Lhakhang. I explained Naigu and the Three Essential Meanings to many Geshes, including the teachers of Serzhi. I went to visit Jangchen for a day. Then I stayed one night in Lugu Ri. I saw that the Jetsunma of Chumig was residing there.
Chinese
做了许多礼拜、供养和祈愿。斯热仁钦孜（Srad Rinchen rtser）的斯米格荣（smyug grong）的乔（mchog）拉为我做了安排。鼠年的地区冲突的开端也显现出来。之后，通过桑吾（bsang ngu）的山口，在扎西林（bkras gling）的定杰（gting skyes），所有的官员都来迎接，在寺院里住了大约一个月零二十天，给官员们瑜伽母的加持，以及吉祥怙主扎嘎（ཏྲཀྴད，梵文天城体：Trakshad，梵文罗马音：Trakshad，汉语字面意思：扎嘎）的随许等等，许多随许和额外的教导。按照法王达那瓦（stag sna ba）的意愿，为三个寺院聚集起来的僧人精英们，给予《成就法海》的随许，并直接讲解引导方式。那时是动乱的时期。之后，为了朝拜拉麦（la smad）的嘎拉（dkar la）的修行地，去那里，唤醒了一些习气。朝拜了香普（byang phug）的觉卧（jo bo），尽力做了三天礼拜和绕转。也供养了许多白色的灯、幡和哈达。经过达那（stag sna）、曲都（chu 'dus）、尼夏（nyi shar）等地，到达仲索（drang so）的箭道。至尊金刚持大成就自在者的面前，也来迎接，再次见面，越过了邦曲（bong chu）的险滩。措果（mtsho sgor）的官员萨杰哲珍（sa khye 'dren）做了安排。之后，在仲本波（'brang dpon po）的地方住了一晚。他们因为是同一个家族，所以非常热情地款待。之后，到达了位于地面的邬金扎托耶谢（o rgyan brag stod ye shes）的宫殿。按照上师的指示，为修行团体讲解了内古玛（nai gu ma）。前后与帕扎（pha drug）的乡民相遇，也结下了各自的佛法缘分。在上师至尊面前，接受了《成就心髓阿玛纳斯》（grub snying a ma na si）的全部内容，以及《小法百种》的内容，噶举派各种上师的许多传记的传承，《大幻化网》的引导方式的详细讲解，以及其他各种甚深引导。曲炯（chos rjong）的觉卧观世音菩萨也来了，供养了美好的供品。那时，在身边住了大约一个半月。那里的夏季，在秋季播种期间，在堪布面前，获得了《入中论》的全部讲解，以及一些小论典的讲解，以及《中观根本慧论》等一些大论典的精要重点讲解，都牢记在心。返回时，做了盛大的会供，并献上了长寿祈愿。
English
I performed many prostrations, offerings, and prayers. Chok Lak from Smyug Rong in Srad Rinchen rtser made arrangements for me. The beginning of the regional conflict in the Year of the Rat also became apparent. Afterwards, passing through the pass of Sang-ngu, at Tingkye in Trashi Ling, all the officials came to greet me, and I stayed at the monastery for about one month and twenty days, giving the officials the blessings of the Yogini, and the empowerment of glorious Protector Trakshad (ཏྲཀྴད, Sanskrit Devanagari: Trakshad, Sanskrit Romanization: Trakshad, Chinese literal meaning: Trakshad), etc., many empowerments and additional teachings. According to the wishes of Dharma Lord Takna, for the elite monks gathered from the three monasteries, I gave the empowerment of the Ocean of Accomplishment Methods and directly explained the method of guidance. That was a time of turmoil. Afterwards, in order to visit the practice place of Kara in Lamé, I went there, awakening some imprints. I visited the Jowo of Jangphuk and did prostrations and circumambulations as much as I could for three days. I also offered many white lamps, banners, and katas. Passing through Takna, Chudu, Nyishar, etc., I arrived at the arrow path of Drangso. In front of the great accomplished master, the Lord of Vajra Holders, he also came to greet me, and we met again, crossing the dangerous Bongchu. The official Sakye Tren of Tsor made arrangements. Afterwards, I stayed one night at the place of Drang Ponpo. Because they were of the same family, they treated me very warmly. Afterwards, I arrived at the palace of Orgyen Drakto Yeshe, located on the ground. According to the instructions of the Lama, I explained Niguma to the practice groups. Before and after, I met the villagers of Padruk, and also formed Dharma connections with each of them. In the presence of the Lord Lama, I received the complete content of the Accomplishment Essence Amarnatha, as well as the content of the Hundred Small Dharmas, the transmission of many biographies of various Kagyu Lamas, a detailed explanation of the guidance method of the Great Net of Illusion, and other various profound guidances. The Jowo Avalokiteshvara of Chojong also came, and I offered excellent offerings. At that time, I stayed by his side for about one and a half months. During the summer there, during the autumn sowing season, in the presence of the Khenpo, I received the complete explanation of the Introduction to the Middle Way, as well as the explanation of some small treatises, and the essential key explanations of some large treatises such as the Root Verses of the Middle Way, which I remembered well. When returning, I made a grand tsokhor and offered a long life prayer.