Tibetan
ད་རྡོ་རྗེ་རོ་མཉམ་ཞེས། །རྒྱུད་ཀུན་ལས་གསུངས་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་ཡིན། །རྩ་རེ་རེ་དག་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལ། །ཕྱོགས་རབ་འབྱམས་དག་པའི་སྣང་བས་འགེངས། །མཐུ་མངོན་ཤེས་སོགས་ཡོན་ཏན་ལ་ཟད་པ་མེད། །ཚིག་རྟོག་གེ་མཁན་པོ་ཚོ་སྙིང་རེ་རྗེ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་སྨོས་པ་དེ་དང་རྗེས་མཐུན་པ་ཙམ་ཀ་ལོས་ཡིན། ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་སྣང་བ་ནི་ཤར་བའང་ལགས་ཏེ། ལན་ཅིག་བྱུང་ནས་ཉམས་རྒྱུ་ཡང་མི་འདུག་གོ །འདི་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་རིམ་པའི་གཟུགས་བརྙན་ཙམ་དུ་གདའ་ ལགས། ལོ་འདིའི་ནང་དུ་ཟར་ཆོས་འཁོར་བདེ་ཆེན་དུ་སྟོན་པ་རིན་པོ་ཆེའི་གསེར་སྐུ་ཇོ་ཚད་མ་དང༌། གསང་སྔགས་རི་བོར་ཡང་གསེར་སྐུ་མི་ཚད་མ་སོགས་ཡོན་མཆོད་ཚོས་བཞེངས་པ་མཛད་འདུག་པ་ལ། འདི་ནས་ཀྱང་འཐུད་ཅུང་ཟད་ཕུལ་ཞིང༌། བཟོ་བོ་བལ་པོ་བཞི་ལྔ་ཅིག་གཏོང་དགོས་བྱུང༌། སྤྱིར་འདུས་བྱས་ཀྱི་དགེ་བ་རྣམ་པ་དུ་མ་ཡོད། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང༌། བདག་མེད་དང༌། སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ལྟ་བས་ཟིན་ན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་བླ་ན་མེད་པར་འདུག གསུམ་པོ་དེས་མ་ཟིན། ཐར་འདོད་ཀྱིས་ཀྱང་མ་ཟིན་ན། སྦྱིན་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཏང་ཀྱང༌། བྱང་ཆུབ་གསུམ་གྱི་རྒྱུར་མ་ངེས། ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུངས་ཀྱང་འཇིགས་སྐྱོབ་བམ་ལེགས་སྨོན་དུ་འགྲོ་བས་དེ་དང་འདྲ། ཏིང་ངེ་འཛིན་འཇིག་རྟེན་པ་དང༌། མངོན་ཤེས་ཐན་ཐུན་ཡོད་ཀྱང་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་དཔེས་མཚོན། སོ་སོ་སྐྱེ་བོས་བྱས་པའི་གཞུང་ལུགས་དང༌། སྒྲ་སོགས་ཕྱིའི་རིགས་གནས་ལ་བསླབས་ཀྱང་དེ་དག་འདྲ་རུང་ལས་ཀྱང་ཁྱེར་ཁ་ཆུང༌། རྩ་རླུང་བྱེད་ཟེར་ནས་སྣ་བུག་ཤ་ཤུ་འབུད་ཅིང༌། འཁྲུལ་འཁོར་ཐག་ཐིག་འདྲ་རྒྱབ་ཀྱང་འཁོར་བའི་རྒྱུ་ཀ་ཡིན། ལས་འབྲས་ཀྱི་བླང་དོར་མ་ནོར་བ་ཅིག་ལ་གཞི་བྱས་ནས། ངེས་འབྱུང་བྱང་སེམས་སྟོང་ཉིད་གསུམ་གྱི་སྐྱ་བར་ནས་བྱེད་ན་ནི། དེ་ཐམས་ཅད་ངོ་མཚར་ཆེ། གཞན་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་འཁོར་བ་ཁོ་ནར་གདའ། བསམ་གཏན་དང༌། གཟུགས་མེད་དང༌། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་སོགས་དུས་དེང་སང་བཤད་པ་ཙམ་མ་གཏོགས་མཐའ་ཕྱི་རྡོས་བརྡུང་སར་སླེབ་མི་འོང་བས་རེ་ཞིག་ཆ་ལ་ཞོགརྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་ཉིད་དང༌། མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཟུང་འཇུག་གི་ལམ་གྱིས། ཆོས་དབྱིངས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ལ། གཉིས་མེད་རོ་མཉམ་དུ་བཅང་འཇུས་ཐུབ་ན། དེ་ལ་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་དགེ་བ་ཟེར་བ་ཡིན། དེ་ཡོད་བའི་ཐབས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཚོ་ལའང་མ་བྱས་པའི་དགེ་བའི་མིང་འདོགས་པ་ཡིན། སྡིག་སྤོང་དགེ་བ་སྒྲུབ་པ་ཅིག་ནི་ལོས་དགོས། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངང་ནས་མི་ཆུང་ཅིག་སོང༌། གཉིས་ཀྱང་ཐལ། ད་དུང་བཏང་གི་ཟེར་བ་དེ་འདྲ་དམྱལ་བའི་འགྲམ་རྡོ་རང་ལགས་མོད། དེ་མིན་ངེས་འབྱུང་སོགས་གཞན་གྲོགས་སུ་ཡོད་ན་དཔལ་ཡིན། མེད་ཀྱང་འདུས་མ་བྱས་ཟུང་འཇུག་གི་དགེ་བ་ལ་ཐམས་ཅད་ཚང་བས། ཁོ་ཅིག་ཆོག་རྒྱལ་པོ་གནམ་ལྕགས་ཐོག་དང་འདྲ། སེང་གེ་རལ་པ་ཅན་ལ་གཅན་གཟན་གཞན་གྱི་གྲོགས་ཡོད་ཀྱང་བཟང་སྟེ། མེད་ཀྱང་རང་གཅིག་པུས་མི་ཕྱུགས་ཐམས་ཅད་འདེད་ཐུབ་པ་ཡིན། དཔའ་བོ་སྟོང་ཐུབ་དེ་ལམ་ལ་འགྲོ་ན་རང་གཅིག་པུས་ཆོམ་རྐུན་ཐམས་ཅད་འཇོམས། གྲོགས་ཟླ་བོ་བྱུང་ན་ཕར་ལ་གྲོགས་ ཀྱི་འཇིགས་པ་སྐྱོབ་པ་ཡིན། ཁོ་ལ་འཇིགས་པ་སྐྱོབ་མཁན་མི་དགོས། ཟུང་འཇུག་ཆེན་པོའི་ལམ་འདི་བསྒོམ་ན། འདུས་བྱས་ཀྱི་དགེ་བའང་འདུས་མ་བྱས་པའི་དགེ་བར་གནས་འགྱུར་བ་ཡིན། མཐར་ཐུག་གི་ཆོས་འདི་ཡར་ལ་ཆོད་འགྲན་ཟླ་གང་ཡོད། གཞན་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྐུ་གཟུགས་བཞེང་བ། སངས་རྒྱས་དང་འཕགས་མཆོག་རྣམས་ཀྱི་བཀའི་གླེགས་བམ་འདྲི་བ། ཆོས་སྐུའི་མཆོད་རྟེན་བཞེངས་པ། མདོ་རྒྱུད་དང་ཐེག་ཆེན་འཕགས་པའི་གསུང་ལ་ཐོས་བསམ་བྱེད་པ། ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་སྒོམ་པ། གཟུངས་སྔགས་ཟབ་མོ་བཟླ་བ། ཐ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གཟུགས་སོགས་ལ་བལྟས་ཤིང་ཕྱག་མཆོད་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱང་འདུས་བྱས་ཀྱི་དགེ་བ་ཏ་ཡིན། ཆེ་ཆུང་གང་བྱེད་ཀྱང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་དང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ངེས་འབྱུང་སྙིང་རྗེ་སྟོང་ཉིད་སོགས་ཀྱིས་ཟིན་ན་ཨ་ཅང་ཆེ། མ་ཟིན་ཀྱང་དུས་ལན་ཅིག་མི་རིང་བར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་གྲུང་པོ་འཆུག་པ་མེད་པ་དེ་ཡིན། མུ་སྟེགས་བྱེད་ཚོ་ཡང་བྱེད་པ་པོ་པ་ར་མེ་ཤྭ་རའི་སྐུ་གཟུགས་ཅིག་བཞེངས་ན། བསོད་ནམས་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་ཐོབ་ཟེར་ན། སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཀྱི་རྟེན་གསུམ་བཞེངས་པ་ལ་ཡོན་ཏན་མཐའ་ཅི་ཡོད། ཁོང་མུ་སྟེགས་པའི་གྲྭ་པ་ཕལ་པ་ཚོ་ཡང༌། དད་པ་དེ་ཙམ་དུ་ ཡོད་ན། རང་རེ་བོད་ཀྱི་ནང་པའི་དགེ་བཤེས་ཚོ་ལའང་ཁ་བཤད་ཁོ་ན་མ་གཏོགས་ལག་ལེན་དུ་དད་པ་བཙལ་ཡང་མི་རྙེད་པ་འདི་འདྲ་ཡི་རེ་མུག་ན། དཀོན་མཆོག་སྤྱི་ལ་དད་པ་ཡེ་མེད་ན། ཤ་ཁྲག་དང་བཤང་གཅིས་གང་བའི་མི་གཅིག་རྫོང་རྫོང་བྱས་བཞག་ཐལ་མོ་སྦྱར་སྦྱར། མིག་བཙུམ་བཙུམ། མཆུ་སྨེག་སྨེག་བྱེད་པ་སྐད་བྱེད་པ་ནི་རྫུན་པོ་ཆེ་གཅིག་གིས་མི་གཅིག་མགོ་སྐོར་མི་གཅིག་མགོ་འཁོར་བས་ཡོ་འགོ་འཁོར་ཟེར་བ་དེ་ཡིན།
Chinese
现在说金刚味一如，这是所有续部中所说的成就方法。每一个脉的奇妙之处，都充满着无边无际的景象。神通、现量等功德无穷无尽。那些只会说空话的学者们真可怜。如是说，与此相符的仅仅是卡洛。非常清楚地显现出来，就像升起的太阳一样，一旦出现就不会消失。这仅仅是金刚意次第的影像。 今年在扎尔曲科尔德钦，塑造了导师释迦牟尼佛的等身金像，在桑昂日沃也塑造了等身金像等，做了许多供养。我们这里也稍微供养了一些，还派去了四五个尼泊尔工匠。总的来说，有为的善行有很多种。如果以大悲菩提心、无我和离戏的见解来摄持，那么一切都将成为获得佛果的无上因。如果没有这三者摄持，即使有出离心也没有摄持，即使布施再多，也不能确定是成佛三菩提之因。即使持守戒律，也只是为了救脱恐惧或希求善报，与此类似。即使有世间的禅定和少许神通，也只能用外道来比喻。即使学习了凡夫所造的论典和声音等外道学问，也比不上那些，能从中获得的利益也很小。说什么修习气脉，又是捏鼻子又是呼气，又是做些像线绳一样的瑜伽术，这些都是轮回之因。如果以不颠倒取舍业果为基础，从出离心、菩提心、空性的基础上修持，那么一切都非常奇妙。 否则，就只是在欲界中轮回。禅定、无色、声闻、缘觉等道，现在只是说说而已，最终无法到达彼岸，暂时放在一边。以一切种殊胜的空性和不变化的乐空双运之道，将法界如来藏，执持为无二味一如，这就是所谓的无为之善。对于那些具有这种能力的不共方法，也安立为无为之善的名词。善哉！
English
Now, speaking of Vajra-flavor being one, this is the means of accomplishment spoken of in all the tantras. The miraculousness of each and every channel is filled with limitless appearances. There is no end to qualities such as power and direct perception. Those scholars who only speak empty words are truly pitiable. Thus it is said, and only Kalo is in accordance with this. What appears very clearly is like the rising sun, once it appears, it will not disappear. This is merely a reflection of the Vajra-mind sequence. This year, in Zar Chokhor Dechen, a golden statue of the Teacher Shakyamuni Buddha of equal size was made, and in Sangngak Riwo also a golden statue of equal size was made, and many offerings were made. We also offered a little from here, and had to send four or five Nepalese craftsmen. In general, there are many kinds of virtuous actions that are conditioned. If they are grasped by great compassion, the mind of enlightenment, selflessness, and the view of freedom from elaboration, then everything will become the supreme cause for attaining Buddhahood. If it is not grasped by these three, and even if there is renunciation, it is not grasped, even if generosity is given extensively, it is not certain to be the cause of the three enlightenments. Even if morality is upheld, it is only for saving from fear or wishing for good fortune, and it is similar to that. Even if there is worldly samadhi and a little bit of clairvoyance, it is exemplified by the Tirthikas. Even if one learns the treatises made by ordinary people and external sciences such as sound, even those are not as good, and the benefits that can be obtained from them are small. Saying that one is practicing channels and winds, blowing air out of the nostrils, and doing yoga like threads and ropes, these are all causes of samsara. If one bases oneself on unerringly taking and abandoning the results of actions, and practices from the basis of renunciation, bodhicitta, and emptiness, then all of that is very wonderful. Otherwise, one is only wandering in the desire realm. Paths such as meditation, the formless, the Shravakas, and the Pratyekabuddhas are only spoken of nowadays, and ultimately one cannot reach the other shore, so leave it aside for now. With the emptiness that possesses all supreme aspects and the unchanging bliss, the path of union, if one can hold the Dharmadhatu Tathagatagarbha as non-dual and of one taste, that is what is called unconditioned virtue. The uncommon methods that possess that are also given the name of unconditioned virtue. Auspicious!
Chinese
断绝恶行，行善是绝对必要的。在大手印的境界中，失去了一个小人物，两个也结束了。如果还说要继续放纵，那简直就是地狱的边缘石。除此之外，如果出离心等其他因素作为助伴，那当然好。即使没有，因为无为双运的善业中具备一切。有些人就像国王手中的金刚杵闪电一样。有鬃毛的狮子，如果有其他野兽作为同伴当然好，即使没有，也能独自驱赶所有人和牲畜。如果勇士千锤百炼走上正道，独自一人就能摧毁所有强盗。如果有了朋友，就能救助朋友免于恐惧。他不需要救助者。如果修习这个伟大的双运之道，有为的善业也会转化为无为的善业。这个究竟的法，向上来说，有什么可以与之匹敌？此外，建造佛菩萨的塑像，书写佛陀和圣者的经典，建造法身的佛塔，听闻、思维经续和大乘圣者的教言，观修本尊，念诵甚深陀罗尼咒语，乃至观看、顶礼供养如来佛像等，这些都是有为的善业。无论大小，因为都是以如来本身和法身为对境。如果具备出离心、慈悲心、空性等就更好了。即使不具备，也能在不久的将来获得圆满正等觉的稳固之因，绝不会错失。外道们如果建造造物主自在天的塑像，据说能获得十万功德，那么建造佛菩萨的语、意、身三宝，功德又有何等边际？那些外道的普通僧侣，如果还有那么一点点信心，而我们藏传佛教的格西们，也只是口头上说说而已，实际行动中却找不到信心，像这样感到失望，如果对共同的本师都没有信心，那么对一个充满血肉和屎尿的人，装模作样地合掌，闭着眼睛，嘟囔着嘴唇，发出声音，这简直就是一个大骗子欺骗一个人，一个人又欺骗另一个人，这就是所谓的互相欺骗。
English
It is absolutely necessary to cut off evil deeds and perform good deeds. In the state of Mahamudra, one small person is lost, and two are also finished. If you still say you want to continue indulging, that's just like a stone on the edge of hell. Otherwise, it would be excellent if renunciation and other factors are present as companions. Even if they are not, everything is complete in the merit of non-fabricated union. Some are like the vajra thunderbolt in the hand of a king. It is good for a lion with a mane to have other beasts as companions, but even if it doesn't, it can drive away all people and livestock by itself. If the brave warrior who can withstand a thousand goes on the path, he alone can destroy all thieves. If a friend appears, he can save the friend from fear. He doesn't need a savior. If you meditate on this great path of union, even the virtuous deeds of fabrication will be transformed into the virtuous deeds of non-fabrication. What can compare to this ultimate Dharma? Furthermore, building statues of Buddhas and Bodhisattvas, writing scriptures of the Buddhas and noble ones, building stupas of the Dharmakaya, listening to and contemplating the teachings of the sutras, tantras, and great vehicle noble ones, meditating on the yidam deity, reciting profound dharani mantras, and even looking at, prostrating to, and making offerings to the images of the Tathagatas are all virtuous deeds of fabrication. No matter how big or small, it is because they are all directed towards the Tathagata himself and the Dharmakaya. It would be even better if they are accompanied by renunciation, compassion, emptiness, etc. Even if they are not, it is a solid cause for attaining perfect enlightenment in the near future without fail. If the Tirthikas build statues of the creator Ishvara, it is said that they will obtain ten thousand merits. Then, what are the limits of the merits of building the three supports of body, speech, and mind of the Buddhas and Bodhisattvas? Even those ordinary monks of the Tirthikas have that much faith. But our Tibetan Buddhist Geshes only talk about it, and cannot find faith in practice. If they are disappointed like this, and have no faith in the common guru, then they pretend to join their palms, close their eyes, mutter their lips, and make noises to a person full of flesh, blood, and excrement. This is simply a big liar deceiving one person, and one person deceiving another. This is what is called mutual deception.