Tibetan
་ལ་གླེང་བརྗོད་སྣ་ཚོགས་ཅིག་འདུག་ཀྱང༌། བཀའ་གྲོས་ཀྱི་དགོངས་གཏད་འབྲུག་ལོ་སྦྲུལ་ལོའི་དཀའ་ལ་དོན་ཆུང་གི་ཡལ་ཡུལ་འདི་ཚོ་ཀ་ཡིན་པ་འདུག དེ་ནས་ངེད་ཀྱིས་ལམ་བསྲངས་ནས་རྟག་བརྟན་དུ་སླེབ། ཞག་ཤས་བསྡད་ནས་ཇོ་ནང་ དུ་དགུན་ཁྲིད་ཆེན་མོ་བཙུགས། ཕྱག་ལེན་རྣམས་སྔར་རྒྱུན་ལྟར་གྲུབ། རྗེ་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་དང་ཀ་བཞི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་གཉིས་ལ་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་བཤད་པ་རྒྱས་པར་བྱས། འདི་སྐབས་ཀྱང་འཁྲིད་ལོ་ལེགས་པར་བྱུང༌། དབུས་སྒེར་བ་ནས་ལྕགས་ཟམ་ཆོས་རྗེ་རྗེ་དྲུང་འབེར་བག་གཤེགས་པའི་བསྔོ་རྟེན་ཙམ་བྱུང༌། དམ་པོའི་སྒང་ཙམ་ལ་དབུས་ནས་མཁན་ཆེན་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན་པ་དཔོན་སློབ་དང༌། འཁྲིད་གཏོར་ཐོག་ཏུ་མངའ་རིས་གློ་བོ་ནས་སྨོན་ཐང་མཁན་ཆེན་ཆོས་རྗེ་དཔོན་སློབ་ཀྱང་ཕེབས་ཤིང༌། བྲག་དམར་ཆོས་སྡེའི་མཁན་ཆེན་ཡང་བྱོན། ཕུ་མདའ་གཉིས་སུ་སོ་སོའི་མང་ཇ་རྙེད་བཀུར་སོགས་ཀྱང་ལེགས་ལམ་ཆེ་ཞིང༌། ལྷག་པར་མངའ་རིས་པའི་མང་ཇ་ཤིན་ཏུ་མང་བར་བྱུང༌། པ་སྣམ་སྐྱིད་ཕུག་ནས་མངའ་བདག་སྐུ་སྐྱེའི་དྲུང་ཡང་དེ་མཚམས་འབྱོར། ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་པའི་ནང་དུ་སྦྱོར་དྲུག་གྲོལ་ནས། ཡོས་ལོ་ཧོར་ཟླ་དང་པོའི་ཚེས་གཉིས་ལ་རྟག་བརྟན་དུ་བསྐྱས། སྨོན་ལམ་གྲོལ་ནས་ཆོས་ཀྱི་རིམ་པ་ཡང་འགའ་རེ་བཙུགས། ཁྱད་པར་དུ་ཚོང་ཆེན་ལ་ཤངས་ཆོས་ཆ་ཚང་བ་ཅིག་དང༌། སྙིང་པོའི་མདོ་ཕྱི་མ་ལྔ། ངེས་དོན་མདོ་བཅུ་རྣམས་ཕལ་ཆེར་བཤད། ཆོས་རྗེ་བླ་བྲང་འགག་པ་བྱམས་པ་ཀུན་དགའ་དཔོན་སློབ་ཀྱང༌། སྡེ་སྲིད་དུ་ཆོས་གཞིས་ཞུ་བའི་ཞོར་ཐབས་ལ་ཐོག་མར་འདི་ཁར་བྱོན། ཚོགས་ཆོས་དེའི་གཞུག་ཟིན་ཙམ་བྱུང༌། བླ་མ་སློབ་དཔོན་དགེ་བཤེས་ཀྱི་རིགས་ཉི་ཤུ་ཙམ་ལ། དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དཀྱིལ་ཆོག་གི་བཤད་པ་རྫོགས་པར་བྱས། དེ་རྗེས་ཆོས་རྗེ་འགག་པ་ལ། འཆི་མེད་གྲུབ་པར་གྲགས་པ་ལུས་འཆི་མེད་ཀྱི་སྐོར་རྣམས་ཞིབ་ཏུ་བཤད་པ་ཡིན། ནན་ཏན་ཆེན་པོ་རང་གི་ལུགས་སུ་ནི་བྱས། ངེད་པོ་རང་ཅི་འདྲ་བྱུང་ངམ། ཁོང་པ་ལ་དབོན་པོ་དགེ་འདུན་དཔལ་བཟང་གི་དིང་པོ་ན་གྲག་ཤོས་དེ་ཡོད་འདུག་པ་སྡེ་པ་ལ་ཕུལ་བས་ས་ཆ་ཡང་བྱུང་འདུག ཡུམ་ཆེན་མོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཕྱག་བཞི་མའི་གསེར་སྐུ་མི་ཚད་ལས་ཆེ་ངེས་ཤེས་པ་ཅིག་སྟག་ལོའི་དཔྱིད་ཀ་ནས་བཀོད་པ་བྱས། ཐོག་མ་ལོ་དེའི་ནང་དུ་གྲུབ་རྩིས་ཡིན་ནའང༌། བཟོ་བོ་རྣམས་དར་སྡིངས་ལ་འགྲོ་དགོས་བྱུང་བས་འགྱངས། སྐབས་འདིར་གྲུབ་ནས་རབ་གནས་རབ་སྟོན་སོགས་ཐམས་ཅད་སྔར་གྱི་གཞན་རྣམས་དང་འདྲ་བར་བྱས། རྗེ་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་བ་ལ་འགྲེལ་ཆེན་སྒྲོན་གསལ་ཡང་རྫོགས་པར་སོང༌། ཕྱོགས་ཀྱི་བླ་མ་སོགས་འདུས་ཆེ་བ་ལ་རྟག་བརྟན་རང་ན་ཡོད་པའི་ཟབ་སྐུ་རྣམས་ལས་མགོན་པོ་ལྕམ་དྲལ་མ་གཏོགས་ཐམས་ཅད་བཀྲམ་པའི་དགའ་སྟོན་ཅིག་ཀྱང་བྱས། འདི་སྐབས་ལྷ་འགའ་ཞིག་གི་སྐུ་ཤ་ལ་གོས་ཆེན་རི་མོ་ཅན་ཡོད་པས། དེ་ལ་སྐྱོན་ངོས་འཛིན་གྱི་ཁུང་གིས། ལ་ལ་ན་རེ། སྐུ་ཤ་ལ་གོས་ཆེན་འཇམ་བྱུས་ རང་དགའ་བ་ཡོང་གིན་འདུག ཅིག་གེ་ཅིག་དང་མ་གེ་ཅིག་ན་འཇམ་བྱུས་རང་ཡོད་ཟེར་མཁན་འདྲ་བྱུང༌། དེ་ལ་ངས་སྐུ་ཤ་ལ་འཇམ་བྱུས་བྱུང་ན་དགའ་བ་ངེད་ཀྱིས་མ་ཤེས་པ་རང་ཏ་མིན། ལར་ངེད་ཅག་མཁས་པོ་རང་ཏ་མིན་ཀྱང་དེ་ཙམ་གྱི་ཉམས་རང་ཏ་ལོས་ཡོད། ངེད་རང་གིས་ནི་ལག་ཏུ་གང་བྱུང་དེ་ཀ་ལ་བཞེངས་པ་མིན་པ། མི་ནོར་པོ་ཆེ་ཚོ་བྱེད་བྱེད་ཀྱི་འདམ་ཁ་ངེད་སྤྲང་པོ་ཅིག་གིས་ག་ལ་འོང་ཡིན་ནའང༌། སྟོད་མཐོ་ས་ཚོ་རས་དར་དང་རྒྱུ་ངན་པ་བྱས། སྨད་མིའི་ལག་པས་རེག་ས་ལ་བཟང་བཟང་འདྲ་བཏང༌། འགྲམ་པ་དང་སྐེ་ནས་རལ་ཡོད་པ་དེ་འདྲ་ནི་ངེད་ཀྱིས་བཞེངས་མ་མྱོང༌། དུས་ཕྱིས་སྡེ་དཔོན་ནི་འདི་འདྲ་བཞེངས་མཁན་ཡང་དཀོན། རེ་ཙམ་ཡོད་སྲིད་དེ་སྐྱེ་བོ་འཇིག་རྟེན་པ་ལ་ཁོ་ཚོ་ཆོས་པ་མིན་འཇིག་རྟེན་པ་ཡིན་བྱས་པས་ཀ་དོན་གོ་བ་དེ་ཡིན། བླ་མ་གྲག་ཐལ་ཅན་རང་ཧ་ལས་ཀོ་ལས་ཁྱུ་ཅིག་འདུག་སྟེ། འདི་འདྲའི་རིགས་བཞེངས་མཁན་རང་མང་པོ་ཨེ་ཡོད་མི་ཤེས། ཡོད་རང་ཡོད་ན་འདི་འདྲ་བ་ཅིག་འོང༌། ནོར་གྲག་ཤོས་ཐམས་ཅད་བཀྲོས་ནས། འདི་ཡང་ང་ལ་དགོས། དེ་ཡང་ང་ལ་དགོས་སྙམས་ནས་རྒྱ་རིམ་པ་བདུན་གྱི་བཏབ་ནས་འཇོགནོར་ཡང་བཙུན་པ་ལ་མཁོ་མི་མཁོ་དང༌། བཅང་དུ་རུང་མི་རུང་གི་དབྱེ་བ་མེད། བྱུང་ན་བྱུང་ཚད་དགོས། དེ་ཡང་བླ་མ་འགའ་ཞིག་སྐྱེ་བ་རྟིང་མའི་ནོར་བྱེད་ཟེར་ནས་ཕུང་འགོང་ལ་སྤྲོད། འགའ་ཞིག་ཤི་བའི་རྗེས་དེ་ཡོན་བདག་གིས་སྡུད། ལ་ལ་ཚོའི་ཤུལ་གཉེན་ཚན་གྱི་འཁྱེར། ལ་ལ་ཚོ་ཉེ་གནས་ཀྱིས་ལོངས་སྤྱོད་པ་ཅིག་གདའ། གང་ལྟར་ཡང་གཞན་ལ་གཏོང་མ་བྲ་བར་སྦས་ པའི་ལྷག་ནོར་འབྲིང་མན་ཆད་ཚོ། རང་གསོན་པོའི་སྐབས་སུ་ཕལ་ཆེར་མིའི་ངོས་འཛིན་ལ་སྟེར། འགའ་ཞིག་མི་བསོད་པའི་རྔན་པ་དང༌། ནོར་འཕྲོག་པའི་རྔན་པ་དང༌། ས་ཆ་འཕྲོག་པའི་རྔན་པ་དང༌། དམག་བསྐུལ་བྱས་པའི་རྔན་པ་ལ་སྟེར། སྡིག་པའི་གཡོས་སྦྱོར་ཆེན་པོ་དེ་བསྟན་པ་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་ཡིན་ཟེར། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་འཛིན་པ་ཡིན་ཟེར། ཉེས་
Chinese
虽然有很多议论，但看来会议的重点是龙年蛇年间那些琐碎的小事。之后我们修缮道路到达了永固寺（རྟག་བརྟན།）。住了几天后，在觉囊（ཇོ་ནང་）举办了冬季大法会。仪轨都如往常一样完成。为耶喜嘉措（ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ།）和噶西（ཀ་བཞི་）两位化身详细讲解了吉祥时轮金刚的修法。这次传法也很顺利。从卫藏（དབུས）的私人处，收到了为铁索桥法王（ལྕགས་ཟམ་ཆོས་རྗེ།）和杰仲埃巴（རྗེ་དྲུང་འབེར་བག）逝世的供养。在丹波岗（དམ་པོའི་སྒང）一带，卫藏来的堪布洛哲坚赞巴（བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན།）师徒，以及为传法供养食子，阿里（མངའ་རིས）古格（གློ་བོ）来的门塘堪布法王（སྨོན་ཐང་མཁན་ཆེན་ཆོས་རྗེ།）师徒也来了。布达玛寺（བྲག་དམར་ཆོས་སྡེ）的堪布也来了。上下两处各自的供茶和款待等都很周到，特别是阿里来的供茶非常多。巴南吉普（པ་སྣམ་སྐྱིད་ཕུག）的领主化身也在此期间到达。十二月修完六加行，兔年正月初二搬到了永固寺（རྟག་བརྟན།）。祈愿法会结束后，也举行了一些法会。特别是为商钦（ཚོང་ཆེན）传授了完整的香巴噶举法（ཤངས་ཆོས），以及《心要经》后五品、《了义经》十品的大部分内容。法王拉章阿嘎巴·绛巴贡噶（ཆོས་རྗེ་བླ་བྲང་འགག་པ་བྱམས་པ་ཀུན་དགའ།）师徒，为了向第司（སྡེ་སྲིད）申请寺庙封地，顺便先到了这里。 法会的结尾也差不多完成了。为大约二十位喇嘛、堪布、格西等，圆满讲解了吉祥时轮金刚的坛城仪轨。之后，为法王阿嘎巴（འགག་པ་）详细讲解了被称为“不死成就”的不死身法。非常努力地按照自己的方式做了。我们自己怎么样了呢？他那里有叔叔格敦贝桑（དགེ་འདུན་དཔལ་བཟང་།）在丁波（དིང་པོ）很有名，献给了第巴（སྡེ་པ），所以也得到了土地。从虎年春天开始，制作了一尊确定比人还高的四臂般若佛母（ཡུམ་ཆེན་མོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཕྱག་བཞི་མ།）金像。本来打算当年完成，但工匠们必须去达丁（དར་སྡིང），所以耽搁了。这个时候完成了开光加持。
English
Although there were various discussions, it seems that the focus of the meeting was on the trivial matters of the Dragon and Snake years. After that, we repaired the road and arrived at Takten Monastery (རྟག་བརྟན།). After staying for a few days, the Great Winter Dharma Assembly was held in Jonang (ཇོ་ནང་). The rituals were completed as usual. A detailed explanation of the practice methods of the glorious Kalachakra was given to Jamyang Yeshe Gyatso (ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ།) and the two incarnations of Ka Zhi (ཀ་བཞི་). This transmission was also successful. From private individuals in U-Tsang (དབུས), offerings were received for the passing away of the Iron Chain Bridge Dharma Lord (ལྕགས་ཟམ་ཆོས་རྗེ།) and Jetrung Eber (རྗེ་དྲུང་འབེར་བག). In the Dampo Gang (དམ་པོའི་སྒང) area, Khenchen Lodro Gyaltsenpa (བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན།) and his disciples from U-Tsang, as well as the Monthang Khenchen Chöje (སྨོན་ཐང་མཁན་ཆེན་ཆོས་རྗེ།) and his disciples from Ngari Gungtang (མངའ་རིས་གློ་བོ) also came for the Dharma transmission and offering of torma. The Khenchen of Drakmar Monastery (བྲག་དམར་ཆོས་སྡེ) also came. The tea offerings and hospitality, etc., in both the upper and lower areas were very good, especially the tea offerings from Ngari were very plentiful. The lord incarnation from Panam Kyipu (པ་སྣམ་སྐྱིད་ཕུག) also arrived during this period. In December, after completing the Six Yogas, on the second day of the first month of the Rabbit year, we moved to Takten Monastery (རྟག་བརྟན།). After the Monlam prayer festival, some Dharma assemblies were also held. In particular, the complete Shangpa Kagyu Dharma (ཤངས་ཆོས) was transmitted to Tsongchen (ཚོང་ཆེན), as well as most of the last five chapters of the Essence Sutra and the ten chapters of the Definitive Meaning Sutra. Dharma Lord Labrang Agapa Jampa Kunga (ཆོས་རྗེ་བླ་བྲང་འགག་པ་བྱམས་པ་ཀུན་དགའ།) and his disciples came here first as a way to apply to the Desi (སྡེ་སྲིད) for monastic estates. The conclusion of the Dharma assembly was almost completed. A complete explanation of the mandala ritual of the glorious Kalachakra was given to about twenty lamas, khenpos, and geshes. After that, a detailed explanation of the immortal body practices known as "Immortal Attainment" was given to Dharma Lord Agapa (འགག་པ་). I made great efforts to do it in my own way. How about ourselves? His uncle Gedun Pelzang (དགེ་འདུན་དཔལ་བཟང་།), who was very famous in Dingpo (དིང་པོ), was offered to the Depa (སྡེ་པ), so land was also obtained. From the spring of the Tiger year, a gold statue of the four-armed Prajnaparamita (ཡུམ་ཆེན་མོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཕྱག་བཞི་མ།), which was determined to be taller than a person, was commissioned. Originally, it was planned to be completed that year, but the craftsmen had to go to Darding (དར་སྡིང), so it was delayed. At this time, it was completed and consecrated.
Chinese
所有供品等都和以前的其他供品一样。杰·益西嘉措的《大疏·明灯》也圆满了。在聚集了各方上师等的大会上，除了常住的甚深佛像中的怙主兄妹以外，还举行了散发所有其他佛像的庆典。这时，有些佛像的身上有丝绸图案。因此，有人以挑剔的眼光说：佛像身上有丝绸软垫，自己感到高兴。有些人说，这里那里有软垫。对此我说，我们不知道佛像身上有软垫会高兴。实际上，我们虽然不是学者，但还是有这点鉴赏力的。我们自己不是有什么就用什么来建造的。富人们的做法，我们穷人怎么能做到呢？上面高的地方用粗布和劣质材料，下面人手触摸的地方用好一点的材料。脸颊和脖子上有裂缝的那种，我们没有建造过。后来，寺院的负责人建造这种佛像的也很少。也许有，但世俗之人认为他们不是出家人，而是世俗之人，所以才那样做。有些名声很大的上师，真是令人惊讶。不知道建造这种佛像的人是否很多。即使有，也会是这样的。把所有最出名的财物都散发出去，心想这个我也要，那个我也要，然后建起七层楼来存放。也不区分财物对僧人是否有用，是否可以持有。只要有，就要全部。有些上师说这是来世的财产，然后供奉给鬼神。有些上师死后，施主会收回这些财物。有些人死后，亲戚会拿走这些财物。有些人死后，近侍会享用这些财物。总之，不愿施舍给他人而隐藏的剩余财物，中等以下的那些，大多在自己活着的时候就送给有头有脸的人。有些送给杀人的酬金，有些送给抢劫财物的酬金，有些送给抢夺土地的酬金，有些送给煽动战争的酬金。他们说，这种巨大的罪恶是为了利益佛法。他们说，这是在护持佛的教法。罪
English
All offerings and so on were made similar to the previous ones. Je Yeshe Gyatso's Great Commentary, the Lamp of Clarity, was also completed. At the great gathering of lamas from all directions, a celebration was held in which all the profound images that were always there were distributed, except for the Protector Brother and Sister. At this time, some of the statues of deities had silk patterns on their bodies. Therefore, some people, with a critical eye, said: 'The body of the statue has a silk cushion, and it seems to be happy.' Some said that there were cushions here and there. To this I said, 'We don't know that the body of the statue would be happy with a cushion.' In fact, although we are not scholars, we still have that much appreciation. We ourselves do not build with whatever we have on hand. How can we poor people do what rich people do? The upper, higher places are made of coarse cloth and inferior materials, while the lower places that people touch are made of better materials. We have never built anything like that with cracks in the cheeks and neck. Later, there were few monastic leaders who built such statues. There may be some, but worldly people think that they are not religious people, but worldly people, so they do that. Some lamas with great reputations are really amazing. I don't know if there are many people who build such statues. Even if there are, they will be like this. Distributing all the most famous possessions, thinking, 'I want this too, I want that too,' and then building seven-story buildings to store them. They don't distinguish whether the possessions are useful to monks or not, or whether they can be held or not. If there is, they want everything. Some lamas say that this is the wealth of the next life, and then offer it to ghosts and spirits. Some benefactors collect these possessions after the lamas die. Some relatives take these possessions after they die. Some attendants enjoy these possessions after they die. In any case, the remaining possessions, medium and below, that are hidden without being willing to give to others, are mostly given to people with faces when they are alive. Some are given as rewards for killing people, some are given as rewards for robbing possessions, some are given as rewards for seizing land, and some are given as rewards for inciting war. They say that this great sinful act is for the benefit of the Dharma. They say that they are upholding the Buddha's teachings. Sin.