Tibetan
་མ་ཡིན། །སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་རིམ། །སེམས་ལ་དམིགས་པའང་འདི་ཡིན་ནོ། །ཟུང་འཇུག་ཐོབ་ཅེས་འུད་གོག་མི་འཐག་སྟེ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་ནི་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་བཞུགས། །རྫུན་མེད་ངེས་ཅན་ཡིན་ན་འདིས་ཀྱང་ཆོག །འདྲ་རུང་སྒྲོ་ འདོགས་ཙམ་ལ་སྙིང་པོ་ཅི། །ཅེས་སོ། །འདི་སྐབས་མཚན་མོའི་མ་དུས་སུ་དམིགས་པ་བརྟད་རེས་ཀྱི་རླུང་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏིར་འགགས་པའི་རྟགས་ཀྱང་འཆར་ཞིང༌། གཏུམ་མོའི་འབར་སྣང་གིས་འཁོར་ལོ་རྣམས་འཁོར་བ་དང༌། རྩ་གནས་ཐམས་ཅད་གཡོ་ཞིང་མི་ཤིགས་པའི་འོད་ཟེར་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པའི་བདེ་ཉམས་དང་བཅས་པ། སྟོང་པའི་སྒྲ་སྣ་ཚོགས་པའི་འཆར་ཚུལ་ལ། ཐོག་རོལ་མོའམ་གླུ་དབྱངས་ལ་སོགས་པར་སྣང་བ་དེ། འཇུག་ཏུ་ཚིག་དོན་ཅན་གྱི་སྒྲ་སྣ་ཚོགས་སུ་འགྱུར་བ་ཞག་རེ་བཞིན་རྟག་པར་འོང་བ་ཟླ་ཤས་བྱུང༌། ཇི་ཞིག་ལྟར་ནས་སྣང་བ་དེ་ཡང་གཞན་དུ་གྱུར། དེ་ཡངརང་བཞིན་འཕོ་འགྱུར་མེད་པ་ལ། སྣང་ཆ་འཕོ་འགྱུར་ལྟར་འཆར་བ་འདི། ས་སྟེང་ནས་ཟླ་བ་འཕེལ་འགྲིབ་ལ་ལྟས་པ་དང་འདྲའོ། །ཞེས་བཤད་པ་དེར་འདུག རྒྱུད་གཞུང་རྣམས་ལས་རྡོ་བྲག་སྐུད་པའི་དཔེ་དང༌། དངུལ་ཆུའི་དཔེ་དང༌། རོ་མཆོག་བཏུང་བ་སྦྱར་བ་ཡི། ཞེས་སོགས་དཔེའི་ཡེ་ཤེས་ལས་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ངོ་འཕྲོད་ཅིང་གསལ་བར་རྟོག་ཚུལ་ཅིག་གསུངས་འདུག་པ་དེ་ལ། ད་ལྟ་ཐམས་ཅད་ལ་གོ་བ་ཐུན་མོངས་སུ་འཆར་ཚུལ་ཅིག་འདུག་པ། འདི་འདྲས་ཕྱོགས་སུ་མི་འགྲོ་བའི་གོ་བ་འཆར་ཚུལ་དང་ངེས་ཤེས་ཅིག་ཀྱང་སྐྱེས། སྔར་རྒྱ་བོད་འདི་ན་གསང་སྔགས་ལ་མང་དུ་ཐོས་པའི་དཔྱོད་ལྡན་རྣམས། གསང་འདུས་ཡེ་ཤེས་ཞབས་ལུགས་ཀྱི་ཆོས་སྐད་དང༌། སེམས་འགྲེལ་སྐོར་གསུམ་གྱི་ཆོས་ སྐད་འགལ་ལོ་སྙམ་པ་དེ་ཕལ་ཆེར་ལ་སྣང༌། དེའི་ནང་ནས་ལ་ལ་མི་འདྲ་བ་ཐད་སོར་འཇོག་ཟེར། ལ་ལ་ཅིག་དགོངས་པ་ཅན་དང༌། ཅིག་ཤོས་ངེས་དོན་དུ་འདོད། ཁ་ཅིག་བསྐྱེད་རིམ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བར་དགོངས་པ་ཅིག་ཟེར། ཁ་ཅིག་ཟབ་གསལ་དབྱེར་མེད་ལ་དགོངས་པ་ཅིག་ཟེར་ཏེ། སྐབས་གཞན་ཚོ་ལ་འགལ་སྤོང་བྱེད་རྒྱུ་མེད་ཀྱང་ཡོད་མ་དག་གི་ཟོག་འཇོག་བྱེད་པར་འདུག་གོ །བདག་གིས་ནི་སྔར་ནས་ཀྱང་འགལ་མེད་དུ་གོ་མོད་ཀྱི། སྐབས་འདིར་ཉམས་ཅིག་ལ། གྲོལ་ཐིག་གི་དམིགས་པ་རྣམས་གསལ་སྣང་ཤར་བ་ཅིག་གིས་རྐྱེན་བྱས་ནས་འཇམ་དཔལ་ཞལ་ལུང་དང་སེམས་འགྲེལ་སྐོར་གསུམ་དགོངས་པ་གཅིག་པ་ལ་བློ་གྲོས་ནམ་ལངས་པ་དང་ཉི་མ་ཤར་བ་འདྲ་བ་ཅིག་སྐྱེས་སོ། །སྒོམ་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་བག་ཙམ་ཡིན་པར་བྱེད་ལགས། ཁ་ཤོབ་རང་སོང་ཤས་ཆེ་སྟེ། ང་ལ་ནི་ཤོབ་འདི་ཡིན་གཏན་ཚིགས་ཅན་འདི་ཡིན་བྱ་བ་མེད་པར་ཐམས་ཅད་མཉམ་ཁད་དེ་བུད་པ་འདི་བྱུང་ནས་ཡུན་རིང་སོང་ངོ༌། །རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་དཀྱིལ་ཆོག་འཁྱེར་བདེ་བ་བརྒྱུད་པ་ཀུན་འདུས་ཞིག་དང༌། གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་འབྱམས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དང༌། དམ་ཚིག་གསུམ་བཀོད་ཀྱི་དཀྱིལ་ཆོག་རྣམས་བརྩམས། རྟག་བརྟན་དུ་ཆོས་ཐན་ཐུན་འདྲ་ཡང་བཤད། བྱང་སྟག་ལུང་དུ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་ངག་དབང་རྣམ་རྒྱལ་གླང་ལོའི་སྟོན་ཙམ་ན་སྐུ་ལྟེམས། ཡིན་ནི་ཆོས་པ་ནང་གི་ཆགས་སྡང་ལ་ རྟེན་པའི་གསོལ་ཟས་ངན་པའི་རིགས་ཅིག་རང་ཡིན་འདུག སྨན་པ་རྣམས་ནི་གསལ་བོར་མི་སྨྲ་བའི་རིབ་སེ་བ་བྱེད་དེ། གནོང་ལ་ཕོག་ནས་དབང་པོ་ཆེས་ཙར་བྱས་དོགས་སུ་འདུག བར་སྐབས་དེར་འདི་ཚོར་ཡང་བཀའ་ཤོག་གསུང་འཕྲོད་ཡང་ཡང་གནང་བྱུང༌། སྐུ་རིམ་དང་བརྟན་བཞུགས་སོགས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་ཡང་འགའ་རེ་བྱས་མོད། ཞག་ཤས་རེ་ཕན་པའི་ངོ་ཅུང་ཟད་རེ་མ་གཏོགས་ཕུགས་ཕན་པ་རང་མ་བྱུང༌། སྐུ་རིམ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཁྱད་པར་འགའ་ཞིག་ནི་ཐུགས་སུ་མ་བདེ་དོགས་སྙན་དུ་འབུལ་ཡང་མ་ནུས། གང་ལྟར་ནའང་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་བསྟན་པའི་རྩ་ལག་ཁྱད་པར་ཅན་དེ། བསྙུང་ཡུན་རིངས་བའི་མཐར། སྐབས་དེར་ཞབས་པད་མ་བརྟན་པར། ཡོན་མཆོད་ཞལ་བཞུགས་རྣམས་ཀྱིས་ངེད་ལ་འབོད་མི་བཀའ་ནན་ཅན་ཕེབས་བྱུང་ནའང་རང་རེ་སྔ་སོར་རྟ་ལུག་མཚམས་སུ་ན་བ་ནས་བཟུང༌། ལུས་སྟོབས་ཇེ་ངན་ཇེ་ངན་དུ་ཐལ་བའི་ཐག་རིང་འགྲོ་བའི་ནུས་པ་མི་འདུག་པ་དང༌། ཨ་མ་དྲུང་ཡང་འདི་ཕྱོགས་བཞུགས་པ་བགྲེས་ཤིང་སྐུ་གཅོང་བ། བསྙུང་གཞི་དྲག་པོ་དེ་འདྲའང་ཡང་ཡང་ཐོག་བབས་ཡོང་པ་ཅིག་འདུག་པས། བསམ་རྩེ་ཙམ་དུ་འགྲོ་བ་ལ་ཡང་ཁ་མེད་མ་གཏོགས། བློ་ཤིན་ཏུ་འཚབ་པ་ཅིག་ཡོང་གིན་ཡོད། ཁོང་རྣམས་ཀྱང་མ་ཕྱོགས་ནས་ཐོན་པའང་འགྱངས། ལམ་དུའང་འགོར་ཆེས། ཅི་སྟེ་ངེད་འགྲོ་བར་ཤར་ཡང༌། ལུས་ངན་པས་ འགྲུལ་ཐག་རིང་བ་ནད་ན་ནི་ན་ཡོང་བ་ཞིག་ཡིན་པས། སྐུ་ཚིགས་ཁོངས་སུ་སླེབ་པའི་རེ་བ་མི་འདུག ལྟས་ཅིག་ཀྱང་མ་ཆུག་ནས། སྤྱིར་གལ་ཆེ་ཞིང༌། སྒོས་སུ་བླ་མའི་ཕྱི་ཡིན་ཡང༌། །རིགས་པ་ཡིས་ནི་མི་ནུས་ན། །མི་ནུས་དེ་ནི་ཚིག་གིས་སྦྱངས། །ཞེས་གསུངས་པ་དེ་བྱེད་དགོས་པར་བྱུང༌། ཁོང་ཚོ་ལོག་འགྲོ་བ་དང་ལྷན་དུ། མ་ཕྱོགས་སུ་མཆོད་འབུལ་ཞབས་ཏོག་གང་དྲག་འབུལ་མཁན་ཆེད་བསྟན་བརྫངས། ཡར་ཡང་ཐུགས་དམ་གསལ་འདེབས་ཀྱི་རྟེན་གནང་བྱུང༌། དེ་ནས་རྟག་བརྟན་གྱི་ཚོགས་པར་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་ཆེན་པོ་དང༌། གཏུམ་པོ་ལྷ་མང་གི་དབང་བསྐུར་ཞིག་བྱས། འཁོར་ལོ་ཆེན་པོའི་རྒྱ་གཞུང་བཅོ་བརྒྱད་སོགས་ཀྱི་ལུང་དང༌། བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་འཁྲིད་རྙིང་པ་སྲུང་བ་བཞི་ལྡན་དང༌། རྣལ་འབྱོར་བཞི་ལྡན་དེ་བཤད། རང་རེའི་ཐེག་མཆོག་དབུ་མའི་གཞུང་གི་ལེའུ་ལྔ་པའི་ཕྱེད་ཡན་ཙམ་གྱི་ཞིབ་བཤད་བྱས། འདི་སྐབས་སྔ་ཕྱིར་ལྷུན་གྲུབ་སྒང་པ་ཚོར་སྡཻ་པས་བཀའ་སྐྱོན་བྱུང་བ་དང༌། དེ་རྗེས་གོང་དཀར་ཞབས་དྲུང་སྣེ་གདོང་རྩེར་ཕེབས་པའི་སྐབས་སོགས་ཡིན། སོས་ཀ་དེ་དགོས་ཕྱེད་གང་ཡིན་ནི་མི་ཤེས། བསམ་འགྲུབ་རྩེ་ནས་འབོད་མི་ཞིག་ཀྱང་གནང་བྱུང་སྟེ། སྤྱི་བབས་བདེ་འགྲོས་རང་དུ་འདུག་ཅིང༌། བྱ་བྱེད་འདི་དགོས་ཀྱང་ཅང་མི་འདུག ལོ་དུས་ཀྱི་དབང་ཆོས་ནི་མ་རན། ཆོས་ཀྱི་སྒང་རང་དུ་སོང་བས། དེ་ རེས་དགོངས་གྲོལ་ཞུས། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་བ་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་སྐུ་བརྙན་མི་ཚད་མི་ཆུང་ཙམ་རྒྱབ་ཡོལ་དང་བཅས་པའི་གསེར་སྐུ་བཞེངས་གྲུབ་ཅིང༌། གཟུགས་བཞུགས་འབུལ་བའི་ཉིན་ཡང༌། ཆར་ཅུང་ཟད་བབས། རབ་གནས་ནང་མ་བྱས་པའི་དགོངས་ཆར་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་བྱུང༌། རབ་གནས་དགའ་སྟོན་སྔར་འཁྱུད་ལྟར་སྒྲུབས་པ་ལ་ཡང་ཆར་ཆེན་པོ་བབས། སོས་ཆར་དཀོན་དཀོན་འདྲ་བའི་དུས་ལ་དེ་རྣམས་བྱུང་བས་ཚེ་དཔག་མེད་བདུད་རྩིའི་ཆར་འབེབས་སུ་མཚན་གསོལ། ད་ལྟའང་སྐུ་ཁྲུས་ཕུལ་ན་ཆར་འབེབས་པ་ལ་བསྔགས་པར་ཡོད་པ་འདི་ཡིན། ཧོར་ཟླ་དྲུག་པའི་ཚེས་ཉི་ཤུ་ལ། ཨ་མ་དྲུང་ཤིན་ཏུ་བསྙུང་པས། ཆོས་འཕྲོ་བཞག་ནས་རི་ཁྲོད་དུ་ཕྱིན། མུན་ཚབ་ཚུབ་ལ་སླེབ། དེའི་ཉིན་མོ་ཤིན་ཏུ་བསྙུང་བ་ལ། ད་ལྟ་རང་ཚོགས་མཆོད་ཅིག་གྱིས་གསུང་བ་དང་གངས་རི་དཀར་པོས་བསྐོར་བའི་ཡུལ་སྐྱིད་པོ་ཅིག་ན། གདན་འདྲེན་པ་ཡིན་ཟེར་བའི་མི་དཀར་པོ་གསུམ་བྱུང་འབྱོན་པའི་གྲབས་ཡོད་པ་ལ། བཞུགས་ཟེར་མཁན་ཅིག་བྱུང་ནས། གསུམ་པོ་དེ་ནས་དེ་རིང་ཕེབས་མི་ཐུབ་པ་འདུག གནངས་བཞེས་ཅིག་གདན་འདྲེན་ལ་ཡོང་ཟེར་བ་མནལ་ལམ་མ་ཡིན་པར་གསལ་སྣང་དགོས་སུ་བྱུང་འདུག ངས་སླེབ་དུས་ཐོག་མ་རང་ངོ་ཡང་མི་མཁྱེན་པ་ལྟར་འདུག་ཀྱང༌། དེ་འཕྲལ་ལ་ཐུགས་རིག་དྭངས་སུ་སོང༌། ངོ་མཁྱེན་ནས་གསུང་གླེང་འདྲ་ཡང་མཛད་བྱུང༌། བསྙུང་བའི་རྐྱེན་གྲིབ་ཡིན་པ་འདྲ་བས། དེའི་སང་ ནས་སྐུ་ཁྲུས་ཚེ་དབང་གཏོར་དབང་སོགས་རིམ་ཅན་དུ་ཕུལ། སྐུ་ཁམས་སྐྱེད་ལེགས་པོ་བྱུང༌། སྔ་སོར་བསྙུང་ཚབས་ཆེས་པས་ཟླ་གཅིག་སྐོར་ནི་འཕྲོས་དེ་ཀ་བསྙུང༌། དེ་རྗེས་བདེ་བར་བྱུང༌། དེ་དུས་སྡེ་སྲིད་
Chinese
不是的。种种金刚智慧次第，于心专注也是这个。莫要编织获得双运的谎言，金刚持尊遍在于一切处。若为无欺决定者，以此亦可。然徒作相似的增饰有何意义？如是说。此时夜间末时，专注交替之风融入阿瓦都提的征兆也显现。拙火的炽燃使诸轮旋转，一切脉轮摇动，不坏的光芒周遍，伴随着安乐的体验。于空性的种种音声显现中，显现为雷鸣乐器或歌声等。最终转变为具有词义的种种音声，每日如是恒常出现，持续数月。从某种角度来看，那显现也转变为其他。那无有自性转变者，此显现如转变般显现，犹如从地上观看月亮的盈亏。如是说。经续中，有如金刚岩石丝线的比喻，有如水银的比喻，以及混合殊胜饮料的比喻等。如是说，从比喻的智慧中，现证且明晰地了悟实义智慧的方式，曾被宣说。如今，似乎所有人都以共同的方式理解。也因此生起了一种不偏颇任何一方的理解方式和定解。过去汉藏此地，许多精通密咒的智者们，认为密集金刚智慧足论的法相，与心释三篇的法相相违背，这在大多数人看来都是如此。其中一些人说，将不同的地方原样保留。一些人认为是意趣，另一些人认为是了义。有些人认为这是为了生起次第先行。有些人认为这是为了深明无二。虽然在其他时候没有消除矛盾的方法，但似乎在做着保留有瑕疵之物的行为。我从前就认为没有矛盾，但在此刻的体验中，由于解脱滴的专注生起了明相，因此生起了一种智慧，如同黎明破晓、太阳升起般，了知《文殊师利口传》和《心释三篇》的意趣是一致的。这是由禅修而生起的些微智慧。大部分是自言自语。
English
It is not. The various Vajra Wisdom sequences, focusing on the mind is also this. Do not weave the lie of having attained union, Vajradhara abides everywhere. If it is a certain truth, this is also sufficient. But what is the point of merely adding similar embellishments? Thus it is said. At this time, at the end of the night, the sign of the alternating winds dissolving into the Avadhuti also appears. The blazing of the Tummo causes the wheels to turn, and all the channels to vibrate, with indestructible rays of light pervading everywhere, accompanied by the experience of bliss. In the manifestation of various sounds of emptiness, it appears as thunderous music or songs, etc. Eventually, it transforms into various sounds with meaningful words, which constantly occur every day, lasting for several months. From a certain perspective, that manifestation also transforms into something else. That which has no inherent change, this manifestation appears as if changing, like watching the waxing and waning of the moon from the ground. Thus it is said. In the tantras, there are metaphors such as the diamond rock thread, the mercury, and the mixing of supreme beverages, etc. Thus it is said, from the wisdom of metaphors, the way to directly realize and clearly understand the wisdom of meaning has been taught. Now, it seems that everyone understands in a common way. Therefore, a way of understanding and certainty that does not lean towards any side has also arisen. In the past, in this land of China and Tibet, many learned scholars who were well-versed in secret mantras, thought that the Dharma language of the Guhyasamaja Jñānapāda system and the Dharma language of the Three Cycles of Mind Commentary were contradictory, which seemed to be the case for most people. Among them, some said to leave the different parts as they are. Some considered it intentional, and others considered it definitive. Some thought it was intentional for the generation stage to precede. Some thought it was intentional for the inseparability of depth and clarity. Although there is no way to resolve the contradictions at other times, it seems that they are keeping flawed things. I have always thought that there is no contradiction, but in this moment of experience, due to the clear manifestation of the dissolution drop's focus, a wisdom arose, like the dawn breaking and the sun rising, realizing that the intent of the Mañjuśrī Face-to-Face Instructions and the Three Cycles of Mind Commentary is the same. This is a small amount of wisdom arising from meditation. Mostly self-talk.
Chinese
唉，我沒有這個是謊言、這個是有道理的區分，一切都同等地顯現，這件事已經發生很久了。我著作了《金剛童子》的易持儀軌傳承總集，以及《摧破金剛》的壇城廣大修法，還有《三昧耶三築》的儀軌。在塔登（རྟག་བརྟན།）也講了一些零星的佛法。在北方達隆（བྱང་སྟག་ལུང་།）地方，至尊仁波切阿旺南嘉（ངག་དབང་རྣམ་རྒྱལ།）在牛年（གླང་ལོ།）的秋季左右示寂。確實，修行人內部的貪嗔是依靠的惡劣食物的一種。醫生們含糊其辭，可能是因為觸犯了禁忌，擔心會冒犯權貴。在那段時間，也多次給予了他們諭旨和口頭指示。也做了一些如法事和長壽儀軌等的緣起，但除了幾天有效之外，沒有根本的利益。法事緣起的差別，因為擔心不合心意，所以也沒能稟告。總之，這位殊勝的聖士，是教法特別的根本。在長期患病之後，那時為了使蓮足穩固，供養者和在場的人們派來了嚴厲催促我的人，但是我們從之前馬羊之際生病以來，身體越來越虛弱，沒有能力遠行。而且，阿媽仲（ཨ་མ་དྲུང་།）也住在這邊，年老體弱，像那樣的重病也經常降臨，所以即使去桑策（བསམ་རྩེ།）也沒辦法，內心非常焦慮。他們從媽方向出發也晚了，路上也耽擱很久。如果我們動身前往，因為身體不好，長途跋涉肯定會生病，恐怕無法趕到圓寂之處。連看一眼的機會都沒有了。總的來說，雖然普遍重要，特別是上師的圓寂，但如果理智上做不到，就只能用語言來表達了。就像所說的：「如果理智不能及，就用言語來彌補。」我和他們回去的時候，為了在媽方向盡力供養和服侍，特意派了人去。他們也給了我用於祈禱的信物。之後，在塔登（རྟག་བརྟན།）的僧團中，
English
Alas, I have no distinction between this being a lie and this being reasonable, everything appears equally, and this has been happening for a long time. I composed the easily held mandala ritual of Vajrakumara, a collection of all lineages, as well as the extensive practice method of the Yamantaka mandala, and the ritual of the Three Samayas. In Tagten, I also taught some sporadic Dharma. In the northern Taklung area, the venerable Rinpoche Ngawang Namgyal passed away around the autumn of the Ox year. Indeed, the attachment and aversion within practitioners is a kind of reliance on bad food. The doctors were vague, probably because they had violated a taboo and were worried about offending the powerful. During that time, they were also given decrees and verbal instructions many times. Some auspicious events such as rituals and longevity ceremonies were also performed, but apart from being effective for a few days, there was no fundamental benefit. I couldn't report the differences in the rituals and auspicious events because I was worried that they would be displeasing. In short, this special holy person, the special root of the teachings, after a long illness, at that time, in order to stabilize the lotus feet, the patrons and those present sent a person with strict instructions to urge me, but since we became ill around the time of the Horse and Sheep, the body has become weaker and weaker, and there is no ability to travel far. Moreover, Ama Drung is also staying here, old and weak, and such serious illnesses often befall her, so even going to Samtse is impossible, and the heart is very anxious. They were also late in leaving the Ma direction, and there were many delays on the road. If we were to set out, because of the poor health, a long journey would definitely lead to illness, and I am afraid that I would not be able to reach the place of passing away. There is no chance to even take a look. In general, although it is universally important, especially the passing away of the guru, if it cannot be done intellectually, it can only be expressed in words. As it is said, "If the intellect cannot reach, then make up for it with words." When they returned, I specially sent someone to make offerings and services in the Ma direction as much as possible. They also gave me tokens for prayer. After that, in the Tagten Sangha,