Tibetan
སྟབས་མི་མཛེས་པ་མེད་ཙམ་ཨོམ་སོ་བ་བྱས། དེར་ཡང་ཞག་གསུམ་བསྡད་སྐབས་ཁམས་ཤིན་ཏུ་མ་བདེ། དེ་ནས་རྨ་བྱ་ཤུག་ཁྲོད་དུ་ཕྱིན། དེ་ལ་ངམ་རིང་དུ་སླེབ་པ་ཚུན་ཆད་ནས་ཤུག་ཁྲོད་དུ་ཟླ་བ་གཅིག་གི་བར་དུ་སྔ་དྲོ་རེ་བཞིན་སྣ་ཁྲག་བཟེད་ཞལ་གང་གང་བརྡལ། ལུས་ཀྱི་ཤེད་སྟོབས་ཐམས་ཅད་བྲི། ཐོ་རངས་ཇ་སྦྱོར་རེ་ཙམ་མ་གཏོགས་མཚན་མོ་གཉིད་ཀྱང་མི་ཡོང་ཞིང༌། གཉིད་ཅུང་ཟད་དེའི་རིང་ལ་སྐྱེ་བ་སྣ་ཚོགས་སུ་འཕོས་པ་དེ་དག་གི་སྤྱོད་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་རྨི་ལམ་ཟད་མི་ཤེས་པ་རེ་རྟག་ཏུ་འོང༌། ཉིན་བར་ཆོས་ཞུ་བ་སོགས་ལ་མི་བདེ་བ་རང་མ་བྱུང༌། དེ་སྐབས་སྨན་དང་སྔགས་གདམས་ངག་སོགས་འདི་མ་བྱས་བྱ་བ་མེད་དེ་ཅི་ཡང་ཕན་པ་མ་བྱུང༌། ཆོས་སྐྱོང་གི་འཁུ་ལྡོག་ཡིན་ནམ་ཟེར་བསྐང་གསོ་སྟོང་ཚར་སོགས་བྱས་ཀྱང་མ་ཕན། ཟླ་གཅིག་ཙམ་སོང་སྐབས་དེར་རྨི་ ལམ་དུ་རི་ཆེན་པོ་ཞིག་གི་རྩེ་ན། བྲམ་ཟེ་རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེའམ་ཁ་ཆེ་ཨ་མོ་གྷ་ཡིན་ནམ་སྙན་པའི་པཎྜི་ཏའི་རྣམ་པ་གཟི་བརྗིད་ཅན་ཞིག་ལ་བུད་མེད་སུམ་ཅུ་བཞི་བཅུས་བསྐོར་བ་ཞིག་འདུག དེའི་ཞལ་ནས་ཁྱོད་སྔར་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ལ་མཆོད་པ་རྟག་ཏུ་བྱེད་པ་ཡིན་པ་ལ། ཕྱིས་མ་བྱས་པར་ཡུན་རིང་རབ་སོང༌། བདེ་མཆོག་གི་རྒྱུད་ལ་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་གྱིས་ནད་འདི་འཕྲལ་དུ་གྲག་འགྲོ། དེ་ནས་བསྙེན་པ་ཞིག་བྱས་ན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་སེལ་ཞིང་དཔའ་བོ་དང་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་འདུག་གསུང་བ་ཅིག་བྱུང༌། སང་སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ཞུས་པས། འོ་ན་བླ་མ་དམ་པ་ལ་དབང་ཞིག་ཀྱང་གསན་ན་དགའ། རྒྱུད་ཀྱི་དཔེ་ནི་འདི་ཀ་ན་ཡོད་པས་ད་རང་ནས་ཀ་འཛིན་པ་གནང་ན་གསུང་གིན་འདུག་པས། སྤྱིར་གསང་སྔགས་དང་ཁྱད་པར་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་ཆོས་ལ་དང་སྤྲོ་བར་བྱུང་ནས་དེ་ཉིན་རང་ནས་དཔེ་ཆ་བཟུང༌། ཞག་གསུམ་སོང་བ་ནས་སྣ་ཁྲག་ཇེ་ཉུང་ལ་སོང༌། དེ་མཚམས་སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ་ཅུང་ཟད་བསྙུང་ནས་རྡོ་རྗེ་གུར་ཁང་དུ་བཞུགས་པ་གནང༌། བླ་མ་དམ་པར་བདེ་མཆོག་ནག་པོ་པའི་དབང་ཞུས་པས་དངོས་གཞིའི་སྔ་དྲོ་ནས་སྣ་ཁྲག་ཆད། དབང་གནང་དུས་སོ་སོར་དམིགས་པ་དང་ལྷ་ངོ་བསྟན་པའི་དུས་སུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དམིགས་པ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་དངོས་སུ་མཐོང་བ་སྙམ་པ་དང་དབང་གི་རིང་ལ་ལུས་བདེ་ཆམ་ཆམ་པ་བྱུང༌། དབང་གྲོལ་ནས་ཚོགས་འཁོར་གྱི་ཚེ་ལུས་ལ་སྔར་ལས་ཤེད་ཆེར་སོང་ངམ་སྙམ་པ་འདུག དེ་ཕྱིན་ཆད་ཁམས་བདེ་ཞིང་ལུས་ཀྱང་ཡར་སོར་བྱུང༌། དེ་ཉིད་ཀྱི་འཕྲོ་འཐུད་ནས་དྲིལ་བུ་ལུས་དཀྱིལ་གྱི་དབང་ཡང་ཞུས། ནག་པོ་པ་དང་དྲིལ་བུ་པའི་ཁྲིད་ཚུལ་ཡོངས་གྲགས་རྣམས་དང༌། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྙན་བརྒྱུད་ཞལ་ཤེས་རྣམས་ཀྱིས་ལེགས་པར་བརྒྱན་པ་དང༌། རྩ་བཤད་སོ་སོའི་བཤད་འདོམས་དང་ལུང་སོགས་མཐར་རྒྱས་སུ་སྩལ། བྱམས་ཆོས་ཀྱི་བཤད་འདོམས་ཁོག་ཕུབས་ཀྱང་ཉིན་རེ་བཞིན་སྩལ་བ་ཡང་ལྷག་པར་བློ་ལ་འཇག་ཅིང་ ངེས་ཤེས་སྐྱེ་བ་བྱུང༌། བླ་མ་དག་པའི་བཀའ་ལུང་གིས་ཤུག་ཁྲོད་ཀྱི་ཁྲི་ཐོག་ཏུ་བསྐོ་བར་གནང༌། བླ་མ་དམ་པས་ཕྱག་ནས་གཏོར། བདག་པོ་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་པོ་སྐུ་མཆེད་ཀྱིས་ཀྱང་ཁྲི་སྟོན་སོགས་གནང་བ་ཡིན་ཀྱང༌། ཕྱིས་བླ་མ་དམ་པ་སྐུ་ཆོས་དབྱིངས་སུ་གཤེགས་རྗེས། དྲུང་ཆེན་པས་ངེད་ལ་གྲོས་ཙམ་ཡང་མ་དྲིས་པར་བྱང་རང་དུ་ཕུལ་བ་ཡིན། དེ་ནས་ཧོར་ཟླ་གསུམ་པའི་འཇུག་ལ་སྐུ་གཞོགས་ནས་དགོངས་གྲོལ་ཞུས་ཕྱིར་ཡོངས་སྐབས་བརྟན་བཞུགས་བཟབ་རྒྱས་སུ་ཕུལ་ཏེ། ཅུ་པ་རོང་སོགས་བརྒྱུད་ནས་མར་ལམ་ཁྲོད་ཕུར་གནས་མཇལ་ལ་ཕྱིན། བྱམས་པའི་ཞལ་རས་ལྷ་ཁང་དུ་ཞག་གཅིག་ཉལ། དེ་ནུབ་རིག་པ་དྭངས་ཤིང་གསོལ་བ་ཡུན་རིང་དུ་བཏབ་པས་བྱམས་ཆོས་ཀྱི་ཚིག་དོན་སྔར་མ་གོ་བ་འགའ་ཞིག་ལ་གོ་བ་ལམ་ལམ་འཆར་བ་ཞིག་བྱུང༌། དེ་ནས་སྣ་ཐང་ཁྲིད་ཁང་སོགས་བརྒྱུད་ནས་རང་གནས་བསམ་གཏན་སྡིངས་སུ་སླེབ། དེ་མཚམས་ཞག་ཤས་ནས་བདེ་མཆོག་རྩ་རྒྱུད་ཀྱང་ཚང་བར་བློ་ལ་འགྲིགདེ་ལོ་ཆོས་ལུང་དུ་མཁར་ལས་ཤིག་བྱས་པ་དཀའ་ལས་ཆེ་ལ་ངོ་མཚར་ཆུང་བ་ཞིག་བྱུང༌། དེ་བར་ལ་སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེའི་དྲུང་དུ་དག་ལྗོན་སྐོར་གསུམ་དང་རྔོག་ཊཱིཀ་རིན་ཆེན་རྒྱན་འདྲའི་འཛུག་ཁྲིད་ཞིབ་ལེན་ཞུས། བརྟག་གཉིས་ལ་ས་རྔོག་གཉིས་ཀའི་བཤད་སྒྲོས་བློ་ལ་འཐེམ་ཞིང་གོ་བ་ཆགས། བླ་མ་ས་ལུགས་ཀྱི་བཤད་སྒྲོས་ལ་ཆེས་དགེས་ཤིང་ཐུགས་རྩིས་ཆེ་བ་འདུག་ནའང༌། ངེད་རང་འབྲུ་བསྣོན་རྔོག་ལུགས་དེ་ཁྱད་ཀྱིས་བློ་ལ་འབབ་པ་བྱུང༌། ཧོར་ཟླ་ལྔ་པའི་ཉེར་ལྔ་ནས་བསྙེན་མཚམས་བསྡམས། ཟླ་བ་གསུམ་གྱི་བར་དུ་བསྙེན་པ་འཇུར་བར་བགྱིས་ཤིང༌། གྲངས་བསྙེན་ཁ་སྐོངས་ལྷག་བཅས་སྦྱིན་སྲེག་དང་བཅས་པ་གྲུབ། ཁ་སྐོངས་ཀྱི་བཟླས་པའི་སྐབས་རྨི་ལམ་དུ་རྒྱ་གར་གྱི་པཎྜི་ཏ་དང༌། རྣལ་འབྱོར་པ་དང༌། བོད་ཀྱི་བླ་མ་འགའ་རེ་དང་བཅས་པ་ཀུན་བསྒྲིལ་ཕྱེད་དང་ཉིས་བརྒྱ་ཙམ་འདུག ངེད་རང་གི་ལུས་པོ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ཞིག་འདུག་ཅིང༌། དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྟེའུ་དང་སོག་ལེ་དང་གཟོང་སོགས་ཀྱིས་ལུས་ལ་གཞོག་པ་སོགས་བཟོ་བཅོས་མང་པོ་བྱས་ཏེ། ལྷག་མ་ཐམས་ཅད་ཆུ་ལ་བོར། རུས་པ་ལ་བཅོས་པ་ཡིན་ ཟེར་བའི་བདེ་མཆོག་གི་སྐུ་མདའ་གང་ཙམ་ཞིག་འོད་ཁྲོམ་མེར་འདུག རང་གི་ལུས་སོགས་འདི་ཡིན་མེད་པ་ལ་དེ་ལ་ཕར་བལྟ་ཞིང་ངོ་མཚར་ཆེ་སྙམ་པ་ཞིག་ཤར་རོ། །རབ་དྭངས་སེམས་ཀྱི་ཆུ་མཚོར་སྲིད་ཞི་ཡི། །སྣང་བརྙན་གསལ་བར་འཆར་ལ་ཡ་མཚན་ཅི། །བྱིན་རླབས་ཟེར་མ་གཅིག་གིས་དངོས་གྲུབ་ཀུན། །འགྲུབ་འགྱུར་བླ་མ་དམ་པའི་མཐུ་འདི་མཚར། །མཚམས་གྲོལ་འཕྲལ་ལ་ཉེ་སྐོར་གྱི་ཡུལ་མི་རྣམས་ལ་ཁྲཽམ་དབང་ཚེ་དབང་ཞིག་བྱས། འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་གི་ཐང་ཀ་དང་དཔེ་སྟེར་མཁན་བྱུང་བ་ལ་ཉེ་བཟང་ཁྲི་སྣར་གཉིས་ནས་འབོད་མི་ནན་ཅན་བྱུང་བ་ལྟར་ཁོར་ཙམ་རེ་ཕྱིན། ཚུར་ལམ་ཁྲི་ཁང་ནས་སྨན་ལུང་དུ་ཞག་གཅིག་བསྡད། ནཱ་རོ་པའི་ཕྱག་དྲིལ་དང་ཐུགས་དམ་དགྱེས་རྡོར་གྱི་དཀྱིལ་ཐང་མཇལ་གསོལ་བ་བཏབ། ནང་བར་མདོལ་བྱུང་དུ་སླེབ་ཞག་ཤས་བསྡད་ཅིང༌། གཟིམས་ཁང་ལ་རབ་གནས་དང་དགོངས་བཞེད་ཀྱི་ཆོས་ཐན་ཐུན་ཕུལ། བསམ་སྡིངས་སུ་ཁོར་ཙམ་ཕྱིན། འཇག་པ་དཔོན་སློབ་གྲྭ་རིགས་ཐམས་ཅད་ངེད་ལ་འཕྲད་པ་དང་ཆོས་འབྲེལ་ནོད་པར་ཕེབས། འཇག་བསམ་ལྷན་དུ་ཚོགས་པ་དེ་ག་ལ་དུས་གཏོར་ཆེན་མོ་ཡང་མཛད། མཁའ་འགྲོ་མའི་དབུ་ཐོད་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྟགས་ཅན་གཅིག་ཀྱང་ལག་ཏུ་བྱུང༌། དེ་དུས་ནང་མཆོད་ལ་བདུད་རྩི་རིལ་བུ་གཅིག་རང་བརྡུངས་ནས་བཏབ། དེ་ནས་ཆང་རྣམས་ལ་ཅུང་ཟད་རེ་གཏོར། ཆང་དེ་ཚོ་འདྲེས་ཚད་དམ་རྫས་དྲི་ཞིམ་མཚུངས་པ་མེད་པ་རང་གིས་ཁྱབ། ཕུད་མཆོད་བྱེད་ཟེར་སྟོན་མོ་ཚོགས་འཁོར་ཉིན་རེ་ལ་ལན་གཉིས་རེ་ཙམ་ཡོད་པ་ལ་སྙད་པའི་ཆང་འཐུང་གི་ཡོ་ལང་ཞག་མང་པོ་བྱུང་བའི་རྟིང་མ་ཆང་ལྷག་ཚུན་ཆོད་ལ་དྲི་བཟང་ཆིལ་ཆིལ་རང་ཡོད་པ་བྱུང་བ་མི་མང་ཐམས་ཅད་ཀྱྀས་འཐུང་མྱོང་བའི་རྫུན་མེད་རང་ཡིན། སླར་སྟག་རྩེ་བརྒྱུད་རྩེ་ཆེན་ཆོས་སྡེའི་བླ་བྲང་ཤར་དུ་སླེབ་དགུན་ཟངས་ཀྱི་བསྡད། མཚམས་ཧ་ཅང་དམ་པ་མ་ཡིན་པ་ཕྱི་མཚམ་མེད་པ་བྱས། སངས་རྒྱས་ཐོད་པ་དང་མ་ཧཱ་མཱ་ཡའི་གྲངས་བསྙེན་རེ་སོང༌། བདེ་དགྱེས་ཀྱི་རྒྱུད་ འགྲེལ་ཀུན་ལ་དཔེ་བལྟ་རེ་ཡང་མ་ཆག་པར་བྱས། དེ་སྐབས་མཁན་རིན་པོ་ཆེས། རྗེ་འཕགས་པའི་དྲུང་གདན་སར་བསྐོ་བཞག་གནང་བ་དཔོན་སློབ་གཉིས་ཅར་དུ་ཇ་ཞུས་གང་བཟབ་རེ་ཕུལ་ཞིང༌། མཚམས་གྲོལ་འཕྲལ་མཁན་རིན་པོ་ཆེ་མཇལ་བ་དང་ཆོས་ཞུའི་བཞེད་ཆེན་པོ་ཡོད་ནའང༌། གསང་སྟབས་ནས་ནུབ་ཆོས་ལུང་དུ་འཕྲལ་ཕེབས་ཤར། ཆོ་འཕྲུལ་གྱི་རིང་ལ་སྒྲོལ་མ་ལྷ་ཁང་དུ་གསུང་རབ་རྣམས་ལ་རབ་གནས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བྱས། དེ་སྐབས་ཀུན་ད
Chinese
稍微做了些不太雅观的呕吐。在那里住了三天，身体非常不舒服。然后去了孔雀柏树林。从到达昂仁（Ngamring，昂仁县）开始，直到在柏树林待了一个月，每天早上都流很多鼻血。身体的所有力气都消失了。除了黎明时分喝一点茶，晚上也睡不着觉。在稍微睡着的时候，总是会做各种各样的梦，梦到自己转世到各种各样的生命中，经历各种各样的行为，没完没了。白天参加法会等活动时，倒没有什么不适。那时，药物、咒语、诀窍等，该做的都做了，但什么也没起作用。说是护法的作祟，做了成千上万次的祈祷和供养，也没有用。大约一个月后，在梦中，在一座大山的顶峰上，一位光芒四射的婆罗门仁钦多吉，或者说是克什米尔阿摩伽，或者说是贤善的班智达，被三四十个妇女围绕着。他的口中说：“你以前经常供养胜乐金刚，但后来很久没有做了。通过听闻、思维、修习胜乐金刚的续部，这个疾病会立即消失。之后，如果做一个修法，所有的障碍都会消除，勇士和空行母们都会加持你。”第二天，我请教了仁波切上师，他说：“那么，最好也从一位具德上师那里接受灌顶。续部的经书就在这里，现在就开始学习吧。”一般来说，我对密宗，特别是胜乐金刚的法，产生了兴趣，当天就开始学习经书。过了三天，鼻血就越来越少了。那时，仁波切上师稍微生病了，住在金刚帐篷里。我从具德上师那里接受了黑胜乐金刚的灌顶，从正行的早上开始，鼻血就止住了。在灌顶时，在各自观想和显现本尊的时候，坛城的观想非常清晰，感觉就像亲眼看到一样，在灌顶的过程中，身体感到非常舒适。灌顶结束后，在会供时，感觉身体比以前更有力气了。从那以后，身体健康，身体也恢复了。在那之后，继续修习铃杵身坛城。
English
I vomited a little, which was not very pleasant. I stayed there for three days and felt very unwell. Then I went to the juniper forest of Peacock. From the time I arrived in Ngamring until I spent a month in the juniper forest, I bled profusely from my nose every morning. All the strength in my body was depleted. I couldn't sleep at night, except for a little tea in the early morning. During that little sleep, I would always have endless dreams of being reborn into various lives and experiencing various actions. During the day, I didn't feel any discomfort while attending Dharma teachings and other activities. At that time, I tried all kinds of medicines, mantras, and instructions, but nothing helped. I thought it might be the wrath of the Dharma protectors, so I performed thousands of prayers and offerings, but it didn't work. After about a month, I had a dream on the top of a great mountain. There was a glorious Brahmin Rinchen Dorje, or perhaps Kashmiri Amogha, or a virtuous Pandit, surrounded by thirty or forty women. He said, "You used to make offerings to Chakrasamvara regularly, but it has been a long time since you stopped. By listening, contemplating, and meditating on the Chakrasamvara Tantra, this illness will disappear immediately. After that, if you do a retreat, all obstacles will be removed, and the heroes and heroines will bless you." The next day, I consulted with the precious teacher, who said, "Then it would be good to receive an empowerment from a virtuous lama. The tantric texts are here, so you should start studying them now." In general, I became interested and enthusiastic about the secret mantra, especially the Dharma of Chakrasamvara, and I started studying the texts that very day. After three days, the nosebleeds became less and less frequent. At that time, the precious teacher became slightly ill and stayed in the Vajra Tent. I received the empowerment of Black Chakrasamvara from the virtuous lama, and the nosebleeds stopped from the morning of the actual practice. During the empowerment, when visualizing and manifesting the deities, the visualization of the mandala was very clear, as if I were seeing it with my own eyes, and during the empowerment, my body felt very comfortable. After the empowerment, during the tsokhor, I felt that my body was stronger than before. From then on, my health improved and my body recovered. After that, I continued to practice the bell and vajra body mandala.
Chinese
的灌顶。黑行派和铃派的引导法，以及不共的口耳传承诀窍，都得到了很好的修饰。对根本论和释论各自的讲解和教诲以及传承等都详尽地给予。慈氏法的讲解和教诲，也每天给予，尤其令人印象深刻，产生了定解。上师圣洁的开示，允许我在树林中的法座上就座。上师圣者用手加持。施主南喀坚波兄弟也给予了升座典礼等。后来上师圣者融入法界后，总管事甚至没有问我任何意见，就献给了江热。之后，在蒙古历三月结束时，从侍者处请求告假，返回时供养了盛大的长寿仪轨。经过觉巴绒等地，前往玛尔的路上朝拜普尔寺。在弥勒佛像殿里睡了一夜。那天晚上，心智清明，长时间祈祷，对以前不理解的一些慈氏法的词句，突然明白了。之后，经过纳塘讲经院等地，到达了自己的住所禅定崖。此后几天，圆满地记住了胜乐金刚根本续。那一年在曲隆做了一个建筑工程，非常辛苦，但没什么特别的。在此期间，在仁波切上师处详细听取了达琼三转和荣氏注释珍宝庄严般的入座引导。对《二观察续》，萨迦派和荣派的讲解都记在心里，理解了。虽然上师对萨迦派的讲解非常喜欢，也很重视，但我自己却特别喜欢仲敦荣派的讲解。蒙古历五月二十五日开始闭关。三个月的时间里，一直在修习本尊法，完成了数量念诵、补缺和剩余的火供等。在补缺的念诵期间，梦见印度的班智达、瑜伽士和一些藏地的上师等，总共有二百五十人左右。我自己的身体非常巨大，他们用斧头、锯子和凿子等工具对我的身体进行雕琢等许多改造，然后把所有的残余物都扔到水里。骨头上
English
also received the empowerment. The well-known guiding methods of the Kṛṣṇa and Ghaṇṭāpāda traditions, as well as the uncommon oral transmission instructions, were well adorned. The explanations and instructions of the root and commentary texts, as well as the transmissions, were given in great detail. The explanations and instructions of the Maitreya teachings were also given daily, which were particularly impressive and generated certainty. The holy Lama's command allowed me to sit on the throne in the grove. The holy Lama blessed me with his hand. The patron Namkha Gyalpo and his brothers also gave the enthronement ceremony, etc. Later, after the holy Lama passed away into the Dharmadhātu, the chief administrator offered it to Jangra without even asking me for my opinion. Then, at the end of the third month of the Mongolian calendar, I requested leave from the attendant, and upon returning, offered an elaborate long life ceremony. Passing through Jupa Rong and other places, I went to Phur in Mar to visit the temple. I slept one night in the Maitreya Buddha image hall. That night, my mind was clear, and I prayed for a long time, and I suddenly understood some of the words and meanings of the Maitreya teachings that I had not understood before. Then, passing through Natang Teaching Hall and other places, I arrived at my own residence, Samten Ding. After a few days, I completely memorized the root tantra of Cakrasamvara. That year, I did a construction project in Cholung, which was very difficult but not very remarkable. During this time, I received detailed instructions on the three rounds of Dakjon and the Ngok commentary, like a jewel ornament, from the precious master. I memorized and understood the explanations of both the Sakya and Ngok traditions on the Two Examinations Tantra. Although the Lama greatly liked and valued the Sakya tradition's explanations, I myself particularly liked the Drunön Ngok tradition's explanations. From the 25th of the fifth month of the Mongolian calendar, I began the retreat. For three months, I practiced the deity, and completed the number recitation, the completion recitation, and the remaining fire offering, etc. During the completion recitation, I dreamed of Indian paṇḍitas, yogis, and some Tibetan Lamas, about two hundred and fifty people in total. My own body was very large, and they used axes, saws, and chisels to carve and make many modifications to my body, and then threw all the remnants into the water. On the bones